基督教伦理学 (马特生)-第16章
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分，即表显一己的真正自我。要爱自己，必得努力，使上帝为我们所立下的人生理想，得以实现在我们自己身上。我们要用最好的方法，爱护我们的身体灵魂，使之发育长进。
说到如何才算是好的人生，这问题为古来哲学家和伦理学家所辩论。一切有思想的人士无疑地要一致承认，所谓好的人生，即人能于适宜的事业上发展他最高的才能，而又时能对艺术、音乐、和自然界的欣赏修养，以及与朋友之往来交接相调和。要有好的人生生活，自我的文化修养是少不了的。自我文化当使不致流于以彼古罗派之享乐，或斯多亚派之悲观境地。如果我们记得文化是服务的工具，而服务又是促进文化之途径，那么自我文化便不致流于过度的自私，以及其他流弊。自私的态度不能促进文化，唯有服务的态度才能促进文化。人能生活得与上帝和谐而又向人心怀好意，他的自我便表现得最真实。唯有循这条路前进，人才能达到人之所以为人的理想境地，才能完成上帝向人所期望的。所以自我保全不是自私，乃是爱。要保全这种爱的品质，然后人格才有价值。真正的爱里，必得有自我保全和自我尊重的成分。我们努力完成上帝在我们身上所定计划，就是爱自己。我们要时刻保全我们自己人格的尊严。自我牺牲并不使人牺牲自我的尊严。耶稣是人类中自我牺牲的最高模范，然而他依然保全了他人格的完整。自我牺牲并不是目的，乃是达到爱的最高目的的手段。自我牺牲要能便人达到人生最高的目的，不然，便无价值可言。这样看来，连牺牲一己，舍弃一己，也正是保全自我，尊重自我。不顾一己人格的价值，正好像不顾别人的人格价值一样不合道德。
第四节 对邻人的爱
对邻人的爱乃是为别人舍弃自己，又愿自己与别人共存共荣。愿与人共存共荣，包含有代人受苦，同情别人的意思。爱人并不就是与人为友，友谊包括亲善、志同道合、互相了解各种意思。然而照基督徒的爱讲，为我们所爱的人，不一定为我们所喜欢。基督徒爱人全在乎向人怀好意，存心仁恕，惟愿别人得益处。意思乃是说：「无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」（太七：12）上帝是以甘心乐意的爱爱人，是寻找拯救的爱，是满怀慈悲怜悯的爱，基督徒的爱也要反映这样的爱。基督徒爱人要无分地域种族。希腊人歧视化外人，犹太人歧视外邦人，这都是阶级。在基督徙的爱之前，一切种族歧视都要消没（见路十：25以下）。「并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女，因为你们在基督业大 ，都成为一了。」（加三：28）按太五：44，路廿三：34，基督徒的爱也要普及于仇敌。
如何对人的问题即社会问题，讲到社会问题在基督徒的爱中包含有一个基本的原则。这原则是说一切其他别人都与我立在乎等地位，同享一样权利，各自为目的，不可以任何人作为手段，达到一己或别人自私的目的。在社会生活中，要以人的价值为侧度的标准。一切社会关系，均当以人为目标，不以物为目标。旧约先知们即以阐扬这原则为职责。他们指责战争的残忍，反对奴隶制，他们站在被压迫者的一面攻击特权阶级，他们揭穿童工的罪恶。他们这一切攻击，都无非要维护一个原则，即人的权利高于财产或其他权利。如果人的权利和价值反为次要，财产利润反为首要，那么反对奴隶制和童工便无意义。如果占有土地比保全人的权利更要紧，那么我们也无需反对侵略的战争，和对穷人的榨取。先知们所持主要原则，即人的权利高于一切，必得首先顾及。耶稣的教训也注重这一点。在他看来，连宗教仪式也当作为达到这个目的。地把守安息日的诫条，也拿这种眼光来看，所以他说：「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。」（可二：27）它看人的需要高过宗教仪式，所以他为门徒所行的加以辩护（可二：23以下）。又有一次耶稣说：「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢。」（太十六：26）这句话至少包含这个意思：一个人的生命便比全世界的价值更高。不但在言论上，连他整个的态度上，耶稣无不注重这个原则，一个基督徒的社会秩序必要以人格的真正发展为目的，其中一切事务都要作为达到这目的的手段。就基督徒的社会学理说，人是目的，总不可拿人当作达到别的目的的工具。
不要把人当作工具，总要把他看为目的，这个原则也不是一种梦想。这是一个可以实行的原则，而且有了些成就，把社会的水准提高，把社会的秩序改善。而且真正能使文明进步的，就是把这个原则实践出来。在人类历史上，不知有几多民族国家，因为违犯了这个原则而遭毁灭。试观古代的亚述、巴比伦、埃及、希腊、罗马，以及现代的欧洲各国（我国历代专制朝廷，以及民国以来的军阀，及一切用人为工具以求达到一己权位之目的者──译者。）解放奴隶是现代文明的一大进步，这是无人能加以否认的。这种解放无非是要承认人在社会生活中不是工具，乃是目的。杀婴孩的事现在人都知道是不对的，亦日见减少，儿童应享的权利也日渐增加。童工在今日招人反对，且日近消灭。依基督教原则来解决儿童问题诚为儿童之福。有许多地方，在今日仍把妇女视同财产。解放妇女也在乎基督教社会原理之得以实现。美国公民学校制也是要把这原则实践在教育上。富人的儿童与穷人的儿童同在一个学校上学。至少在名义上他们是享受同一权利。富人为教育纳税最多，商人极少，甚至不纳。单从私人的利害方面看，公民教育很不合算。然而公民学校是好的，我们要增加，不要减少。因为这承认一个事实，即人是我们所知道的最高的社会价值。从政治方面看，民主是最接近这原则的。虽说民主思想遭遇了各种形式的独裁之打击，然而我仍坚信民主思想是进步的。一切其他形式的政治都是退化的，终必归于淘汰。任何形式的独裁制都是为自身之灭亡播下种子。从长远计，唯一有效而且已经证明有效的社会原则，即基督教所主张的。把这个原则实践于社会，必可消灭童工、苦力、失业（而且工作时间要日惭减少，工价要日渐加多）等类的罪恶，也要消灭劳工界不合卫生的状况，增进他们的健康和安全。
我们今日所处的时代，在各种机械的设计上，有惊人的发展。这时代称为机械时代。机械是随汽力电力而来的。人用机械工作，效率较之手工时代要大的多，结果造成失业。所以机器成了失业的主要原因。这问题如何解决呢？有三条路可走。一条路是杀尽一切失业的人，但为求社会认可这种行动，我们设法造成战争。另一条路是毁灭机器，回到手工业时代。第一条路对那些流血受死，在战争中作炮灰的人看来，是不能令他们满意的。走第二条路的只有疯子。我们不能抛弃一切科学家和工程学家天才的发明，自暴自弃。我们只有第三条路可走，即开始用各种科学的发明，来增加人类的福利。我们的经济制度必得要以人的幸福，而非私人资本利润的增加，为社会生活之目标。
我们的问题不再是生产问题。我们能生产一切我们所需要的。我们的问题是分配。（就生产落后的国家说，社会问题也有一部分是生产问题，然而在任何情形之下，「不患寡，而患不均」，也就是分配问题，仍为社会不得安定之一大原因。──译者）有许多人生活在富裕挥霍之中，同时又有许多人感觉缺乏，连日用所需亦嫌不足。造成这种情形只有一个原因，即不以人的幸福为社会生活的目标。我们无需为基督教辩护，因基督教不需要我们为它辩护。我们只需给它一个试行的机会，这也是我们的文明所需要的。除非我们的文明采用这个基督教为社会生活所定下的根本原则，不然，它的末日就要来临。我们惟有承认人是目的，不是工具。此外则无救法。
第五节 本分
本分是道德的理想所要求的义务，用以测验理想实现的程度。关于本分的教训，乃是要指教人什么是当行的，什么是不当行的。本分与德行之相关有如功能之与器官；行动之与性情；律法之兴仿效基督。德行的彰显是藉着本分的行动。
本分和律法并非同一件事。本分自然叫人连想到律法，但本分乃就律法实用到个人身上而言，要在一件特殊的事上实施律法的效用。这便谓之本分。本分是把律法在个人身上实现出来。所以各人有不同的本分。也许我的本分是去请医生来为某人治病。但为某人治病的，是那位医生的本分。教员的本分是施教，学生的本分是受教。照管教堂的工人，要把教堂整理清洁，这是他的本分，牧师的本分是讲道。人的本分大祗是由职业而定。
第六节 职业
罗马教把人分成两个阶级。一个阶级的人要努力研究有关宗教的事，另一阶级则从事于属世的事务。前一阶级的人，在他们看来，可能获得超过他们自己所需要的功德，这些余下来的功德，可用以帮助那些从事世俗业务的人得救。路德向这种态度提出抗议，坚决主张上帝的旨意能以往人生世俗的事业上完成。罗马教解决道德问题的方法毫无用处，因为它所讲的于这整个问题无干。把修道主义之完成看着理想境地，是由于这种见解而生的最坏结果。
由于改教运动之提倡，人生一般的职业恢复了正当的地位。这无非是要引人回到符合圣经的基督教思想中去。保罗便这样主张，他说：「各人蒙召的时候是什么身分，仍要守住这身分。」（林前七：20）人要跟随基督，不需作修道士、或牧师。耶稣说，基督徒虽不属世界，却在世界（约十七）。人也能在世俗的职业中服事上帝。路德说过这样的话：「各人守着自己的职业，便是服事上帝，无管那职业是如何的卑贱简单。」（Table Talk，translated by Hazlitt；p。437）他接着说：「只要他这样作自知是出乎上帝的吩咐，一个贫苦的女佣打扫房屋，比安东尼在旷野所作的更好，更能事奉上帝。」
人的职业当与他天然的禀赋相合。人费时努力作一种他不能作，或作不好的事，这不是上帝的旨意。所以人生职业须当慎重的加以选择。考虑职业的收入，是否可以顾全生活，也是应当的。而且还要考虑到是否能养家活眷。然而对于选择职业，主要的考虑不当在乎物质的利益，要以能否推进最高的善到何种程度为标准。无论在何种情形下，选择一种职业使耶稣的精神无从实现，或使人的灵性得不到他所需要的，总是不和理的。拿基督徒的眼光来看，人的职业应该出乎上帝的选召。真拿这种眼光来看，即令是在人看为卑微的职务，较之一个不信上帝的帝王还要来得高贵尊荣。人作一事，如果认为可以帮助达到宇宙进程的目的，便有宗教的价值。要作圣事，并无需抛弃俗务。从事俗务，也一样可以遵行上帝的旨意。
这也不是说。世间不要有特别的宗教活动。如果把人生职业讲得偏于一面，便成了自然主义。在人类原始社会中，整个人生无不受宗教支配。播种、收割、生、死、律法、医药、以及道德等等，都以宗教为依归。在中古时代，也有相同的情形。教会几乎掌握控制人生各部分的权利。时至今日，人生大部分的职业宣告独立了。我们今日在宗教与世俗之间划出一道鸿沟，使宗教失去了影响实际人生的效用。从一方面看来，宗教不过是人生各种功能之一。宗教要有它自己的组织，就是教会，然后才能行使它的职务，即一切于教会相连的活动，成为专门属于宗教的。个人礼拜与灵修的训练也是特别属于宗教的事。宗教是人生各种活动中之一种，但如果它是生活有力的，整个人生都要为它所与此。宗教与世俗不能有绝对的划分，因为宗教要使人生在它控制之下归于统一。人常说宗教是拿永远的眼光来看整个的人生。宗教总不能承认宗教舆世俗一直是二元论。虽说二者从表面看来，似乎有些矛盾，但其中和谐之处，可由注重圣典凡之间显著不同之点看出。凡俗的事务永不至于全然为宗教的精神所贯注，致使于凡俗之外再无需宗教。即以礼拜为例来说，礼拜是一种「人生的庆贺」。礼拜是拿宗教的眼光来看人生的放大镜。藉着礼拜，我们好像是止息脚步，为的是向前再跑，而且要跑得好些。阳光使气层焕然改观，然而太阳不能就是空气，乃是空气以外之物。同样，宗教也是人生以外之事，然而它要透过人生各部，使之焕然改观。我们一面要防备罗马教的二元论，将宗教与世俗，圣与凡并列；又要一面防备自然主义，以为世俗可以代替宗教，宗教可以废除。
第七节 本分的冲突
从理论上讲，绝不会同时有两个本分，如果我们的良心是充分灵明的，总不会有本分上的冲突发生。我们要努力追求，使得我们的良心成为一个如此灵明的工具，可以减少或甚至于消除由本分的冲突而发生的难题。耶稣一生显然无本分的冲突。当他十二岁的那年，随父母上圣殿，他对于约瑟和马利亚所当尽的义务何尝不深切了解，然而在地心目中，他所见到的本分是毫无犹疑的，所以他说：「岂不知我当以我父的事为念么」（路二：49）。虽说如此，从实行方面来讲，因为良心没有得到充分和适当的发展，有时真难决定，在一种指定的情形之下，究竟甚至是我们的本分。有时我们发现在公私生活之中，显然有所抵触。我是否应该仗义执言，宁愿置身固圄，而撇下家中老小，让他们自生自灭？还是我也可以明哲保身，至少一时保持缄默，得以顾全家小的生计？像这一类的本分冲突时有发生。
如果不立时行动，使不致引起不道德的后果，那么最好是等候情势之发展，以期多得亮光，以便决定行止。如果势不得已，非立即行动不可，那么我们便得慎重选择什么是当行的。在决定行动之中，有许多考虑大有助于良心，第一，我们要知道我们的职业是出乎上帝的选召，凡是与我们的职业有关系的事，必是我们所应当行的。其次要问，在这几个我所要选择而行的事上，那一个行出来最有益于人？与人最多有益的事，无疑的是应该尽先选择而行的。再其次一个考虑则为：那一件事需要我去领头？如果除非我来下手倡导，许多好事无法作成，在这种情形之下，自必是「义不容辞」了。
第八节 行为辨别术
行为辨别术是一种神学思想训练，为的是要在几种可行的道德行为之中，加以鉴别，看那一种最合分所当行。它的目的是要解答由本分的冲突所引起的良心问题。它为个人的行为作指导和规则。罗马教会因有听取说罪的习尚，所以他的神学家们于此多加研究。复原教人士对此总不大感觉兴趣，然而复原教神学家们在此问题上作过研究的也不少，尤其在十七世纪的时候。其中所常研究的问题，如：为避免侮辱起见，自杀是否可行？出于自卫是否可以杀人？之类。
对行为辨别术主要反对的理由，乃是说它为人的行为定下许多规则。这样便把罪与德过分看为一些零碎片断的行动，太少注重一种管制人生道德行为的内心一贯原则。我们上面已经讲过，基督教是一个属灵
