基督教伦理学 (马特生)-第7章

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的境地。这样一个愿望不是不合道德的。基督徒不止于追求脱离罪恶的报应，亦求脱离罪的自身。这个反对的理由是由于误解基督徒的经验。
　　　　不但宗教与道德有关，即保全健康的各种律法典物质的宇宙中各种律法，在宗教看来，都是上帝旨意的说明。人不可藐视它们，假如这样，便不能免去刑罚。道德律也是上帝性格和旨意的一种说明。把它置之不顾，也不能逃避刑罚。
　　　　如果有宗教信仰的人，长久忽视合乎科学的事实，他的信仰没有不遭受严重打击的。宗教忽视道德的见解，也不能免去危害，科学与伦理的卓见，都能帮助我们明了上帝的性格和旨意。
　　　　宗教虽说只是人生的一种经验，而不是各种经验，它却将一种品质输人整个的人生，使整个人生均受其控制。一个具有宗教信仰的人，他的生活态度影响及他一切的活动和兴趣。伦理也作如此要求，要把他的理想推行及于全部人生，一切的活动和关怀。这是两种绝对的权威，要人顺服。如果宗教把伦理包含在内，则二者融洽，不致发生争竞。伦理中理想的善，与宗教的善，必须连成一气，发生协调作用。
　　　　宗教所要求的，是要个人的以及社会秩序的生活，都为他理想的善所变化。基督徒经验即充分说明这事实，因为它不得不变化人生伦理的见解。它也证明宗教与伦理是分不开的。侮改、信仰、归正、成圣，这一切都有关伦理。基督教和基督徒经验都是与道德价值密切联
合的。宗教如果没有伦理价值的感觉，便不能有重大的效用。
　　　　基督徒的内在生活和经验，即包含有对道德价值的认识和皈服。然而我们不能单以一种独善其身的虔敬为满足。个人不能离开社会秩序而独立，个人的生活，是生活在一种社会秩序之中。有宗教的人是在一个社会秩序中，侮改，也是在一个社会秩序中度他的成圣生活。他的一切行动都和社会发生关系。人不在空中生活，也不在空中得着救恩，他的宗教经验也不是在空中。人在社会秩序中生活，这种秩序影响着他，他又转而影响那秩序。没有人单为自己生活，这话有基本的真理。我们日常所需之物，所享受的安适，是由千万人的劳苦服役
而来。我们是互相帮助，相依为命的，我们每日的生活与其他千万人的生活发生关怀。有宗教信仰的人，对于这事实不能漠不关心。在买那由于剥削劳工而制成的物品时，他不能漠不关心，因为他享用这样的物品，便有认同社会的罪恶的态度。无论我们要与不要，我们总不能离开社会的关怀。假如宗教是有生机的，我们便不能限于和生活以内，虔敬度日。我们必得要主张，宗教所能与生活的影响，要发展到民众和社会的事务关怀上，正如在私人生活关系上一样。
　　　　伦理需要宗教，宗教需要伦理。基督徒的品格和经验是分不开的。上帝的国是一种宗教的，也是道德的概念。瑟得布伦（Soderblom）大主教一次说过：「一个道德水准很低的基督徒，好比一个富人，不顾羞耻的浪费家业；一个不信宗教的善人，好比一个男人，他那种安于穷困的态度，不能不令人钦佩。」（Olfert　Ricard，Romarbrevet；p．161）赖曼（Lyman）教授说，宗教与道德的关怀是互相交替，互相贯通的。（参宗教的意义与真理，徐实谦译）伦理需拿宗教的见解作为基础和动力。在另一方面，宗教又需将它所寻得的善，化为个人的和社交的生活。那位丹麦神学家李卡德（Olfert　Ricard）说：宗教与道德有所关怀，「好像两道电流，不断的互相影响着，又分离、又互相经过、又互相结合为一，两下不同，两下都是独立的，然而又互相关联……这种关系是由于两下都是上帝思想的结果，都由他的旨意中发源，道德如此，宗教亦如此。」（见上所引Romarbrevet　pp．161；162）
　　　　　　　　第五章　　　圣经的自定
　　　　复原派基督教圣经为其信仰和生活之准则。基督教将圣经看为上帝的旨意和性格的启示。基督教伦理学以上帝的旨意为基础，而这个旨意显明在圣经之中。各时代的人，都是拿圣经来决定他们的本分。人称圣经为上帝的道，故任何基督教伦理学着述，都是考虑到圣经自定的含义。

　　　　　　　　　　　　第一节　　启示用性格
　　　　经验一个启示无异于经验一个新的心灵识辨。从主观方面说来，一个属神的启示，乃是对于上帝性格和旨意，得到一个心灵的识辨。启示是显露以前未有的事。然而启示也不是将从来未有之事，送入宇宙间来。从主观方面看，启示是识辨一些前此未普识辨的真理或事实。故启示不将上帝带入宇宙，上帝总在宇宙间，但藉启示人学习认识上帝，更多识辨他的性格和旨意。一件从未为人所知的事，显露了出来，我们即名之为启示。启示是「一事发生而又同时为人所欣赏。」（TempIe；　Nature；and　God．p。315）有时这种启示在一刹那之间，临到人之直觉；有时，它先要经过长时期的深思默想，然后一旦临到直觉，方得成功。启示乃指一个客观的事实而言，就一个得着了启示的人说来，那主观的因素有似「发明」。「启示是立于客观的一面，与信仰互相关联的。」（Harkness，Recovery　of　　Ideals；　p。99）
　　　　单就哥伦布（Columbus）说，美洲是他发现的，但美洲自身却向哥伦布启示了。美洲并不是由他发现才有的。在哥伦布没有发现美洲之前，那一大洲老早就已经有了，但在哥伦布发现它的时候，简直可以说它向哥氏启示它自己，且经由哥氏向全世界启示。这样说法自
有其益处，但这比喻也有个最关紧要的错误。美洲没有前去找哥伦布，它是绝对被动的，一切在乎哥伦布。然而一个属神的启示是上帝的行动，上帝并不是被动的，上帝是主动，是藉着他用以把人包围起的灵性感化力，寻找人。故「启示」并非「发现」可比。在「启示」这个名词中，着重的是神的自动和先动。上帝用它自己的活动，藉着启示，将自己说明。一个领受了启示的人，感觉好似被什么所「捉住了」一样。这种属神的活动，我们就是用一个人走近另一个人，向他显示自己作比喻，也不足以说明启示一切所有含义。那位一我们生活、动作、存留都在乎他的」（徒十七：28）上帝，已将认识他的能力赐给了我们。假如启示是一名词的概念，对我们有任何意义，那么，我们必需要记得这名词中包含有客观的和主观的因素。有客观的因素启示自己，也有主观的因素领受所启示的。有些人，因着他们的努力追求和感觉敏捷，较之别人预备得好些，来领受启示。启示常临到这样的人，他们就是真理的启示，不但向他们自己，也向人类。
　　　　上帝将自己向人启示出来，至少有三个方法，它曾藉着自然界的进程，启示他自己。拿宇宙论（Cosmology）和目的论（Teleology）来证明上帝的存在，即是根据这个启示。对于这两个证论，无疑的康德曾加以致命的打击，自康德至今，这两个证论的势力范围已受了限制。然而他们并没有失落一切的意义。至少我们可拿它们当作推想的方法，帮助人的理智较易于相信上帝的存在。它们的效用不像有些人所想像的那样重大，但它们还是可以增加证据的力量，使人对有上帝的信念难于质疑。这种启示圣经也承认。保罗说：「自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。」（罗一：20）耶稣在自然界看见了上帝的启示，所以他说：「野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里，上帝还给它这样的妆饰。」（太六：30）诗篇十九篇乃辨识上帝在自然界工作的标准：
　　　　　　　　　　「诸天述说上帝的荣耀，
　　　　　　　　　　　　穹苍传扬他的手段。
　　　　　　　　　　　　这日到那日发出言语，
　　　　　　　　　　　　这夜到那夜传出知识。
　　　　　　　　　　　　无言无语，也无声音可听。
　　　　　　　　　　　　他的量带通遍天下，
　　　　　　　　　　　　他的言语传到地极。
　　　　　　　　　　　　上帝在其间，为太阳安设帐幕，
　　　　　　　　　　　　大阳如同新郎出洞房，
　　　　　　　　　　　　又如勇士欢然奔路。
　　　　　　　　　　　　他从天这边出来，绕到天那边，
　　　　　　　　　　　　没有一物被隐藏不得他的热气。」（1－6）
　　　　自然界乃上帝工作的范围。圣经第一章的作者就是得着了这样一种心灵的辨识，上帝是造物之主，这个题目贯穿了全部圣经，自然界乃上帝启示的范围。上帝是藉着他在自然界所有活动，启示了他自己。历史最为杰出的一个陈述，乃是这句：「起初，上帝创造天地。」（创一：1）
　　　　其次，上帝在历史的运动中启示了他自己。凡对圣经有基本知识的，都不难明白这个启示。读先知的书，不能不看出来，他们在历史的进程中，见到上帝的管理。「在一切发生的事变上，总有什么在发生。」在先知的眼光中，有一个属神的道德秩序，决定历史的行程。他们有他们的历史哲学，而那种哲学是建立在上帝的国那个观念上。在他们看来，上帝是历史的主，引领着历史前进，直到他的计划完成。保罗称耶稣降生的时期为「时候满足」（加四：4）。在这样一个说法中，包含着一种探奥微妙的历史哲学。圣经承认上帝是在历史的进程中工作着，显示它的旨意和目的。「公义使邦国高举，罪恶是人民的羞辱」（箴十四：34）一语，不是一句平淡的话。这话说明一种道德的原则，在全部历史中，一切民族国家的命运，都取决于此一原则。
上帝在人类历史中启示了他自己的事实，由圣经或经验看来，都是很明显的一个事实，似可不言而喻。耶稣在历史和自然中都看见上帝（路十：13－15，十九：41－47）。保罗和众先知均有同一见解（何十一：1；哈一：5以下）。全部圣经中随在都可看出上帝是在自然界，也在历史中。如果上帝在基督里启示自己对我们有何意义，我们便不能否认上帝在历史中的启示。上帝在基督里启示自己，是他在历史中所作的一种精密的启示。
上帝用启示他自己的第三种形式是最直接的。上帝将他自己直接启示到人的心灵中。此处所用的启示的工具乃是人的人格。神秘主义以及宗教经验的整个范围，都是说明上帝与人的灵魂发生接触，用一种最直接的方法向人之心灵启示他自己。不像巴特派（Barthian）所讲的，我们主张上帝能用人启示他自己。假如不是这样，那么，上帝藉着基督所作的启示，便没有意义。道成肉身的教义乃是说，上帝能藉人的样式启示自己，而人性又能将神性表彰出来。
　　　　这些上帝用以启示他自己的方法，可以说是三而一，一而三。它们都是连合一致的。有些历史家一生研究历史，而始终没有看见过上帝在历史中的作为行动。也有些长年忙碌研究科学的人，从未在自然界的现象中看见过上帝。历史的自身，或自然的研究，都不是上帝的启示。要等到隐藏在万事万物之中属神的意义和目的，显露出来而又激动一个人的意识，才算是成功了一种启示。「单从理论来说，启示有如世界的进程一样普遍，随在都有。但实际的启示，是要等到上帝在我们的经验中，成就一个有教育性的计划。虽说一切实有事物当中，都潜伏着上帝的启示，而实际上，只有我们能看见上帝之作为，方算得有启示（Foster　Christianity　in　Its　Modern　Expression；PP。259－260）这样看来，单是历史和科学的事实不是启示。人能在科学上有所发现，在历史上有所学习，但仍然得不着启示。普遍历史也记载圣经所记载的事实。我们却把圣经看为启示，因为记载圣经历史的人，在历史中看见了上帝的行动。有宗教信仰的历史家不是专为记载历史，乃是要说明，历史事实中所显示的上帝的活动。这就是启示。举例来说，列王纪上下的作者，并非普通所谓之历史家。他所关心的非依年代来记载当时政治和社会的事迹。从属世的眼光看起来，耶罗波安第二在位很久，也至关紧要，然而这位作者记载这样一个繁荣的时期，仅寥寥数节（王下十四：23－29）。他要读者注意到其他事实。因为他主要的目的，是要揭扬当时历史上含有宗教教训的事迹。他要说明，凡违反上帝旨意的不得善报，凡忠心事奉上帝的必要蒙福。启示是包含在这种思想以内。上帝不启示历史，也不启示科学。他启示自己，启示他的性格，他的旨意。
　　　　单就科学自身而言，它不是启示。圣经中所有科学知识，都是就圣经写作时代所谓之科学说的（创一：6；摩九：6；诗九十三：1）。圣经从来没有意思要讲科学。耶稣自己也讲到太阳升起（太五：45－原文有「使太阳升起」的话──译者）。如果耶稣有意把科学讲得准确不错，他就不会这样讲。创世记的作者在自然的后面看见上帝。阿摩司看见上帝的能力保管指导着宇宙。耶稣告诉听他讲道的人，上帝乃万有之主。启示是这样作成的。一个人住在天动说天文学盛行的时代，他自然要说：「上帝叫太阳环饶着地球，而分昼夜。」等到哥白尼说兴起，取地动说而代之，这句话就要这样说了：「上帝叫地球循着它的轴心转动，而分昼夜。」两样的说法，都一样有昼夜之分，而其中宗教的意义也一点不变。科学的思想形态有了改变，无疑的还要再改变，但它们总不能影响到圣经的启示性。圣经的作者在历史和自然中都能看见上帝，也在他们的生活中经验了上帝的同在。这种经验，既不因历史记载有失准确，或科学概念有所改变，而失去效力。启示中所包含的乃上帝的性情、品格和旨意。
　　　　
　　　　　　　　　　第二节　　　灵感
　　　（本章中「字句灵感」（Verbal　　inspiration）改为口授灵感，乃由一二位同工坚决主张，译者不愿负责──译者）
　　　　启示中包涵有灵感，因为灵感是人的能力为上帝的灵所激动而觉醒。在人领受启示之先，人的理性和良知，必要因有圣灵的同在，被激动、蒙照亮。启示并非由上帝用字句传授，乃是如同上面说过的，藉着自然界、历史，和人的人格为人所得。上帝是用道德秩序中所发生的事故，以及人因信靠上帝而得的经验，作为他启示的方法。但人非受有灵感，便不能了解经验这一类的事情；故启示中包涵有灵感。
　　　　有些复原派的信条中，把口授灵感之说包括在内。在这一点上，信义宗各信条见解最为宽大。信义宗信条虽说承认灵感为事实，但不含任何特别的学说。在协和信条书中，并无一言道及口授灵感之说。人有时这样辩论说，一个思想离不了以字句来阐释，思想与字句相连不分，故从心理方面讲来，只有口授灵感一说，有成立的理由。其实这样辩论的理由很少，因为用几种不同的字句来发挥一个思想，是可能的。而且许多主张口授灵感的人，是要按照他们自己所想的圣经应当如何有灵感，预先设立规则，而不是先查考圣经的自身，看看它到底是如何受有灵感的。
　　　　所谓口授灵感，即谓圣经原有作者所用每一字句都是受了灵感的。但圣经抄本之种类以千百计，各不相同，怎能知道圣经各卷的的作者，原来所用的一字一句呢？如此圣经灵感便有赖乎研究圣经经文的学者，工作得如何准确。这样看来，主张口授灵感的人似乎难有确切的把握。这样主张的人，是为一种他们自己或任