倪柝声－福音真理-第20章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
理由都没有的。当日主耶稣在约翰福音里说：「他们无故的恨我。」（十五25）在原文里，就是「他们白白的恨我」。我从来没有出什么来买，但是他们恨我。什么理由都没有，是白白的。神的恩典，在那三年半中间，是白白的给我们作成功的。
我们就像路加福音十五章里的那个小儿子，有一天到神面前说，神，你将我所该得的家产给我，神就把我所应得的给我。我把家产拿到了，就与不好的人花尽了一切所有的。今天我又回到父的家里，现在我身上的袍子、戒指、鞋子，还有吃的那肥牛犊，都不是我所当得的。我所当得的分，以前都花尽了。那个戒指不是我所当得的，那件袍子不是我所当穿的，那只牛犊不是我所当吃的，那双鞋子不是我所当穿的。所以什么是恩典呢？是不当得救的人得救了，那才叫作恩典。不当得的得了，那才是恩典。小儿子第一次带出去的，不能说是恩典，他把它花尽了；第二次所得的，就都是恩典。你自己的分，老早都花光了。今天你在家里再吃一顿饭，这不是你所当得的，这是父的恩典。
所以你如果有行为，就有工价的问题，就不是恩典，因为恩典是与当得的发生冲突的。如果是信心，怎么得呢？惟有不是行为，不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。这就是信心与恩典的关系。如果是行为，就不是恩典；如果是恩典，就只要信。信就是接受神所作的，不是我作了多少。我要着重的说，我们在神面前，不是作了得称义，乃是信了得称义。今天我们是因信称义。所以朋友，行为的问题永远过去了。
与我素常有来往的人都知道，我喜欢好酱油。没有什么菜不要紧，只要有好酱油就好了。有一次我的用人看见我的酱油快完了，就到街上买一点酱油回来，把它搀在好酱油里。我尝一尝，味道不一样，怎么今天的酱油不同了？我把用人喊来，问他这酱油是不是从那个瓶子里倒出来的？他说，是的。我想，难道我的口味不对么？不会吧！我就问他，有没有把什么东西搀进去了？他说，
有。今天人对于神的工作，对于神的恩典，也是想把一些东西搀进去。我们这样一搀，就叫恩典不是恩典了。所以神这样说，如果是恩典，就不是行为；如果是行为，就不是恩典。行为根本上是与恩典调不在一起的。所以不只说，得救是因着信；并且说，得救是单因着信。
我顶喜欢罗马书三章二十七节，我们慢慢的来读一读：「既是这样」，这话是根据二十五、二十六节所说的。那里是说到，主耶稣怎样来作挽回祭，神怎样称信耶稣的人为义；神这样作，祂自己并没有不义。所以到了二十七节就说：「既是这样，哪里能夸口呢？」根本我们是夸不起来的。「没有可夸的了」，没有夸口的可能了。下面一句是顶要紧的：「用何法没有的呢？」这意思是说，我们现在没有可夸的，这是用什么方法没有的呢？是凭什么原则没有的呢？「是用立功之法么？不是，乃用信主之法。」立功和行为在原文是一个字。信主之法，原文没有「主」字。保罗说，人怎样才能不夸口呢？怎样才能把夸口挪去呢？他说，是用信的原则。凡在信的原则里的，就不在行为的原则里。如果是凭着行为的原则，那就不能没有夸口。但是，感谢神，今天是信的原则，所以我们不能夸口，我们要赞美。
腓立比书二章十二节说：「这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。」许多人对我们说，保罗在腓立比书明明告诉我们说，我们要作成得救的工夫。如果我们要作成得救的工夫，这岂不是说，我们应当要作事情么？不错，是主耶稣作，但我们人也要作。好像祂出材料，我们花人工，这样才能把我们得救的工夫作成了。人说这话，因为他不领会圣经的话。如果我们要作成得救的工夫，那主耶稣在十字架上作了什么事？祂在十字架上成功了什么？一件事情，如果已经成功了，就不能再成功。你如果是神的儿女，你不能再成功作神的儿女。主耶稣在十字架上清清楚楚的说，成了。主耶稣的十字架成功了拯救的工作，成功了赎罪的工作。拯救的工作、赎罪的工作，既已成功了，我们就没有法子再去作成这得救的工作。我们如果还要作成得救的工夫，我们就必须推翻主耶稣十字架的工作。我们必须说，主耶稣的工作没有成功，主耶稣的工作没有完全，所以我们得去作成。
许多时候你不知道什么叫作羞辱人，但你碰着一次就知道了。比方说，你这一位姊妹，有人托你洗手巾，你把手巾洗好了，晒在那里。但是那人来把手巾拿下来。你问他，为什么拿下来？他说，我要拿下来把它洗好。他这样作，就是明明的羞辱你。因为这等于他不相信你洗好了，等于他认为你撒谎。照样，你说我们要作成得救的工夫，这不是荣耀基督，这乃是羞辱基督。圣经里明明的说，基督已经作成了一切的工作。
那腓立比书二章十二节为什么说，要作成得救的工夫呢？原来这里有一个字翻错了。「成」字在原文里根本是没有的。所以「作成」一辞，应当改为「作出」。这辞在原文里有出来的意思。这里的意思是说，你们应当恐惧战兢，作出你们得救的工夫。在原文里，也没有「工夫」这辞，却要加上「自己」。所以是：「你们应当恐惧战兢，作出你们自己的得救。」保罗的话说到这里，结束了没有？如果说到这里就结束了，那我们还不知道它是什么意思。它还有下文，就是十三节：「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。」神在你里面作了，所以你要作出来。神如果没有作进来，我们就没有法子作出去。神既然作了进来，我们就得作出去。神已经在里面拯救我们，给了我们生命，我们就不可不让它出去。神不是要我去作，神乃是要我把它作出来。所以这不是得救沉沦、永生永死的问题；这乃是得救之后，能不能得赏赐的问题。神已经在你里面作工，叫你立志行事都是神在里面运行，为要成就祂的美意，那你就得把它作出来。这是基督徒所当有的情形；换句话说，这是我们得救之后的工作。人如果没有得救，就不能作出得救。人如果没有生命，就不能活出生命。人已经得救了，才能作出得救来。所以你看见，人要凭着作好得救，绝对没有这件事。
永生和国度是不同的
有一件事我们必须清楚，就是得永生和进天国是不同的。凡在圣经里看不见永生和天国的分别的，他对于得救的方法和保守的方法，就无论如何也弄不清楚。主耶稣说，从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。因为众先知和律法说预言，到约翰为止（太十一12…13）。在这里有人根据这话就说，我们必须努力才能得救，如果不努力就不能得救。人说这样的话，就是因为不能分别永生和天国。永生和天国是大有分别的。
第一个分别，永生和天国的时间不是一样的。永生是永远的，但是天国不是永远的。新天新地一来，天国立刻就停止了。天国代表神掌权，神掌权的时期就是天国的时期。神的主权在地上彰显出来，神在地上掌权，不过是一千年。天国一辞，原文是诸天的国。什么叫诸天呢？但以理书里给我们看见，诸天掌权了。所以天国就是诸天掌权的范围。当主耶稣到地上来掌权的时候，那就是诸天掌权的时候。今天在地上掌权的是魔鬼，是撒但，今天属地的政治、属地的权柄，是属乎撒但
的。主耶稣掌权的时候，是在天国的时候。但是天的权柄实现的时候短得很。你记得哥林多前书十五章二十四节说：「再后末期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的，有能的，都毁灭了，就把国交与父神。」国要交与父神，所以国是有时间限制的，但永生是永远的。所有读哥林多前书十五章的人都知道，新天新地起头的时候，就是一千年完了的时候，这时候国度就要交出去。所以永生和天国在时间上不一样。
第二个分别，人进天国的方法，和人得永生的方法完全两样。得永生，是全部约翰福音专门讲的题目。得永生的方法就是信，信就得着。我们从来没有读到第二个方法。但是进天国没有这么简单。整卷马太福音有三十二次说到天国，没有一次告诉我们说天国是用信得着的。什么人能得着天国？马太福音七章二十一节说：「凡称呼我主阿，主阿的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。」可见进天国是行为的问题，不是信心的问题。马太福音五章也给我们看见，虚心的人有福了，因为天国是他们的。这里不是永生，乃是天国。天国需要灵里贫穷。主又说，为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。你不必受逼迫就能得永生，但是国度却是为义受逼迫的人所有的。人就是有了永生，如果今天没有为义受逼迫，没有在灵里贫穷，也许国度与他一点都没有分。
还有第三个分别，基督徒对于永生和天国该有的态度，也完全两样。对于永生，神从来不叫我们去寻找，并且每一次都是给我们看见，我们已经有了。但是对于国度，圣经的话是说应当寻求，应当努力的追求。国度在今天是在追求中，不是已经得着的。对于国度，我们必须花工夫去追求、寻求来得着。
第四个分别，神对于支配国度和支配永生的方法也大不一样。神支配永生是把它当作恩赐来送给我们。你从来没有看见一个人到主面前去追求得着永生的。从来没有这样的事，因为这是白白的恩典，是因着主耶稣赐给一切相信主的人的。所以根本上没有追求和不追求的分别。但是国度就不一样。你记得西庇太两个儿子的母亲到主耶稣面前说，愿主叫她的两个儿子在主的国里，一个坐在主右边，一个坐在主左边（太廿21）。但是主耶稣说，在祂国里坐在祂的左右，不是祂可以赐的，乃是父为谁预备的，就赐给谁。恩典是求告一下就可以得着的，但是国度要看你能不能受主所受的洗，喝主所喝的杯。他们两个都说，我们能。但是主耶稣再说，虽然你们都答应了，都说能，但这也不是我所能给的，还是父给的。
不只如此，你还记得，那一个与主同钉的强盗对主说：「耶稣阿，你得国降临的时候，求你记念我。」（路廿三42）主耶稣有没有听他的祷告？听是听了，但是没有答应他。强盗是说，当你得国的时候，求你记念我。主耶稣并没有答应说，你能同我在国度里，而是答应说，今日你要同我在乐园里了。国度的问题主没有答应，但是乐园的问题能够说。进乐园，只要求告一下就够了；但是进国度，没有那么简单。所以在这里有一个大的不同：对于永生和天国，神的态度不一样，一个是神的恩赐，一个是神的赏赐。
说到天国和永生的不同，在圣经里还有许多地方是顶希奇的。第五个分别，启示录二十章给我们看见，国度是殉道者所得着的（虽然不是惟有殉道者才能得着的），但是圣经里没有给我们看见，人必须殉道才能得永生。如果是这样的话，基督教是一个死教，因为人非死不可。你没有看见有这样的事。但是国度就不同，国度必须要费力气，甚至必须要殉道才能得着。比方说，贫穷是得天国的必需，人要得天国需要失去财富。圣经里清楚的给我们看见，没有一个随着自己在地上作财主的人是能进天国的。但是能不能说，没有一个财主是能得救的？能不能说，没有一个不失去他财富的人是能得永生的？骆驼进针的眼是何等的难，财主进天国也是何等的难。但是你有没有听见说，骆驼怎样不能进针的眼，财主也怎样不能得救，得永生？感谢神，贫穷的人能得救，财主也能得救。贫穷的人能得永生，财主也能得永生。但是如果要进天国，财主就发生问题。如果我们在地上积攒财富，我们就不能进天国。当然，我不是说，你们今天要把所有的钱都分光。我是说：「你们要把所有的钱都交给主。你们不过是家宰，你们不是家主。」神在圣经里从来不承认，一个基督徒是钱财的主。所有的人都不过是替主管钱的人，都不过是主的家宰。要进国度，有这样一个条件。
还有一件事顶希奇。你从来没有看见婚姻的问题、嫁娶的问题、家庭的问题与得永生发生关系。但是马太福音说，有的人为着天国的缘故不嫁不娶，有的人为着天国的缘故自阉（十九12）。有许多人因为要进天国的缘故，有许多人因为要在天国里得着地位的缘故，所以守童身。你没有看见婚嫁的人不能得永生。如果这样，彼得第一个就发生问题，因为他有岳母。你看见永生的问题，与家庭、与婚娶不发生关系。但是国度的问题却与家庭、与婚娶发生大的关系。所以圣经说，有妻子的，要像没有妻子的；用世物的，要像不用世物的；置买的，要像无有所得（林前七29）。这与我们在天国里的地位发生大的关系。
最末了，还要提一个不同的地方。在国度里，绝对有高低的分别。人就是能进国度，在国度里的地位也是不一样的。有的人得十座城，有的人得五座城；有的人仅仅得赏赐，有的人所得的赏赐是大的；有的人是丰丰富富的进入国度，有的人是不丰富的进入国度。所以在国度里，是有等级的问题的。但是永生从来没有等级的问题。永生是完全一样的，不会你多得十年，我少得十年。永生没有两样，但是国度有分别。
你稍微看一看，就能看见国度和永生在圣经里根本上是两件事。人得救的条件是信主。除了信之外，没有其它的条件。因为所有的条件，神的儿子都已经履行了。祂儿子的死已经满足了神所有的要求。但是进天国是另一个问题，是需要行为的。今天一个人得救是因着神的义。但是我们如果要进天国，主说，你们的义如果不胜于文士与法利赛人的义，就不能进去。你在生活中的义，你所作出来的义，必须比文士和法利赛人的义更好，才能进天国。所以你看见，永生的问题完全是因着主耶稣，国度，的问题却是因着人的行为。我不是说，国度比永生更好；不过，神还是保守了那一分。
上章目录下章
第十章雅各书二章的信心与行为的关系
神的话对于得救的条件，是够清楚的。神给我们看见说，得救是因着信，不是因着行为。我们已经读过够多的圣经章节，也看过够清楚的理由，为什么我们不能把行为带进来。为什么不能有行为呢？因为我们是信神藉着祂儿子所作的工。但是有的人，因为没有看见圣经里的话，曾来问我说，雅各书不是给我们看见，人称义不是因着信，是因着行为么？雅各和保罗也许是冲突的吧？也许人要称义，必须要因着信，也因着行为。他以为保罗和雅各不是一致的，罗马书、加拉太书和雅各书也不是一致的。我也要用保罗的话说，断乎不是！我们现在来读雅各书，看雅各书自己说什么。
当我们读雅各书的时候，有一件事要注意，你只能读雅各书所说的，不能加上自己的思想。雅各说那么多，就只那么多，你自己加进去的不算数。你不要把自己的意思读到雅各书里去。所以你必须看雅各说了什么，和没有说什么。
雅各书的主题是怜悯人，称义的事是带手提的
我们来看雅各书二章十四至二十六节。在我们还没有读这段圣经之先，让我先问一句话，这里�
