倪柝声－福音真理-第46章

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，以牙还牙，这是公平的原则。主是教导我们要爱仇敌，要为那逼迫我们的祷告，这是恩典的原则。律法是表明神作事的法子，是用公平来支配一切。恩惠、怜悯是表明神本身的的性情，照着主的恩典，是叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。约翰福音一章十七节说：「律法本是藉着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。」摩西是把神办事的手续告诉人，主是把神本身的性情告诉人。
主已经在十字架上为我们受了律法的咒诅，我们说接受主在十字架上的工作而得生命，就我们在世上的生活，也当照着主在山上所吩咐我们的而行。有人说，主在山上所讲的，都是律法，不是恩典，所以山上的教训是对犹太人说的。有两个凭据，可以证明这种说法的错误。第一，讲理，我们不能把难的都推给犹太人，把容易的都留给自己。试问，神能不能给犹太人能力、恩典少，却向他们要求更多？给我们能力、恩典多，向我们的要求反而少？第二，马太福音五章一至二节明说主是对门徒说的。如果有人说，这里的门徒是指着犹太人说的，那么圣经至少有一节说「门徒就是基督徒」（徒十一26），圣经却没有一节说「门徒就是犹太人」，也没有「犹太门徒」这个名词。一作门徒就不再有犹太人、外邦人的分别了。第三，马太福音二十八章十九至二十节说：「所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父子圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」我们传福音，同时也得教训人遵守主的教训——包括主在山上的教训。不错，山上的教训是难，但我们不能把难的都推到犹太人身上。约翰福音十四章二十六节说：「但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。」我们要注意末了的一句话。主所说的一切话，不只是信主耶稣得永生而已，主的命令也在内。圣灵来作的工作，是叫人遵行主所吩咐的。使徒不只受命传福音，使徒也是受命吩咐人遵守主的教训。
马太福音五章十八节，照中文很难读，若照原文直译就容易明白：「我实在告诉你们，直到天地都过去了，律法的一点一画也不能过去，直到都完成。」一点是指希伯来文字母中的最小的字母，一画是指希伯来文字母上的分音符号。一点一画，是指文字中顶小的地方。一点一画都成全，就是说一切都成全了。天地是等到律法一点一画都成全了才会过去。
十七节是说律法和先知，十八节只说律法。这是为什么呢？因为律法只说到千年国度为止，先知有说到永世的（以赛亚曾说到新天新地）。如果说先知所说的都成全了天地才废去，那就岂不要把启示录所说的颠倒过来么？我们的主说话真有分寸，一点不多说，也一点不少说。主说，天地都要等到律法的一点一画成全了才能过去，可见律法是何等的尊严了。
十九节：「所以」，是承上文说的。十九节的「诫命」是指着什么说的呢？这里的诫命，是指着上文的律法，不是指着山上的教训。因为「这诫命」的「这」字，明明是指上文的律法而言。
律法有两种，一种是礼仪的律法，一种是道德的律法。例如：应当怎样献祭，是属于礼仪的；应当怎样待人接物，是属于道德的。道德的律法是比礼仪的律法更紧要。主在世，对这两种的律法都有祂的办法。
马太福音二十二章三十七至四十节：「耶稣对他说：你要尽心，尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命，是律法和先知一切道理的总纲。」九章十三节说：「我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。」主给我们看见，道德的律法是比任何的律法都紧要。二十三章二十三节说：「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了，因为你们将薄荷、茴香，芹菜，献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了；这更重的是你们当行的，那也是不可不行的。」主给我们看见律法上有更重的与次要的之别。有人在礼仪的方面作得很完全了，主还责备他们。将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，羊毛不与细麻织在一起，不能用羊奶煮羊羔等等，这些都是诫命中次要的。
马太福音五章十九节：「所以无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样作，他在天国要称为最小的；但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。」这叫我们看见，传神的话的人有多大的责任。无论何人，他自己在行为方面废掉这诫命中最小的一条，也教训人废掉（不是教训人遵行），他在天国要称为最小的。这叫我们知道，许多错误的教训，常是从错误的行为生出来的。例如：有人看受浸是无关紧要的，何必受浸呢，他自己就定规不受浸。后来有人问到他受浸的事，他就要说出一套不受浸的道理来。因他有了这样一个错误的行为，所以他也就有了这样一个错误的教训。主说，这样的人，在天国里要称为最小的。
我们基督徒也要守律法么？不。因为基督徒不在律法之下，乃在恩典之下（罗六14）。使徒的时候，有几个人教训弟兄们说，若不按摩西的规条受割礼，就不能得救。彼得回答他们说：「现在为什么试探神，要把我们祖宗和我们所不能负的轭放在门徒的颈项上呢？」所以，他们后来写信给弟兄们，不过要他们禁戒偶像的污秽和奸淫，并勒死的牲畜和血，并没有要门徒受割礼（徒十五1…29）。
另一方面，主在地上的时候，还没有死，也没有复活，主是一切礼仪的律法的表明，所以门徒在当时还得照律法行，例如主与彼得当时都纳丁税。直到主死了，律法才停止。因为主死了，所有礼仪的律法就都应验了，都算过去了。在这里是有时代的关系的。
等到圣灵已经降临，教会已经成立了，彼得还遵守礼仪的律法，不吃利未记第十一章所说的不洁之物，神怎样教训他呢？「神所洁净的，你不可当作俗物。」（徒十9…19）新约有了改变了。加拉太书告诉我们，犹太人有一个最紧要的律法，就是割礼，但保罗顶严重的对他们说：「我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。我再指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。」（加五2…3）保罗在此给我们看见，你只要受一次割礼，你就得遵行全律法。你对于律法不是全有，就是全无。你不能要你所要的，拒绝你所不要的。在此，我们看得顶清楚，我们不是在律法之下。
马太福音五章十九节的「天国」，不是指着教会说的，乃是指主再来时，要在千年国里作王说的。
说到这里，或者有人想，基督徒不必遵守礼仪的律法，也许还要遵守道德的律法。人因信得救了，就有能力可以靠行为靠律法成圣。可是我们要知道，行律法不是得救的条件，行律法也不是我们一生生活的原则。
马太福音五章二十节：「我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」一个法利赛人有义，就是说一个法利赛人遵行了道德的律法。一个基督徒就是有了法利赛人的义，能不能进天国呢？主说，断不能。主在这一段圣经里（17…20节）说了两次「我告诉你们」。十八节是告诉门徒说，律法不能废去，乃是都要成全；二十节是告诉门徒说，祂来是要补充律法所不及的。十七节说律法在消极方面是不废去，在积极方面是要成全。十八至十九节就是给我们看见，主对律法的态度，在消极方面是不废去；二十节就是给我们看见，主对律法的态度，在积极力面是成全（充而满之）。因为有这两方面的不同，所以主两次说「我告诉你们」。
二十节的「你们的义」，与律法的称义有别。神的称义，是神所给我们的，是因信得着的。你们的义，是自己的行为，是因圣灵作工而有的。如果说是称义，那就是对罪人说的。这里是对门徒说的，所以这里的义并非神所给的义，乃是门徒自己所行的义。
文士和法利赛人，就是作到顶好，也不过是行律法的义。但你们（门徒们）不在律法之下，就应当有超过律法的义，你们的程度是应当高过文士和法利赛人的。没有一个基督徒能因遵行律法得以进入天国。基督徒已有马太福音五至七章的教训，如果你不遵守，你就不能进入天国。
在这里我们还要清楚一点。永生是每一个信徒都有的，天国却不是每一个信徒都能进的。得永生，是因神所给的义；进天国，是因自己所行的义。永生，一信就得着，永不会失去；天国，是要得胜的人才能进去。永生，是今生就有的；天国，是主再来时才设立的。约翰福音这一卷书，就有九次说到信就有永生；马太福音十一章十二节却是说：「天国是努力进入的，努力的人就得着了。」得永生，是一信就有的；进天国，是天天要追求的。得永生，是神将人从世界中拣选出来；进天国，是神从得永生的人中拣选些人出来。得永生，无大小之别；进天国，是有大小之别的。所以，我们已经得了救的，如果盼望主再来时作王，就当靠着圣灵有自己所行的义。主说的话，我们岂可不信呢！
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十七加拉太书三章二十一节是不是说
「这样，律法是与神的应许反对么？断乎不是。
若曾传一个能叫人得义的律法，生就诚然本乎律法了」？
这样说，有没有错？错在哪里？
答：
加拉太书三章二十一节是说：「这样，律法是与神的应许反对么？断乎不是。若曾传一个能叫人得生的律法，义就诚然本乎律法了。」问题中的错处是把生和义颠倒了。我们要懂得保罗在这里的意思是什么。保罗是说律法与神的应许并没有反对。在加拉太的人以为应许是在律法之后有的。保罗就证明给他们看，应许是在先，律法是在后。神应许亚伯拉罕是在先，神赐律法是在后。神应许亚伯拉罕，是在神赐律法以前四百三十年；神赐律法，是在神应许亚伯拉罕以后四百三十年。
在基督徒中常有一个错误，以为神用律法作不成功，才用恩典来救人。但是，神并没有如此作。神应许亚伯拉罕，并不在乎亚伯拉罕作什么；他只要信，就可得着。只因以色列人不知恩典的宝贵，所以神就赐给他们律法。神赐他们律法，用意是要他们因犯律法认识自己是有罪的，然后才会宝贵神的应许。神赐人律法以后，神仍然是用恩典救人。律法不过是叫人认识自己；人认识了自己，才会宝贵恩典。肚子饿了才想吃；不想吃，还得先吃开胃的药。律法是领人到要恩典的地步的。
加拉太书三章二十一节意思是说，如果律法能叫人得着生命，律法也就能叫人得着义了。律法是叫人先得着生，还是叫人先得着义呢？基督徒是先得着生，还是先得着义呢？保罗在加拉太书就辩论这一种道理。保罗是说，如果律法能给我们生命，律法也就能给我们义了。我们的得救是因先有义，然后才得着生命。一个人沉沦是因着什么呢？是因犯罪。是犯罪在先呢，还是沉沦在先呢？当然是犯罪在先，沉沦在后。那么，一个人怎能得救呢？是因有义。是义在先呢，还是生在先呢？当然是义在先，生在后。我们可以用圣经的话来证明。罗马书五章十七节：「……何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王么？」这一节是说义在先，在生命中作王在后。二十一节：「……照样，恩典也藉着义作王，叫人因我们的主耶稣基督得永生。」这一节也是说义在先，永生在后。八章十节：「……灵却因义而活。」这一节也是说义在先，活在后。
一件事我们要看清楚：我们所以没有生，是因为没有义。没有义，照着神的公义是应当受刑罚，是应当死的。主耶稣来，不是替我们先复活，然后死，乃是先替我们死，而后复活。主耶稣是死而复活。我们相信祂，把祂所成功的义领来，就成了我们的生命。灵是因义而活。我们是因主耶稣替我们死而复活了，我们才得着生命。主耶稣已经死了，照着神的公义说，神不能不赦免人，因为代价已经出了，神公义的要求已经得着了。所以，我们的得救，是因先有基督所成功的义，所以神不能不赦免我们。保罗的意思是说，若我曾说过靠律法能得生的话，那我也是说靠律法能得着义了，但是我并没有这样说，因为义是在律法之外显明出来的，义并没有本乎律法。不过，神是照律法的原则以救人，因为律法是说行义的才得生，恩典是先给人义，后给人生。这样看来，神的应许并没有同律法反对了。
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十八「救赎」是什么意思？我们得救赎，到底是从哪里赎出来？
答：
「救赎」这个词就是「赎回」的意思，就是一件东西押给人家了，现在又赎回来。
我们得救赎，是从哪里赎出来呢？在许多遗传的教训里，说我们是从魔鬼手里赎出来，因为我们曾在魔鬼手下为奴仆，主耶稣流血，就把我们从它手里赎出来了。这样说，岂不是说神承认我们在魔鬼的手里是合法的么？比方，有人把你的东西偷了去，你知道是谁偷的，你就出代价去赎了回来，你这样去赎，等于承认他的偷是合法的了。如果说主耶稣出了血的代价向魔鬼赎出我们，那就是说承认人类那一次落在魔鬼手里是合法的了。这样说当然是不对的。所以不能说是从魔鬼手里赎出来。
能不能说是从神手里赎出来呢？也是不可能的。第一，这样说，就抹煞了神的爱。主耶稣来，是神差祂来的。圣经是说神爱我们。（全部新约说到「基督的爱」这句话只有三次。当然，主耶稣也爱我们，所以肯照神的意思来救我们。）是神爱我们，所以想出一个救法来，就差遣祂的儿子来救我们。我们不可以把神的性情弄错了。第二，如果说从神手里赎出来，那么，人是属乎谁的呢？既说从神手里赎出来，怎么仍是属乎神的呢？
那么，能不能说是从罪里赎出来呢？也不能。如果说是从罪里赎出来，那么，是谁收取这个代价呢？主出代价，不错，但罪不能收这个代价。
圣经里只有一个地方，可以解决这个问题。我们读加拉太书三章十三节：「基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。」所以，我们的断案是：从律法的咒诅里赎出来。我们在神面前是罪人，我们就是在律法的咒诅之下。主耶稣替我们死了，就把我们从律法的咒诅之下赎出来了。我们要注意，不是从律法里赎出来，乃是从律法的咒诅之下赎出来。如果从律法里赎出来，就是不义。从律法的咒诅之下赎出来，意思是从律法的结局里赎出来。不是脱离几条律法，乃是因犯罪的就要受刑罚，主耶稣流血答复了律法的要求，就赎出我们脱离律法的咒诅。圣经是如此说，所以我们也只能如此说。少一点，过一点，就都要错了。
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十九罗马书二章十二节是否说，人如果没有律法
（意思就是神没有把律法给他），他犯了罪也必灭亡？
一个罪人从来没有听过福音，他的结局是否灭亡？
答：
灭亡是与罪紧接着的；灭亡不灭亡，并不在乎有没有律法。罗马书二章十二节：「凡没有律法犯了罪的，也必不按律法灭亡」按原文的意思是：凡没有律法犯了罪的，也必按没有律法灭亡。一个人没有律法，或者没有听过福音，他们的结局，神自有办法。第一，因为公义的神祂不会作得不公平。第二，神拯