哲学小辞典马克思哲学部分-第16章
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辩证唯物主义关于相对真理和绝对真理的辩证关系的原理，既反对相对主义，又反对绝对主义。相对主义把相对性无限夸大，以此否定客观真理，否定相对真理和绝对真理。绝对主义把绝对性无限夸大，认为人们可以一下子把握最终的绝对真理，如江湖骗子杜林所虚构的“终极真理论”，就是这类货色。林彪鼓吹的“绝对权威论”，乃是绝对主义的变种。他们都以绝对主义来否定相对真理，否定真理发展的辩证过程，从而达到反对马克思主义真理的罪恶目的。相对主义和绝对主义都是把相对和绝对割裂开来，对立起来，都是反马克思主义的。
正确认识相对真理和绝对真理的辩证关系，对革命实践有着重大意义。如果只承认绝对真理，否认相对真理，就会在走向绝对真理的道路上使思想僵化，固步自封，停滞不前；如果只承认相对真理，否认绝对真理，就会抹杀真理的客观性以及真理和错误之间的原则界限，以致是非不分，真假不辨，陷入相对主义、诡辩论的泥坑。
普遍真理 对客观事物的普遍规律的正确认识。它反映的不是个别具体事物的本质，而是关于某一类事物或各种事物的共同规律。如生产关系一定要适合生产力性质的学说，反映了各种社会形态发展的普遍规律，在社会领域是带有普遍性质的科学理论。唯物辩证法的对立统一学说，是关于自然界、人类社会和思维发展最一般规律的科学，反映了一切事物的普遍规律。
普遍真理是客观存在的。它来自实践，不是凭空产生、主观臆造的，而是人们通过对实践经验的科学总结获得的，并随着实践的发展而不断发展。普遍真理对人们阶级斗争、生产斗争和科学实验的活动起着指导作用。在普遍真理的指导下，人们能更加顺利地正确地认识事物的规律，预见事物发展的方向，并自觉地遵循客观规律改造客观世界和主观世界。马克思列宁主义是放之四海而皆准的普遍真理，是因为无论什么人的实践都不能逃出它的范围。马克思列宁主义的普遍真理必须同各国革命的具体实践相结合，才能发挥巨大的威力。毛泽东思想是马克思列宁主义同中国革命具体实践相结合的产物。中国人民在马克思主义、列宁主义、毛泽东思想指引下，取得中国革命的伟大胜利。马克思列宁主义并没有结束真理，而是在实践中不断地开辟认识真理的道路。
在普遍真理问题上，存在着两条路线的斗争。只有辩证唯物主义关于普遍真理的观点，才是唯一科学的、正确的。经验主义把局部经验当成普遍真理，教条主义把普遍真理看作僵死的东西，都是错误的。一切修正主义者，为了反对无产阶级革命和无产阶级专政，都竭力否认和攻击普遍真理。如列宁关于时代的学说，指出了帝国主义是无产阶级社会主义革命的前夜，阐明了帝国主义时代无产阶级革命的理论和策略。列宁逝世以后，世界形势发生了很大变化，但时代没有变，列宁主义的基本原则没有过时，仍然是我们今天指导思想的理论基础。可是，赫鲁晓夫、勃列日涅夫借口科学技术的发展和形势的变化，荒谬地提出现在是“三无世界”（没有军队、没有武器、没有战争）、“和平过渡”的新时代，否认列宁关于时代的学说是普遍真理，充分暴露了他们无产阶级叛徒的嘴脸。马克思主义、列宁主义、毛泽东思想的日益深入人心，无产阶级革命事业的蓬勃发展，彻底地驳斥了这伙叛徒的无耻谰言。
真理的标准 指检验真理的尺度。马克思主义认为社会实践是检验真理的标准。在社会实践基础上形成的对客观事物规律性的认识是否正确，只有通过社会实践检验才能得到证明。判定认识或理论之是否真理，不是依主观上觉得如何而定，而是依客观社会实践的结果如何而定。一般说来，如果人们运用从实践中获得的思想、理论，又通过实践达到了预期的目的，就说明这种思想、理论是正确的，是真理。反之，是错误的。社会实践之所以成为真理的标准，这是由于真理是人们的思想对客观事物的本质及其规律的正确反映，而要检验人们的反映是否正确，只有通过社会实践，使主观见之于客观，才能得到证明。
社会实践作为检验真理的标准既是绝对的，又是相对的。只有社会实践才能检验人们的认识是不是真理，除此没有别的标准，这是绝对的。但它又是相对的，因为实践是历史的、发展的，每一个历史阶段的实践都受着一定历史条件的限制，所以社会实践证实某种认识的正确性也是有限度的。有些在今天的实践中不能证明的，在今后的实践中可以得到证明。列宁说：“这个标准也是这样的‘不确定’，以便不至于使人的知识变成‘绝对’，同时它又是这样的确定，以便同唯心主义和不可知论的一切变种进行无情的斗争。”（《列宁选集》第二卷142页）
关于真理的标准问题，在马克思主义以前从来没有人作过科学的解决。一切唯心主义者从精神第一性、物质第二性的观点出发，从精神本身寻找真理的标准，或者以自己的观念作标准，如我国古代的儒家提出“以孔子之是非为是非”，便是一个典型例子。又如美国反动哲学家詹姆斯、杜威及其在中国的忠实信徒胡适认为，对“我”有利就是真理，对“我”不利，就不是真理。这种把对“我”是否有利作为真理的标准，完全是为反动阶级进行剥削、为帝国主义进行侵略效劳的。马赫主义认为多数人承认的道理就是真理。这种以多数承认作为真理的标准，必然要把一定历史阶段为许多人承认的上帝创造世界的观念也当作真理，显然是很荒谬的。旧唯物主义虽以思想是否符合客观实际作为标准，但不理解社会实践对认识的作用，因此也就不能正确地解决真理的标准问题。
真理的标准是客观的。毛主席指出：“真理只有一个，而究竟谁发现了真理，不依靠主观的夸张，而依靠客观的实践。只有千百万人民的革命实践，才是检验真理的尺度。”（《毛泽东选集》一卷本623页）既然社会实践是真理的标准，就要在实践中不断检验我们的认识，坚持真理，修正错误，随着实践的发展不断完善、丰富和发展我们的认识，使它更好地指导革命实践。
真理和谬误 认识论的一对范畴。真理是客观存在的，是人们对客观事物本质及其规律的正确认识。人们通过实践发现真理，又通过实践检验真理和发展真理。同真理相对立的是谬误，它是与客观事物不相一致的错误认识。
真理和谬误在一定范围内是绝对对立的，两者的界限不容混淆。如果混淆了界限，就会变成唯心论的相对主义、诡辩论和不可知论。真理和谬误又有着相对性。真理是具体的，是在一定条件下对事物本质的正确认识。如果离开一定条件，真理就会变成谬误。波义耳定律证明，在一定温度和一定压力限度内，气体的容积同它所受的压力成反比，体积愈小，压力愈大。如果超出一定温度和一定压力限度这两个条件，到处运用，那就变成谬误。
真理和谬误同一切矛盾着的事物一样，双方在一定条件下相互联系，相互转化。恩格斯说：“对立的两极都向自己的对立面转化，真理变成谬误，谬误变成真理。”（《马克思恩格斯选集》第三卷130页）列宁说：真理“只要再多走一小步，仿佛是向同一方向迈的一小步，真理便会变成错误”。（《列宁选集》第四卷257页）真理变成谬误，谬误变成真理，这并不是说真理本身就是谬误，或者谬误本身就是真理，比如坏事可以变成好事，并不是说坏事本身就是好事。真理同谬误的转化是有条件的，要使谬误转化为真理，就必须用马克思主义去批判错误。错误往往是正确的先导。通过对错误进行批判斗争，从中吸取教训，总结经验。有比较才有鉴别，才能划清是非界限，才能得出正确的认识。所以说，谬误转化为真理，如同坏事可以变成好事一样，也是离不开一定条件的。
毛主席说：“真理是同谬误对立的”，“真理是在同谬误作斗争中间发展起来的。”（《在中国共产党全国宣传工作会议上的讲话》）当着某一种错误的东西被人们普遍地抛弃，某一种真理被人们普遍地接受时，更加新的真理，又在同新的错误意见作斗争，这种斗争永远不会完结。这就是真理发展的规律。
一元论 认为世界只有一个本原（物质或精神）的哲学学说。由于对世界本原是物质的还是精神的这个哲学基本问题的不同回答，分为两种根本对立的一元论。主张物质是世界的本原，世界统一于物质，世界上千差万别、形形色色的事物和现象，都是物质的各种表现形态，物质是不依赖于精神而独立存在的客观实在，精神是物质的反映，这是唯物论的一元论。如中国先秦唯物论者荀况，认为“气”是构成世界的总根源；法国十八世纪唯物论者拉美特利说，具有广延性和运动的物质实体是一切自然现象（包括意识在内）的基础。主张精神是世界的本原，世界统一于精神，世界上的万事万物都是精神的产物和表现，这是唯心论的一元论。如中国宋朝的朱熹，把精神的“理”说成是世界的本原，认为世界一切事物都是“理”产生的。德国的黑格尔认为，在自然界和人类出现以前，就存在着绝对精神，它是一切事物产生的根源，自然界、社会和人类思维都是绝对精神的表现。这显然是非常荒谬的。俄国的波格丹诺夫鼓吹经验一元论，把纯粹主观的单一“经验”作为他的哲学基础。他把物理世界叫做人们的经验，并且主张心理经验在物理经验之前就存在」。这样，他把整个世界都归结为是主观意识的产物。这不过是马赫主义的变种。列宁在批判经验一元论时指出：“以为用人类的意识代替个人的意识，或者用社会地组织起来的经验代替一个人的经验，哲学唯心主义便会消失，这等于以为用股份公司代替一个资本家，资本主义便会消失一样。”（《列宁选集》第二卷235页）
一元论和二元论是对立的，但一元论中又有唯物论的一元论和唯心论的一元论，这是两条不同的哲学路线。唯物论的一元论同唯心论的一元论的斗争是不可调和的。一般说来，唯物论的一元论代表进步阶级、阶层的利益；唯心论的一元论代表反动阶级、阶层的利益。列宁说：“哲学上的一元论和二元论就在于：彻底或不彻底地贯彻唯物主义或唯心主义。”（《列宁选集》第二卷296页）马克思主义以前的唯物论，由于不能把唯物论的一元论贯彻到底，因此在解释社会历史问题时，都成了历史唯心论，最后背叛了唯物论的一元论。马克思主义是唯一科学的一元论，它把辩证唯物论的一元论贯彻到一切领域，正确地说明自然界、社会和思维的一切现象，在人类历史上第一次把哲学变成了科学。它是无产阶级的世界观，是无产阶级和革命人民认识世界、改造世界的锐利武器。
二元论 关于世界有两个本原的哲学学说。二元论同一元论相反，认为世界不是只有一个本原，而是有物质和精神两个本原，这两个本原不分先后，不分主次，互不相关，是平行地存在和发展的。在哲学史上，法国的笛卡儿是一个典型的二元论者。他认为世界存在两个独立的实体，即具有广延性的物质实体和具有思维属性的精神实体，两者是互不依赖的。但他又认为这两种实体，都服从于第三种实体——上帝。笛卡儿的二元论哲学，反映了十七世纪法国资产阶级反封建中的妥协性。十八世纪末十九世纪初德国康德的二元论哲学，也是当时德国新兴资产阶级软弱、动摇、妥协的政治态度在哲学上的表现。
二元论表面上动摇于唯物主义和唯心主义之间，力求调和两者的对立和斗争。但它既然否认了物质第一性、精神第二性的原理，也即否认了精神对物质的依赖关系，把精神同物质割裂开来，又把精神绝对化，所以实质上就是一种唯心主义，是唯心主义的一种特殊形式。二元论妄图超越于唯物主义和唯心主义之上，逃避回答哲学的基本问题，抹杀哲学上的两条路线斗争，但事实上它却错误地回答了哲学的基本问题，站在唯心主义立场上对抗唯物主义，对抗辩证法。林彪反党集团鼓吹的“英雄和奴隶共同创造历史”的谬论，就是妄图用二元论掩盖反动的唯心主义英雄史观。
在对待二元论的问题上，从来就存在着两条哲学路线的斗争。唯物主义者主张排除二元论中的唯心主义成分，即主张精神不是离开肉体而存在的，精神是第二性的，是外部世界的反映；唯心主义者主张排除二元论中的唯物主义成分，即主张精神不是肉体的机能，精神是第一性的，是产生和主宰外部世界的。辩证唯物主义彻底坚持唯物主义的一元论，认为世界的本原只有一个，这就是物质，。辩证唯物主义既反对唯心主义的一元论，也反对二元论。
本体论 旧哲学的一个名词，是研究关于存在性质的唯心主义学说。它的特点是脱离客观物质世界，从抽象概念出发来谈论存在的本原及其性质。本体论者认为，本体论和认识论是彼此孤立的。这反映了它把存在和思维的关系问题割裂开来、对立起来。把哲学分为本体论、宇宙论等部分的是十八世纪德国唯心主义哲学家沃尔夫。本体论的论证法是论证上帝存在的一种方法，由欧洲中世纪大主教经院哲学家安瑟伦所炮制。安瑟伦从上帝这一概念出发，抽象地推论出上帝一定存在的结论。在他看来，美好的首先是存在的，上帝是最美好的，所以上帝是存在的。这种方法只管字面上合乎语法习惯，不管内容是否符合客观事实，完全是一种诡辩术。马克思主义哲学认为，世界的本原是运动着的物质，物质是第一性的，精神是第二性的，精神（思维）是物质（存在）的反映，对存在有着反作用。旧哲学的本体论离开世界统一于物质这一基本原理，抽象地去谈论什么存在的性质，只能是唯心主义的谬论。
宿命论 一种反动的宗教唯心主义学说，认为世界上一切事物的发展，都是由命运这种神秘莫测力量决定的。宿命论根本否认客观事物的规律性、可知性和人们的主观能动性，否认群众、阶级和个人在历史上的作用，否认社会革命。把人看作是“命运”的奴隶，受着“命运”’的摆布，在自然界和社会历史面前是无能为力的。
宿命论思想产生的认识根源，是由于人们对自然规律的无知，其社会根源是由于阶级产生后，反动阶级维护和巩固统治的需要。宿命论是反动阶级麻痹和毒
