哲学小辞典马克思哲学部分-第4章
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用。辩证唯物主义同机械唯物主义是根本不同的。列宁在批判马赫主义所谓新物理学的错误时指出，它“忽视了形而上学唯物主义和辩证唯物主义的差别”。（《列宁选集》第二卷267页）现代资产阶级和机会主义者常用机械论和形而上学的观点向马克思主义革命辩证法进攻。因此，要巩固无产阶级专政，防止资本主义复辟，就必须同各色各样的机械论和形而上学观点展开不调和的斗争。
自然科学的唯物主义 指自然科学工作者在科学研究实践中自发产生的唯物主义观点，“即绝大多数自然科学家对我们意识所反映的外界客观实在的自发的、不自觉的、不定型的、哲学上无意识的信念”。（《列宁选集》第二卷353页）自然科学工作者在科学实验中，不自觉地站在唯物主义立场上，承认物质的客观存在，承认认识是对外部世界的反映。德国著名自然科学家海克尔不承认自己是唯物主义者，而他通过科学研究，却自发地得出了唯物主义的结论。但自然科学工作者的唯物主义观点是不彻底的，他们在认识自然科学的一些具体问题上，抱自发的唯物主义态度，但在自然科学之外，要他们对整个世界作出解释表明自己的世界观时，就陷入了唯心主义。而且就是在自然科学的研究中，也有着局限性。如牛顿在科学上有很大功绩，但他不懂得物质运动的辩证规律，不能科学地回答天体运动的原因，最后只好以神的第一推动力来解释，导致唯心主义。由于自然科学工作者不懂得辩证法，因此不能回答自然科学最新发现所提出的理论问题。如十九世纪末二十世纪初，物理学界发现了电子，推翻了原子不可分的陈旧观念，马赫主义者利用这一点大肆宣扬所谓科学产生了“危机”、“物质消灭了”，这种谬论曾使许多不坚定的自然科学工作者受到影响。列宁说：“我们必须懂得，任何自然科学，任何唯物主义，如果没有充分可靠的哲学论据，是无法对资产阶级思想的侵袭和资产阶级世界观的复辟坚持斗争的。”（《列宁选集》第四卷608…609页）
自然科学工作者不能满足于自然科学的唯物主义，不然就不能自觉地从哲学高度去分析问题，更不能自觉地用历史唯物主义去观察社会问题。因此，自然科学工作者在实践中必须认真学习马克思主义，改造世界观，使自己成为一个自觉的辩证唯物主义者。
庸俗唯物主义 十九世纪五十年代流行于德国的一种卑劣的资产阶级反动哲学思潮。主要代表有毕希纳、福格特和摩莱肖特等。庸俗唯物主义虽然表面上承认客观世界的物质性，但他们却以肤浅卑劣的庸俗形式来歪曲唯物主义，把意识也当作物质。他们认为，意识只是由人脑分泌出来的一种液汁，如同肝脏分泌胆汁一样。他们把意识和物质完全等同起来了。
关于物质和意识的关系问题，这个几千年来哲学史上两条路线斗争的基本问题，是个极其严肃的问题。庸俗唯物主义却加以粗陋浅薄的解释，这样就取消了物质先于意识还是意识先于物质这个哲学基本问题，因而也就否认了唯物主义同唯心主义的严格界限，否认了物质同意识的辩证关系，否认了意识的革命能动作用，否认了哲学史上唯物主义同唯心主义的两条路线斗争。
庸俗唯物主义者毕希纳认为，人的聪明取决于营养好坏，而且思想也象一切生理特点一样会遗传下去。他鼓吹剥削者生活好、营养好就聪明，劳动者生活差、营养差就愚笨。这种反动的营养决定聪明论和聪明遗传论，是直接为剥削阶级服务的，是同孔孟之道的“唯上智与下愚不移”（剥削者聪明、劳动者愚笨永远不变）的谬论唱的是一个调子。庸俗唯物主义在政治上拥护资本主义，宣扬改良主义，是无产阶级的敌人。
庸俗唯物主义和辩证唯物主义是根本对立的。十八世纪机械唯物主义坚持了唯物主义同唯心，主义的对立和斗争。庸俗唯物主义在扩大唯物主义的幌子下，抹杀了哲学上两条路线的对立和斗争。当时无产阶级已经登上历史舞台，马克思主义已经产生并广泛传播，自然科学正蓬勃发展，一八四八年发生了革命运动。这些都沉重地打击了唯心主义，使唯心主义处于危机之中。在这时，庸俗唯物主义混淆物质和意识的区别，实际上是为资产阶级和唯心主义效劳。
辩证唯物主义认为，人的意识根本不是人脑分泌出来的液汁。意识不是物质的东西，而是对物质的反映，是精神的东西，意识同物质是有区别的。如一部车床，可以用来生产，而关于一部车床的意识却不能进行生产。同样，关于热的意识不能用来取暖，关于饼的意识不能用来充饥。意识只是物质的反映形式，意识不等于是物质。物质是意识反映的客观内容，物质也不等于是意识。意识来源于物质，是人们在社会实践基础上产生的。当意识产生后，对物质又有着反作用。毛主席说：“而代表先进阶级的正确思想，一旦被群众掌握，就会变成改造社会、改造世界的物质力量。”（《人的正确思想是从那里来的？》）
无产阶级革命导师对庸俗唯物主义进行了尖锐严肃的批判。马克思在《福格特先生》一书中，揭穿了庸俗唯物主义为剥削阶级效劳的反动本质。恩格斯在《路德维希？费尔巴哈和德国古典哲学的终结》一书里，揭露和讽刺它是唯物主义的“一种肤浅的、庸俗的形式”，“被毕希纳、福格特和摩莱肖特在五十年代拿着到处叫卖”。（《马克思恩格斯选集》第四卷224页）列宁在《怎么办？》一书中，狠狠地批判了俄国庸俗唯物主义的经济主义、自发论。
唯心主义 同唯物主义根本对立的哲学派别。唯心主义错误地回答了物质和精神谁是第一性这个哲学基本问题，认为精神是第一性的，物质是第二性的，精神是世界的本原，物质是精神的产物。唯心主义有两种基本形式。一种叫主观唯心主义，认为个人的主观意识是世界的本原，世界只存在于“我”的意识之中，是“我”的感觉、观念的产物。如中国宋朝的陆九渊说，“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”；英国的贝克莱说，事物是“感觉的组合”。另一种叫客观唯心主义，认为在个人的主观意识之外独立地存在着所谓“客观”的“世界精神”，这种“世界精神”就是世界的本原。如中国宋朝朱熹说的“理”，德国黑格尔说的“绝对精神”，就是“世界精神”。他们认为一切事物都由它产生。主观唯心主义和客观唯心主义说法不一，实质相同，都把精神作为一世界的本原，把物质作为精神的产物，是对客观世界本来面貌的歪曲反映。
唯心主义的思想早在原始社会就已萌芽，是原始人的蒙昧无知的产物。唯心主义哲学，是在体力劳动和脑力劳动分离和对立、社会产生阶级过程中形成的，它同宗教有着密切联系。唯心主义是剥削阶级的世界观，也是一切机会主义、资产阶级反动路线的理论基础。唯心主义一般是代表反动阶级的利益。反动阶级对劳动人民除了用武装镇压外，还用唯心主义从精神上进行奴役。唯心主义是反动阶级的工具，这是唯心主义的阶级根源。唯心主义的认识根源，是主观同客观相分裂，认识同实践相脱离，用孤立、片面、静止、僵化的形而上学观点来看待复杂的认识过程，把认识过程的某个侧面过分地加以夸大。列宁说：“直线性和片面性，死板和僵化，主观主义和主观盲目性就是唯心主义的认识论根源。”（《列宁全集》第三十八卷412页）
唯心主义是唯物主义的死对头，两者的斗争乃是阶级斗争在哲学上的表现。马克思主义以前的唯物主义，虽然也同唯心主义进行了长期曲折的斗争，但只有在马克思主义产生以后，才给唯心主义以彻底的致命的批判。随着阶级斗争的深入，唯心主义经常变换形式。如古代有孔孟之道、柏拉图的理念论等；近、现代有新托马斯主义、新康德主义、新黑格尔主义、马赫主义、实用主义，以及刘少奇、林彪鼓吹的唯心主义的先验论等等。唯物主义同唯心主义的斗争，是永远不会完结的。到了共产主义社会，阶级消灭了，但由于仍然存在着上层建筑同经济基础、生产关系同生产力的矛盾，存在着先进与落后、正确与错误的矛盾，因此，仍然存在着唯物主义同唯心主义的斗争。我们必须认真学习马克思主义，坚持不懈地同唯心主义进行斗争。
主观唯心主义 唯心主义哲学的主要派别之一。主观唯心主义把个人的主观感觉、意识作为世界的本原，认为世界万事万物都只存在于“我”的感觉、意识之中，是由“我”的感觉、意识产生的。中国先秦的孟轲说：“万物皆备于我”。明朝的王守仁说：“宇宙万物皆吾心中之物”。英国的贝克莱认为“存在就是被感知”。奥地利的马赫认为物是“感觉的复合”等等。这些都是主观唯心主义。在主观唯心主义者看来，只有“我”的主观感觉、意识才是真实存在的，客观事物不是真实存在的。贝克莱以苹果为例，胡说苹果不过是“我”的色、香、味、硬度等感觉的组合而已。如果没有“我”的感觉，就没有苹果，也没有一切事物，这显然是荒谬的。主观唯心主义在认识上的错误在于它不是把感觉、意识看作是人们对客观事物的反映，相反地把人的感觉、意识绝对化、神秘化，片面夸大为唯一的真实存在，颠倒了感觉、意识同客观事物的关系。辩证唯物主义认为，感觉、意识是人们对客观事物的反映；客观事物是感觉、意识的内容，是不依赖人的主观意识而独立存在的；离开了客观事物的感觉、意识，只能是纯粹主观的臆想。主观唯心主义从世界只是“我”的感觉、意识出发，不可避免地要否认在“我”之外的一切客观事物。列宁说：“整个世界只不过是我的表象而已。从这个前提出发，除了自己以外，就不能承认别人的存在，这是最纯粹的唯我论。”（《列宁选集》第二卷36页）
主观唯心主义是剥削阶级的世界观，是剥削阶级利益在哲学上的表现。现代主观唯心主义流派有新康德主义、新黑格尔主义、实用主义、存在主义等等。它们都是帝国主义腐朽堕落、悲观绝望思想在哲学上的反映，是垄断资产阶级垂死没落的哲学。如存在主义宣扬世界上的一切事物不过是人的“自我”的表现，周围世界是和“自我”格格不入、相互敌对的；每个人都是孤单的，人的存在就是期待着死亡的来临，活着就是等死，“研究哲学就是研究死亡”，“谁自觉走向死亡，谁就是自由”。这些反动谬论，既是资产阶级垂死前的悲鸣，也是他们麻痹人民的反动思想工具。一切机会主义者、修正主义者也用主观唯心主义疯狂地向马克思主义进攻，妄图阻挠和破坏无产阶级革命。例如，在我党历史上，一九三一年至一九三四年的“左”倾机会主义者，便是最狂妄的主观唯心主义者。他们推行的错误的政治路线和军事路线，给中国革命造成了极大的损失。林彪及其死党鼓吹反动的天才论，否认事物的客观存在，否认认识来自实践，也是十足的主观唯心主义。
客观唯心主义 唯心主义哲学的主要派别之一。客观唯心主义认为，有一种神秘的不依赖于主观意识的客观精神，它是世界的本原，一切事物都由它产生。如我国南宋儒家朱熹说：“未有天地之先，毕竟也只是理，有此理，便有此天地。若无此理，便亦无天地，无人无物。”①他说的这个“理”是在宇宙形成之前就存在的独立的精神，天地万事万物都由这个客观的“理”产生。德国哲学家黑格尔把“绝对精神”作为世界的本原，认为“绝对精神”在世界之前就己存在，世界万物都由“绝对精神”产生。在客观唯心主义者肴来，物质世界的各种事物，如日月星辰、人类社会、动物、植物、原子、电子等等，都不过是“理”、“绝对精神”的体现；没有“理”、“绝对精神”，便没有世界的一切。这是对客观世界本来面貌的歪曲反映。
①《朱子语类》卷一
辩证唯物主义认为，世界的本原是物质；物质是不依赖于精神而独立存在的客观实在；先有物质，后有精神；精神无非是人们对客观书物的反映，是地球上出现了人类以后在社会实践基础上形成的现象，即物质发展到一定阶段的产物。离开了物质就没有精神，根本不存在什么独立的精神，世界也不是什么“理”、“绝对精神”产生的。
客观唯心主义在认识上的错误，在于把认识的某一方而绝对化，神秘化，把它看作脱离客观书物的东西，并片面夸大为宇宙万物的基础。客观唯心主义的超自然、超人类的所谓“理”、“绝对精神”，实际上是上帝的代名词，不过是哲学化了的上帝创造世界的反动宗教说教而已。
客观唯心主义是剥削阶级的世界观，是剥削阶级的利益在哲学上的表现。现代帝国主义在新形势下抛出的新托马斯主义便是客观唯心主义的变种。它宣称私有制是符合上帝的自然法的，人同上帝要合作，赞扬不抵抗精神。它主张有两个世界：一个是经验的世界，一个是超经验的世界。前者可以通过理性来认识，后者只有通过信仰才能把握。超经验的世界对于科学家来说一是不可知的，要克服这种不可知，必须承认宗教信仰。它疯狂攻击马克思主义和社会主义，认为只有信仰宗教，才可以得到“真正的民主自由”，工人阶级和资产阶级才可以和好相处。新托马斯主义妄图从思想上解除工人阶级的武装，对抗无产阶级革命，挽救垂死的资本主义制度。
物质 物质是标志客观实在的哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”（《列宁选集》第二卷128页）列宁的这个物质定义说明，物质是不依赖人的感觉而存在的客观实在，它是可以认识的，一切精神现象都是物质的反映。
物质是世界的本原，世界是由无限永恒运动着的物质构成的。运动是物质的根本属性，物质的运动是有规律的，时间和空间是物质存在的基本形式。人类出现以前，物质就客观存在着；人类出现以后，它也是离开人的意识而独立存在着。人的意识是物质高度发展的产物，意一识不能离开物质而独立存在的。
物质是永恒存在的，不生不灭的，既不能被创造，也不能被消灭。世界上存在的各种事物、现象，如原子、细胞、山川河流、日月星辰、社会中的生产斗争、阶级斗争、科学实验等等，都是物质的不同形态。世界上各种具体事物的产生和消失，只是物质的不同形态在一定条件下的转化。如人们把钢铁造成机器、人类社会形态的变化等，都（不是创造或消灭物质，只是改变物质的形态。自然科学上的物质不灭定律，就是讲物质能够依一定的规律在形态上发生转化。但不论怎样转化，物质总的质量不会有任何增加或减少，这是自然界的最重要规律之一。自然科学关于物质不灭定律的大量论据，证明了辩证唯物主义关于物质不灭基本原理的正确。世界是统一于物质的，根本不存在有不依赖于物质的所谓独立的精神的东西�
