佛教的涅槃思想-第34章
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禅宗不仅以明心见性的方式在理论上解决了生死与涅槃、世间与出世间的矛盾，而且更将这种圆融的智慧付诸实践。禅宗之所以提倡不立教说，其目的在于彻底打破教相的束缚，将佛教圆融真义还归于现实，在具体的、践履的生活世界中体认佛教真理；—在现实的生活世界证得涅槃。
一、明心见性，自成佛道
禅宗自称“教外别传”、“以心传心，不立文字”，认为它自己接受了佛教经典以外的释迦牟尼直接的秘密心法的传授。照禅宗的说法，释迦牟尼所传心法，在印度经过了二十七代的传授，到梁武帝时，经过菩提达摩传到中国。达摩以后，又经慧可、僧璨、道信、弘忍，而最后传到慧能。慧能应是中土禅宗第六代祖师。然而，慧能才是禅宗的实际创始者，禅宗的社会影响是经过慧能才扩大的。在慧能以前，佛教只有禅学而无禅宗。慧能使得中国禅学发生根本性的转变，真正弘扬了直指心源、见性成佛的思想。慧能所创立的禅宗，由于简捷易行、注重心悟，与中国传统哲学相近，故逐渐取代其他宗派，成为日后中国佛教的代名词。
在涅槃问题上，慧能也围绕心的解脱问题而展开论述。虽然他很少提到涅槃的概念，但是所谓明心见性、顿悟成佛之说，实际上讨论的正是涅槃问题。
慧能在《坛经》中对心概念的规定，主要包括本心与妄心两层结构。本心，即是指众生本来的心性，本心也即净心、真心。《坛经》认为，人心的本来状态是清净的，而人心的当下现状往往是迷妄的，此即成众生现实无明妄心。解脱的关键即在于透过众生现实无明心，直下把握本心，“还得本心”，即可成佛得涅槃。因此，本心乃是禅宗解脱论的核心概念，是众生超脱生死、证得涅槃的主体性根据。《坛经》说：“不识本心，学法无益；识心见性，即悟大意。”“我本元自性清净，识心见性，白成佛道。维摩经云：即时豁然，还得本心。”这都体现了本心在禅宗解脱论中的重要性。
何谓本心？本心实际上就是众生自性清净心，也就是本觉、菩提般若之智。《坛经》就说：“菩提般若之知，世人本自有之，即缘心迷，不能白悟，须求大善知识示道见性。”本心与众生现实无明妄心实际上并不是两种心，而就是一种心。众生由于无始无明的遮蔽，其现实心都是无明妄识心，但其本性、本质却是自性清净心。《坛经》说：
淫性本身清净因，除淫即无净性身，性中但自离五
欲，见性刹那即是真。
自心归净，一切尘劳妄念虽在自性，自性不染著，名
众中尊。
就是说，无明妄心与清净本心是一体的，无明妄心本性就是净心。我们可把这种真妄和合之心称作现实心。在慧能看来，凡与佛皆同具现实心，其差别只在于迷与悟，“即烦恼是菩提，前念迷即凡，后念悟即佛”。这也即是不断烦恼而得菩提，不离生死而得涅槃。
慧能《坛经》所说真妄和合之现实心，显然不同于早期达摩禅一系的心性说。早期禅师一般来说都主张守心看净，息灭妄念而反归真心。在方法论上，菩提达摩壁观的安心法，道信、弘忍的念佛三昧以及守真心、灭妄念的禅修方法，皆有割裂真心与妄心，执妄心外别有真心的倾向。虽然他们也强调明心见性，不离世间而得涅槃，但注重禅修渐悟的方法论，难免会产生执净心为实有的倾向。从逻辑的进路来看，妄念乃是生死轮回的根源，净心则是涅槃境界的本源。既然上张息灭妄念，反归真心，这就势必会导致断生死世间而得涅槃的结沦。虽然早期禅师一再强调即心即佛、即世间即出世间，但在教法上的确存在割裂妄念与净心、世间与出世间的倾向，这是教法不圆的结果：佛教史上之所以有“六祖革命”之说，其主要表现之一就是慧能将净心与妄心合二为一，提出现实心的概念，强调净心就在众生当前现实心中，也就是强调净心应在妄心之中，从而在教法上圆满地将真心与妄心统一起来，真正实现了即世间即出世间，生死与涅槃的不二。
由于将净心、真心视作妄心的本质，所以《坛经》有时也以“本性”、“自性”等概念来表述菩提般若之净心，如说：“有智慧者，自取本性般若之知”，“本性自有般若之智”。但是，净心与自性这两个概念之间的涵义还是有细微差别的。通观《坛经》全文，“自性”、“本性”的概念一般来说侧重于指称诸法的空寂性，也即诸法本性、本质，也即是侧重于言说宇宙万物的绝对真实性；净心则是指称主体自身所本具的智慧、本觉性，侧重于言说主观性的超越依据。
关于“自性”、“本性”概念，《坛经》解释说：
性本无生无灭，无去无来。
性含万法是大，万法尽是自性见。
虚空能含日月星辰，大地山河，一切草木，恶人善人，
恶法善法，天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。
这就是说，“自性”、“本性”即是指宇宙无生灭、无去来的绝对本性，也即性空、寂灭性（法性）。宇宙间一切事物都是这性空、寂灭性（法性）的体现，所以说“虚空能含日月”，“自性含万法”。性这个概念在慧能禅学体系中是指称宇宙本性的终极性概念，在概念的逻辑层次上处在净心概念之上，《坛经》就说：“心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。”性与净心的关系是自性上能起现般若净心，其中，自性是体，般若净心是用。这就构成不同于净心与妄心之间的另一重体用关系。《坛经》说：
但于自心，令自本性常起正见，烦恼尘劳众生，当时
尽悟。犹如大海，纳于众流，小水大水，合为一体，即是见
性。
真如是念之体，念是真如之用。自性起念，虽即见闻
觉知，不染万境而常自在。
般若常在，不离自性，悟此法者，即是无念无忆无著。
莫去谁妄，即是真如自性用。以智慧观照，于一切法不取
不舍，即见性成佛道。
其中，所谓“正见”、“自性起念”等皆是指般若智用，是真如自性起用的结果。真如是体，般若智是用。真如寂体能自起般若智用，照见寂体，此为寂照一如之法界。达此法界，即获证涅槃。在此寂照一如的法界中，心即性，性即心，心性合一而不可分。正因为如此，《坛经》通常不区分心与性，而是以心说性，又以性代心。
在慧能《坛经》关于净心与自性的论述中，实际上隐含着这样的思想：真如自性是遍在于宇宙万物的本性，有情众生（人）作为宇宙一物，也必然含有这个宇宙本性，这就如同老庄哲学所说：道在万物，所以人也具有道性。但人毕竟是有情识、有感觉的存在物，不同于无情草木，所以人身上所秉承的宇宙本性又具有知性、觉性的特点，换句话，人自身所具有的先天的知性、觉性就是人所秉承的宇宙真性。华严宗大师法藏就说过，法性与佛性乃同一所指，在人身上叫佛性，在草木瓦石上就叫法性。慧能关于真如自性与般若净心关系的论述，其实表达了与法藏相同的思想，即：真如自性在万物则称作自性，在有情众生则称作本心、觉性，虽然二者本来就是同一所指，但就所指涉的外延来看，自性概念毕竟更加普遍，本心概念则专指在人。进一步说，既然自性是遍在于宇宙的绝对本性，在人身上必然有其特殊的表现，即觉性、本心，从这个意义上说，也可把自性称作体，把觉性、智慧称作用。在慧能看来，众生只有开发出人自身所秉承的真如自性，就能白发地、当下产生般若智慧，并进而把握整个宇宙实在，（这也就是所谓“明心见性”），从而把个体的生命层次从有限的、相对的、短暂的当下存在超升到无限的、绝对的、永恒的解脱境界，而这就是佛教所追求的涅槃。
二、圆明常寂照，无上大涅槃
宗宝本《坛经》即将众生明心见性、达到寂照一如的境界称作大涅槃。宗宝本《坛经》说：
无上大涅槃，圆明常寂照；凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，目以为无作；尽属情所计，六十二见本，妄立
虚假名。何为真实义？唯有过量人，通达无取舍，以知五
蕴法，及以蕴中我，外出众色像，一一音声相，平等如梦
幻；不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断，常应诸根用，
而不起用想；分别一切法，不起分别想；劫火烧海底，风鼓
山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是，吾今强言说，令汝舍邪
见。
所谓“圆明常寂照”，即是指用般若智体证真如自性，进而把握整个宇宙实相的解脱境界，慧能认为，这就是佛教所说追求的涅槃：在这段话中，慧能批判了传统佛教以及外道关于涅槃的理论。涅槃（Nirvana）概念，就字义来说，是指“吹散”或“熄灭”之义。佛教在采用这个词来描述解脱境界寸，将它引中为熄火之意。火—是指佛教所说的贪瞠痴三毒之火，证涅槃者，已熄灭三毒之火，达到解脱状态：涅槃这个概念并非佛教专用，它是印度文化中一个常见的概念。凡夫俗子认为人死去就是涅槃，外道（如印度的顺世论）认为人死，而地、火、水、风四大元素消散于无就是涅槃，小乘佛教（声闻乘、缘觉乘二乘）认为人断掉无明烦恼，使人的业力不起作用（“无作”），而摆脱轮回，就是涅槃：这些关于涅槃的理论，在慧能看来都属情识妄计，不是真正的涅槃：他认为，对待五蕴世间知其性空不实，仿到不取不舍，也不起分别心，不作凡圣差别之想，不起生死与涅槃差别之见，既不起常见，也不起断见，截断过去现在未来的时间意识，对境起根识之用而又不起用想，分别一切事物又不起分别想，就可达到不受烦恼邪想的影响，获得真常寂灭的生命解脱，而这就是涅槃。
简单来说，获证真常寂灭的大涅槃，就是要明心见性，以般若智来体证诸法实相，做到心无执著，心无挂碍，来去自由，就可达到涅槃境界。《坛经》说：“般若常在，不离自性：悟此法者，即是无念无忆无著。莫去谁妄，即是真如自性用。以智慧观照，于一切法不取不舍，即见性成佛道”，“能除执心通达无碍，心修此行，即与般若波罗蜜经本无差别”？，“但行直心，于一切法上无有执著”，“无住者，为人本性”勺，“外离一切相是无相，但能离相，性体清净。是以无相为体”。就是说，无住、无念、无相就是般若，若能对境不起心，
于一切法无有执著，离一切执著相，就可获证寂照一如的涅槃境界。
慧能的这种涅槃学说，与大乘中观般若学的涅槃思想宗旨一
致。大乘中观般若学就反对外道及小乘佛教的各种涅槃异说，认
为所谓涅槃就是圣者获得般若智慧，证得宇宙真实本性，净化现实
的生命，实现精神自由、超越的圣人境界（佛境），而不在于追求成
就不朽的现实神格化的生命。
在宗宝本《坛经》中有“真常寂灭乐，涅槃相如是”的说法，这体
现了《大般涅槃经》中的涅槃常乐我净的真常思想。般若经讲实相
性空，《涅槃经》讲真常妙有，二者看似矛盾，而慧能却将二者融合
在一起。因为，在慧看来，般若智是一种观法，即荡相遣执，破除执
取的智慧。如何荡相遣执，破除执取呢？即是观诸法本来是空，如
梦如幻，（“一一音声相，平等如梦幻”），就能做到无所执取，心无挂
碍。由无所执取，圣者就能对境无起心，破除事物实有的迷执，而
由诸事物性空当下体证遍在于宇宙万物的真如自性（“道性”），从
而从现象世界中有限的、短暂的相对相中超脱出来，直下把握无限
的，永恒的、绝对性的宇宙本体实在。这并不是一种断灭一切的空
无状态，而是体证宇宙运化流行，蕴涵着无限妙有的本体世界。
《五灯会元》记载天住崇慧禅师和门徒的对话。门徒问：“如何是禅
人当下境界？”禅师答：“万古长空，一朝风月。”就是说，只有面对
当下眼前的有限事物，观其本性是空，直下就能秀过有限的事物体
验那无限的、永恒的宇宙实相，所谓“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄
花，无非般若”。因此，慧能禅宗虽依《金刚般若经》为人道依据，
但并不一味讲空，而是融性空与妙有为一体。性空，是般若荡相遣
执的观法原则，以使心无取执；妙有，则是由般若观诸法性空，不受
有限事物的束缚，进而体证无限的宇宙本体所显现的圣人之境。
《坛经》就说：
悟般若三昧，即是无念。何名无念？无念法者，见一
切法，不著一切法，遍一切处，不著一切处，常净自性，使
六贼从六闻起出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般
若三昧，自在解脱，名无念行。……悟无念法者，万法尽 —
通，悟无念法者，见诸佛境界。
所谓“悟无念法者”，就是指般若观诸法性空而心无取执；“万法尽通”，就是指由般若观当下事物性空，而不受有限事物的束缚，当下把握到那无限的、永恒的宇宙实相。因此，依般若观空（“悟无念法”），就能“见诸佛境界”。这绝不是断灭一切的虚无，而是富含宇宙生机的妙有世界。关于般若真空与涅槃妙有的融合，慧能的弟子神会在《顿悟无生般若颂》中，有明确的论述。他说：“妙有则摩诃般若，真空即清净涅槃。般若通秘微之光，实相达真如之境。般若无照，能照涅槃。涅槃无生，能生般若。涅槃般若，名异体同，随义立名，法无定相。”般若真空与涅槃妙有实际上同一所指，如果从能所不分而分的角度看，般若是能，涅槃是所，圣者以般若智观诸法性空而破除实有的执著（心无所执），就能亲证宇宙实相，获证无限妙有的涅槃。而在圣者所证无限妙有的生命境界中，实无能所的区分，之所以有能所之分，也只是“随义立名，法无定相”。
慧能的后继者神会也一再强调不可起心取涅槃，因为众生本具自寂净心，本具涅槃性，若心无所执，心不作意，则清净心显，涅槃呈现；若取著涅槃，则心有所取而不得涅槃。他说：“闻说涅槃，起心取涅槃。……若作此用心，不得解脱，非本自寂净心。……不作意取涅槃，……如是用心，即寂静涅槃。经云：断烦恼者不名涅槃，烦恼不生，乃名涅槃。”所谓“断烦恼不名涅槃，�
