一行禅师文集-第10章

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　　　　禅修并非模仿，而是创造

　　　　禅修并非模仿，而是创造。只会模仿上师的禅修者不可能有什么成就，这道理亦适用于烹饪或其他方面。一个优异的厨师必须具备创新的精神。你可以透过许多不同方法来禅观世间万象的彼此依存（法界无尽缘起）——谛观自己的内脏：血液、心脏、肠、肺、肝和肾脏；或是千百种其他方法，包括思想、情感、意象、诗境，或一条河、一颗星、一片叶子等等。

　　　　用功的修行者在日常生活中的每一刻都在进行禅修，绝不浪费任何机会或事件来探究缘起。整日的修行在全心全意地专注一境中进行。

　　　　无论睁眼或闭眼，都在三摩地（定）中。你可以放下必须闭起眼睛才能向内谛观和张开眼睛才能向外观察。一个内心的念头不会比外在的一座山显得更内在。两者都是知晓的对象，既非内也非外。

　　　　你完全活在当下，与活生生的实相深深契合时，达到甚深的禅定。这时主客体的区隔已消融，你自在轻安地融入实相中，与它合而为一。因为你已经将所有衡量知识的工具放在一旁，而佛教称那些知识为「不正见」⑧。

　　　　伟大深刻的领悟才会产生伟大的悲悯

　　　　当我们观看孩子们玩耍时，会想到他们的未来。我们明白生命中充满忧虑、恐惧、希望和失望，我们为生命担忧不已，也有各种痛苦挣扎的焦虑。

　　　　我们正是在这瞬间「进入」孩子的生活。要进入他们的世界并不困难，因为我们知道他们是自己的骨肉。

　　　　禅修的情况也是如此。当我们谛观万物互相依存的真实面，就能很容易契入实相，看清生命所面对的各种恐惧、悲愤、希望和绝望。

　　　　观察叶子上的一只绿色毛毛虫，我们就不会从人类自我中心的观点来看，而是由万物互相依存（法界无尽缘起）的道理所生的洞见，了解到毛虫的重要性。

　　　　一旦领悟到世间万物生命的可贵，我们就不敢夺取毛毛虫的生命。如果有一天必须杀死一只毛毛虫，我们会觉得这行为犹如在杀死自己，彷佛内在的某个部分也跟著这只毛毛虫死去。

　　　　古代的人是以狩猎方式来养活自己和家人，他们是为了存活才这么做，而不是单单为了娱乐而杀生。但是，现今社会有些人则为了寻求快感而杀生。

　　　　万物互相依存的道理不是某种脱离人类精神和实际生活的哲学游戏。藉由观照、世间所有现象互相依存的道理，禅修者了知众生是一体无分的，因而他或她的内心充盈对万物的悲悯。

　　　　当你内心感受到这份爱时，就明白自己的禅修已开花结果了。智慧与慈悲永远携手并行，是一体不二的。缺乏实质深度的认知只会伴随著空洞不实的悲悯，广大甚深的智慧才会产生无量崇高的悲悯。

　　　　愈深入探究生命，就愈能了解生命的奇迹

　　　　你曾观赏电视的野生动物节目，看见影片里那些掠食者捕猎其他动物的画面吗？老虎追猎一头鹿，或是蛇吞食青蛙，这些场面多么紧张刺激。我们多希望那头鹿能逃脱虎爪，而那只青蛙能够免遭蛇的毒噬。

　　　　眼看著老虎撕裂鹿和青蛙活生生被蛇吞噬，是件痛苦的事。这种节目并非凭空杜撰，而是真实生命的呈现。我们只企盼青蛙和鹿能够逃过一劫，但却鲜少顾及老虎和蛇必须猎食才能活命的事实。

　　　　人类吃鸡、猪、虾、鱼和牛等，甚至跟老虎和蛇一样，也吃鹿和青蛙。但因为观看这血淋淋的杀戳场面而感到痛苦，于是就同情猎物，希望它能躲过被捕杀的命运。

　　　　身为禅修行者，面对这些情况时，内心必须保持非常清明。不能偏袒任何一方，因为我们既是猎物也是猎人。有些人对老虎撕咬猎物的镜头无动于衷，甚至很喜欢观赏，但是大部分的人都感受到其中的痛苦，深深同情受害者。

　　　　如果这幕猎食景象发生在眼前，我们会想办法解救那只鹿和青蛙。但是我们必须要谨慎行事，别只是为了避免自己的痛苦而这么做。我们还必须对老虎或蛇失去食物的痛苦感同身受，并对它们心生悲悯。

　　　　所有生命都必须为生存而奋斗。愈深入探究生命，就愈能了解生命的奇迹，而且也愈常见到这令人心碎且恐怖的血腥场面。

　　　　你曾看过蜘蛛的一生吗？你曾经历过战争吗？是否看过刑求、监狱和虐杀？可曾见过在公海上的劫掠者强暴年轻女孩的悲惨景况？

　　　　真正谋求和平，就必须了解所有生命互即互入的本质

　　　　世上有许多人热爱运动。如果你喜爱观看足球赛，或许还有自己支持的队伍，常会为他们加油打气。观赛时的情绪会沮丧或振奋，或许你的兴奋也增添了球赛的气氛。如果心中没有任何特别喜爱的队伍，观赛的乐趣便荡然无存。在战争时我们会选择立场，通常是站在受威胁欺压的一方。和平运动就是由这种情感所衍生。

　　　　我们感到愤怒，为不公平声嘶力竭，但是却很少超越这一切混乱，以母亲看待自己的两个孩子打架般，来面对眼前的冲突纷争。做母亲的只希望孩子能和解。

　　　　真正谋求和平的努力必须源自这种悲天悯人的胸怀，这是谛观世间所有生命乃是互即互入且彼此交融之后，所生起的悲心。

　　　　我们或许有幸能遇见把爱心扩及动物和植物身上的人。我们可能还认识一些人，虽然自己过著安全且衣食无缺的生活，却明白世上仍有千百万人正遭受饥荒、疾病和政治压迫的打击，并且尽力寻求方法去帮助那些受苦的人。

　　　　他们无法遗忘这些人，即使自己的生活安逸也而无法忘怀饥荒、疾病和压迫正威胁著地球上数百万计的生命，并想尽办法要帮助那些受苦的人们。这些人至少在某种程度上了悟万物生命相互依存的道理。他们知道低发展国家的生活，与富裕、科技先进国家的存在之间，有著密不可分的关系。贫穷和压迫带来战争。在我们这个时代，每场战争的复杂性都是牵一发动全身，世上所有国家的命运都是彼此相关的。

　　　　社会若要改变，人类的意识就必须全盘彻底改变

　　　　在一个以科技为致胜关键的文明社会中，悲悯其实没有多少存在的空间。但是，当我们深入地谛观生命，甚至会开始认同蚂蚁和毛毛虫。如果我们成了农夫，或许连耕作都有困难，因为我们可能会拒绝使用杀虫剂来消灭害虫。如果我们连动物都不忍杀害，又怎么可能硬起心肠拿枪对准另一个人类呢？

　　　　如果我们是国防部的官员，或许会鼓励人们当个有良心的反对者而拒服兵役。如果我们成为政府首长，或许会反对在辖境内兴建核子武器基地，这样我们就会被当前的体制给罢黜。

　　　　许多人都有这类想法。我们对社会的现况感到忧心，于是透过各种管道表达反对的意见。

　　　　伦敦大学物理教授大卫·波姆说：

　　　　如果我们希望社会改变，只有表面的个人或经济体系的改变是不够的。人类的意识（集体的态度和信仰等）必须全盘彻底改变。目前我们尚不清楚该如何实现这份改变，但我很肯定这点非常重要。⑨

　　　　如我们所见，这种改变可藉由了悟实相互依存的本性而达到，而每个人都能以自己独一无二的方式体验这份领悟。这不是透过任何意识型态或思维体系所能获得，而是在繁复多元的关系中对实相的直接体悟。

　　　　我们必须剥除旧有将实相片段化（也就是以概念表达实相）的思惟习气，才能够穿透层层蔽障，直探真理的核心，因为实相是完整而无法解析的。

　　　　当下是唯一永无止尽的事物

　　　　持续修练相互依存的禅观一段时间后，就会注意到自己开始发生变化。你的视野会更加宽广，并发现自己带著悲悯看待众生。那些隐藏于内心的妒忌和憎恨，原以为是无法穿透的硬茧，如今也开始溶蚀，你发现自己关爱每一个人。最重要的是，你对生死已无所畏惧。

　　　　或许你曾听说过薛丁格⑩，他发现了波动力学。在对自我、生死、宇宙，以及统一性和多样性做过深刻省思之后，他写道：

　　　　因此，你能够彻底地平躺于地上，在大地之母的胸怀伸展四肢，内心坚信自己和大地是合而为一的。你跟这片大地一样屹立不移与坚不可摧，事实上，你还更坚定千百倍。如同她明天绝对会吞没你，她肯定将为你的生命带来新生，重新面对新奋斗与痛苦。但这一切不只是发生在「某天」：而是现在、今天，每一天都在你眼前发生，不是只有一次，而是千百次，正如她每天反覆把你吞没了千百次。永远只有现在，这个唯一且同样的现在；当下是唯一永无止尽的事物。⑾

　　　　若是在日常生活中，完全服膺薛丁格看待世界的观点，就能在面对生死的时候坚如磐石，屹立不摇。

　　　　须臾一念间就包含了过去、现在和未来

　　　　薛丁格对于时间的观察，鼓舞我们在相互依存的禅观上更进一步。当观察著互即互入和互相交融的本性时，对于内与外、一与多的概念开始崩解。但只要我们仍相信绝对空间和时间是万象显现不可或缺的条件，这些概念便无法全然断绝。

　　　　在早期的唯识宗（法相宗，禅观现象）里，空间被视为超越生死范畴的绝对实相。当中观派⑿（禅观本体或本质）兴起后，时间和空间被认为是有关实相的虚妄概念，而实相其实是互相依存（互为缘起）。

　　　　在《华严经》所说的互即互入和互相交融的律则，拒绝将「内／外」、「大／小／」「一／多」等二元概念视为真实，也不接受空间是绝对真实的概念：至于时间，这种有关过去、现在和未来的概念性区隔也被废弃。

　　　　《华严经》中说，过去和未来可以融入现在，现在和过去可以融入未来，现在和未来也能融入过去，最后一切永恒均化为「一刹那⒀」。总之，时间就像空间一样，都被印上相互依存的标记，而在须臾一瞬间就包含了三世：过去、现在和未来。

　　　　我能深入于未来，

　　　　尽一切劫为一念，

　　　　三世所有一切劫，

　　　　为一念际我皆入。

　　　　《华严经》还说：

　　　　于一毛端极微中，

　　　　出现三世庄严刹，

　　　　十方尘刹诸毛端，

　　　　我皆深入而严净⒁。

　　　　三世庄严刹摄于毫端，

　　　　无量佛土亦复如是。

　　　　时间和空间彼此含纳，无法透过知识来加以分割

　　　　《华严经》说，时间和空间彼此含纳，依赖对方而存在，无法透过知识来加以分割。

　　　　两千年后，物理学家爱因斯坦所提出的相对论，更证实了时间和空间不可分割的关系。时间被视为＇四维时空连续」的第四维度。⒂这个理论驳斥了空间是宇宙在其中逐渐发展变化的绝对且不变的框架假说。于是，绝对和普遍性时间的观念也同时被扬弃。空间只是在某个特定的参照架构中，事物之间关系位置的安排：而时间不过是在特定参照架构中，事件发生的先后顺序。

　　　　依照相对论的看法，时间是区域性的，并不具备普遍性。所以，「此时」（now）的概念只能用于「此地」（here），而不能用在宇宙中的其他地方：同理，「此地」只适用于当下的「此刻」，既非过去亦非未来。这是因为；时间和空间相互依存，无法独立存在。这个理论让我们得以运用在科学上有关时空相对性质的发现，来打破以「无限」空间和「无尽」时间为基础所构筑的观念，例如有限与无限、内与外、前与后。

　　　　如果我们仰望星空，疑惑著宇宙最遥远的边际以外，到底有什么东西存在，那就仍未理解相对论，而依然未能扬弃绝对空间独立于事物存在的观念。

　　　　如果我们追问这浩瀚宇宙将会变成怎样？那是因为我们仍相信永恒、普遍性的时间。

　　　　相对论的出现有助于科学和哲学的进步。可惜的是，爱因斯坦并未更进一步发挥其精辟论点，搭乘这部美妙的太空船遨游于实相世界之中。

　　　　无尽的时间和无限的空间只是知觉的形式

　　　　由于各种科学上的新发现，得以摧毁某些对于实相的旧观念。相对论的功用之一，即是透过对「时空连续」的详尽讨论，推翻古典物理的时空观念。根据这个理论，万物皆有一个四度空间的结构，并且位于弯曲的四维时空中。

　　　　爱因斯坦扬弃了欧几里德的三度空间直线式宇宙模式，想像出一个在四维时空连续中，由弯曲的线条所组成的宇宙。

　　　　他在一九一七年提出这个模型，空间被视为四度超空间中的一个三度空间面向，并且以时间做为轴线。若我们试著将它想像成一个球体，见到的将不再是一颗球，而是一个超圆柱体，其中每一分钟都是一个独立的球体，很像影片中一格一格连续所构成的影像。

　　　　爱因斯坦的宇宙同时是有限和无限的，因为它是由弯曲的时空线，而不是时间或空间的独立直线所组成。

　　　　一只在橘子表面爬行的蚂蚁可以永远直线行进，却绝对无法到达尽头，因为它是在一条弯曲的道路上爬行。而蚂蚁所在的橘子表面，就是牠的限制。

　　　　爱因斯坦的理论模型从直线概括出普遍的结论，将有限与无限统一起来。

　　　　但如果无尽的时间和无限的空间只是概念的形式，那么弯曲的四维时空连续虽然较接近实相，仍属于另一种概念形式。

　　　　若是缺乏事物的存在，就无法构想空间，那么四度空间的时空就只是「事物」和「运动」这些观念的心智产物。

　　　　时空曲线只能视为一种观念，用来取代那些三度空间、无尽的时间和直线。它仍必须被舍弃，正如渡河之后弃筏而去。

　　　　亲证实相，必须有一颗不杂染任何观念的纯粹之心

　　　　实相往往在我们的观察中变形了，因为我们总是带著概念的包袱进入其中。现代物理学家明白这点，他们已准备好抛掉长久以来形塑科学基础的那些观念，例如因果、过去、现在和未来等。但是抛掉这些概念并非易事，我们觉得缺乏概念的武装就进入实相世界，犹如赤手空拳上战场。科学家的盔甲就是他们所拥有的知识和思想体系，要舍弃这个部分最难。

　　　　我相信，能够以最大力量舍弃这些知识「盔甲」的科学家，才具备最伟大的才能而有许多新发现。

　　　　求道者总是被提醒要放掉所有概念，才得以亲证实相，包括「自」与「他」、「生」与「死」、「常」与「无常」、「有」与「无」等概念。如果实相本身无法透过描述来理解，那么，亲证实相的工具，就必须是一颗不杂染任何观念的纯净之心。

　　　　注释

　　　　①许多人认为，进入四静虑和四无色定的三摩地境界，即是进入心而不再与外物对立的境界。事实上，心永远都有某个对象——若没有的话，它就不是心。在四无色定的境界中，心的对象是空无边处、识无边处、无所有处和非想非非想处。三摩地是指不再有主客观意识分别的心灵状态，也就是说，对象不会再被主体视为客体了。

　　　　不论主体或对象都成为意识的一部分，它们无法单独存在，拥有同样的存在基础：即意识的自性。

　　　　四静虑：也就是四禅，指初禅、二禅、三禅和四禅，四种根本的禅定境界。禅定常见于印度宗教史中，是各时代重要的修行法之一。佛陀也以禅定为最主要的修行法，在成道和涅盘之际，皆依四禅法来说法修行。一般将四禅和四无色定合称为「四禅八定」。

　　　　②道行禅师，越南李朝（Ly