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第121章

法界圆觉学+太虚大师-第121章

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用分別覺觀而得有了知,故曰分別覺觀所了知性;非指被分別覺觀之心之所了知者
。為阿難錯認為能推之心,佛始咄之為非心也。二說皆能自圓,如何定當,試研究
之。
癸三  借色身變而觀河之見無改顯見性一向不生不滅

爾時、阿難及諸大眾,聞佛示誨,身心泰然。念無始來失卻本心,妄認緣塵分別
影事,今日開悟,如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛,願聞如來顯出身心真妄虛實,現前
生滅與不生滅二發明性。時波斯匿王起立白佛:『我昔未承諸佛誨敕,見迦旃延、毗
羅胝子,咸言此身死後斷滅,名為涅槃。我雖值佛,今猶狐疑。云何發摚ВC知此心
不生滅地?今此大眾諸有漏者,咸皆願聞』。佛告大王:『汝身現在,今復問汝:汝
此肉身為同金剛常住不朽?為復變壞』?『世尊!我今此身終從變滅』。佛言:『大
王!汝未曾滅云何知滅』?『世尊!我此無常變壞之身雖未曾滅,我觀現前念念遷謝
,新新不住;如火成灰,漸漸銷殞,殞亡不息,決知此身當從滅盡』。佛言:『如是
,大王!汝今生齡已從衰老,顏貌何如童子之時』?『世尊!我昔孩孺,膚腠潤澤,
年至長成血氣充滿,而令頹齡迫於衰耄,形色枯悴,精神昏昧,髮白面皺,逮將不久
,如何見比充盛之時』!佛言:『大王!汝之形容應不頓朽』?王言:『世尊!變化
密移,我詹挥X,寒暑遷流,漸至於此。何以故?我年二十雖號年少,顏貌已老初十

歲時;三十之年又衰二十;於今六十又過於二,觀五十時宛然強壯。世尊!我見密移
,雖此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟:其變寧唯一紀二紀,實為年變;
豈唯年變,亦兼月化;何直月化,兼又日遷。沈思諦觀:剎那剎那、念念之間不得停
住;故知我身終從變滅』。佛告大王:『汝見變化遷改不停,悟知汝滅,亦於滅時,
汝知身中有不滅耶』?波斯匿王合掌白佛:『我實不知』!佛言:『我今示汝不生滅
性。大王!汝年幾時見恆河水』?王言:『我生三歲,慈母攜我郑ш绕盘欤涍^此流
,爾時即知是恆河水』。佛言:『大王!如汝所說,二十之時衰於十歲,乃至六十,
日月歲時念念遷變;則汝三歲見此河時,至年十三其水云何』?王言:『如三歲時宛
然無異;乃至於今年六十二,亦無有異』。佛言:『汝今自傷髮白面皺,其面必定皺
於童年;則汝今時觀此恆河,與昔童時觀河之見,有童耄不』?王言:『不也,世尊
』!佛言:『大王!汝面雖皺,而此見精性未曾皺!皺者為變,不皺非變;變者受滅
,彼不變者元無生滅,云何於中受汝生死?而猶引彼末伽黎等,都言此身死後全滅』

!王聞是言,信知身後捨生趣生,與諸大眾踊躍歡喜,得未曾有。
論曰:文曰:而此見精性未曾皺……迷而不知,假說遺失耳。
案曰:匿王觀察身之遷化,從粗入精,從溔肷睿治鰰r間至於剎那剎那、念
念之間不得停住。其推驗者,可謂微細詳審之極。然後始歸迹麨橐唤Y論曰:故知我
身終從變滅。其所從事之者,豈非今之治科學者所謂客觀之實驗、內籀之推論之無
上科學法門哉。此之觀察,善者則成小乘無常之諦觀,雖悟世間無常,而別求真常
於世間之外;今顯變滅中不變滅,正為阿難以對治其別求乎真常也。不善則成凡外
斷滅之疑見,將謂身壞心滅,更無流業轉生之者;今顯變滅中不變滅,兼為匿王洎
諸凡夫外學之輩,以對治其死後斷滅見也。今之治科學者,大都持斷滅見,自以從
經驗上沉思諦觀所得,不容置疑;且誇為晚世科學之發明,指古人為迷信。未知此
種斷滅邪見,在三四千年前若迦旃延、毗羅胝子、末伽黎輩,早發明得極精透矣。
邇聞西洋人歐根等,頗知變壞中即有不變壞,不變壞體不離種種變壞之相而有,庶

幾此中佛說之義。其實此義原非難見,今試掩卷思之:使非有不變之真了知性,既
已隨諸變化遷叨牛裼秩绾文芰酥咨賶牙戏N種之變化?並知三歲時與六十二
歲時觀河之見之未嘗異哉!見分、相分皆依自證分起;若無自證分心,則相逝見滅
後,曾經相見,應不能重重皆永得了知。觀此,則變滅法中有不變滅性,不躍然可
知乎!
癸四  借首尾換而垂臂之手無失顯見性從來不增不減
阿難即從座起,禮佛合掌,長跪白佛:『世尊!若此見聞必不生滅,云何世尊名
我等輩遺失真性,顛倒行事?願興慈悲洗我塵垢』!即時如來垂金色臂,輪手下指,
示阿難言:『汝今見我母陀羅手為正為倒』?阿難言:『世間眾生以此為倒,而我不
知誰正誰倒』。佛告阿難:『若世間人以此為倒,即世間人將何為正』?阿難言:『
如來豎臂,兜羅綿手上指於空,則名為正』。佛即豎臂,告阿難言:『若此顛倒首尾
相換,諸世間人一倍瞻視,則知汝身與諸如來清淨法身,比類發明:如來之身名正遍

知,汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身、佛身,稱顛倒者,名字何處號為顛倒』?於
時阿難與諸大眾,瞪瞢瞻佛目睛不瞬,不知身心顛倒所在。佛興慈悲,哀愍阿難及諸
大眾,發海潮音遍告同會:『諸善男子!我常說言:色心諸緣及心所使、諸所緣法,
唯心所現;汝身、汝心,皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶
明妙性、認悟中迷?晦昧為空;空晦暗中結暗為色;色雜妄想,想相為身;聚緣內搖
,趣外奔逸,昏擾擾相以為心性。一迷為心,決定惑為色身之內,不知色身外洎山河
虛空大地,咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海,棄之、唯認一浮漚體目為全潮,
窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人!如我垂手等無差別,如來說為可憐愍者』。
論曰:世間人說垂手為倒……回觀色相同一漚耳。
癸五  借塵象可還可擇見精無還無擇顯見性汝真
阿難承佛悲敕,深悔垂泣,叉手而白佛言:『我雖成佛如是妙音,悟妙明心元所
圓滿常住心地。而我悟佛現說法音,現以緣心,允所瞻仰;徒獲此心,未敢認為本元

心地。願佛哀愍宣示圓音,拔我疑根歸無上道』!佛告阿難:『汝等尚以緣心聽法,
此法亦緣,非得法性。如人以手指月示人,彼人因指當應看月,若復觀指以為月體,
此人豈唯亡失月輪,亦亡其指。何以故?以所標指為明月故。豈惟亡指,亦復不識明
之與暗。何以故?即以指體為月明性,明暗二性無所了故。汝亦如是,若以分別我說
法音為汝心者,此心自應離分別音、有分別性。譬如有客寄宿旅亭,暫止便去,終不
常住;而掌亭人都無所去,名為亭主。此亦如是,若真汝心,則無所去,云何離聲無
分別性?斯則豈唯聲分別心,分別我容,離諸色相無分別性;如是乃至分別都無,非
色非空,拘舍離等昧為冥諦,離諸法緣無分別性:則汝心性各有所還,云何為主』?
阿難言:『若我心性各有所還,則如來說妙明元心,云何無還?惟垂哀愍為我宣說』
!佛告阿難:『且汝見我見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月;非是月影。汝應
諦聽!今當示汝無所還地。阿難!此大講堂,洞開枺剑蛰喩靹t有明耀;中夜黑
月,雲霧晦暝,則復昏暗;戶牖之隙則復見通;牆宇之間則復觀壅;分別之處則復見

緣;頑虛之中遍是空性;鬱■之象則紆昏塵;澄霽歛氛又觀清淨。阿難!汝咸看此諸
變化相,吾今各還本所因處。云何本因?阿難!此諸變化,明還日輪;何以故?無日
不明,明因屬目,是故還日。暗還黑月;通還戶牖;壅還牆宇;緣還分別;頑虛還空
;鬱■還塵;清明還霽。則諸世間一切所有,不出斯類。汝見八種見精明性,當欲誰
還!何以故?若還於明,則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別,見無差別,諸可還
者自然非汝;不汝還者非汝而誰?則知汝心本妙明淨,汝自迷悶喪本受輪,於生死中
常被漂溺,是故如來名可憐愍』。
阿難言:『我雖識此見性無還,云何得知是我真性』?佛告阿難:『吾今問汝;
今汝未得無漏清淨,承佛神力見於初禪,得無障礙;而阿那律見閻浮提,如觀掌中菴
摩羅果;諸菩薩等見百千界;十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚;眾生洞視不過分
寸。阿難!且吾與汝觀四天王所在宮殿,中間遍樱懣招校m有昏明種種形象,無
非前塵分別留礙。汝應於此分別自他,今吾將汝擇於見中,誰是我體?誰為物象?阿

難!極汝見源,從日月宮是物非汝,至七金山周遍諦觀,雖種種光亦物非汝;漸漸更
觀雲騰、鳥飛、風動、塵起、樹木、山川、草芥、人畜,咸物非汝。阿難!是諸近遠
諸有物性,雖復差殊,同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別,見性無殊。此精妙明
,杖暌娦浴H粢娛俏铮瑒t汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾,吾不見時,何不見
吾不見之處?若見不見,自然非彼不見之相。若不見吾不見之地,自然非物,云何非
汝?又則汝今見物之時,汝既見物,物亦見汝;體性紛雜,則汝與我并諸世間不成安
立。阿難!若汝見時,是汝非我;見性周遍,非汝而誰?云何自疑汝之真性,性汝不
真,取我求實』!
論曰:阿難承佛前言……以見性為前境之倒想者也。
癸六  借器界局方局量見精超方超量顯見性自在
阿難白佛言:『世尊!若此見性必我非餘,我與如來觀四天王勝藏寶殿,居日月
宮,此見周圓遍娑婆國;退歸精舍祇見伽耍逍膽籼玫昂檹T。世尊!此見如是,

其體本來周遍一界,今在室中唯滿一室,為復此見縮大為小?為當牆宇夾令斷絕?我
今不知斯義所在,願垂弘慈為我敷演』!佛告阿難:『一切世間大小、內外諸所事業
,各屬前塵,不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空,吾復問汝:此方器中所見方空
,為復定方?為不定方?若定方者,別安圓器空應不圓;若不定者,在方器中應無方
空。汝言不知斯義所在,義性如是,云何為在?阿難!若復欲令入無方圓,但除器方
。空體無方,不應說言更除虛空方相所在。若如汝問:入室之時縮見令小,仰觀日時
,汝豈挽見齊於日面?若築牆宇能夾見斷,穿為小福В瑢師o續跡?是義不然。一切眾
生從無始來迷己為物,失於本心,為物所轉;故於是中觀大、觀小。若能轉物,則同
如來身心圓明,不動道場,於一毛端遍能含受十方國土』。
論曰:承上章阿難已認見性……器界胥隨見性而轉矣。
癸七  就見精非是物非非物顯見性一真絕待
阿難白佛言:『世尊!若此見精必我妙性,今此妙性現在我前,見必我真,我今

身心復是何物?而今身心分別有實,彼見無別分辨我身。若實我心,令我今見,見性
實我而身非我,何殊如來先所難言物能見我?惟垂大慈,開發未悟』!佛告阿難:『
今汝所言見在汝前,是義非實。若實汝前,汝實見者,則此見精既有方所,非無指示
。且今與汝坐祇陀林,遍觀林渠及與殿堂,上至日月,前對恆河,汝今於我師子座前
,舉手指陳是種種相:陰者是林,明者是日,礙者是璧,通者是空;如是乃至草樹纖
毫,大小雖殊,但可有形無不指著。若必其見現在汝前,汝應以手確實指陳何者是見
?阿難當知:若空是見,既已成見,何者是空?若物是空,既已是見,何者為物?汝
可微細披剝萬象,析出精明淨妙見元,指陳示我,同彼諸物分明無惑』。阿難言:『
我今於此重閣講堂,遠洎恆河、上觀日月,舉手所指,縱目所觀,指皆是物,無是見
者。世尊!如佛所說,況我有漏初學聲聞,乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見,離
一切物別有自性』!佛言:『如是,如是』!佛復告阿難:『如汝所言:無有見精、
離一切物別有自性,則汝所指是物之中、無是見者。今復告汝:汝與如來坐祇陀林,

更觀林苑乃至日月種種象殊,必無見精受汝所指;汝又發明此諸物中何者非見』?阿
難言:『我實遍見此祇陀林,不知是中何者非見。何以故?若樹非見,云何見樹?若
樹即見,復云何樹?如是乃至若空非見,云何見空?若空即見,復云何空?我又思惟
:是萬象中微細發明無非見者』!佛言:『如是,如是』。
於是大眾非無學者,聞佛此言,茫然不知是義終始,一時惶悚,失其所守。如來
知其魂懀ё儜b,心生憐愍,安慰阿難及諸大眾:『諸善男子!無上法王是真實語!如
所如說不誑不妄,非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟,無忝哀慕』。是時、文殊
師利法王子愍諸四眾,在大眾中即從座起,頂禮佛足,合掌恭敬而白佛言:『世尊!
此諸大眾,不悟如來發明二種精見色空、是非是義。世尊!若此前緣色空等象,若是
見者,應有所指;若非見者,應無所矚。而今不知是義所歸,故有驚怖,非是疇昔善
根輕鮮。惟願如來大慈發明:此諸物象與此見精,元是何物,於其中間無是非是』!
佛告文殊及諸大眾:『十方如來及大菩薩,於其自住三摩地中,見與見緣并所想相,

如虛空華本無所有;此見及緣,元是菩提妙淨明體,云何於中有是非是?文殊!吾今
問汝:如汝文殊,更有文殊是文殊者?為無文殊』?『如是,世尊!我真文殊,無是
文殊。何以故?若有是者,則二文殊。然我今日非無文殊,於中實無是非二相』。佛
言:『此見妙明與諸空塵,亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心,妄為色空及與聞
見,如第二月,誰為是月?又誰非月?文殊!但一月真,中間自無是月、非月。是以
汝今觀見與塵種種發明,名為妄想,不能於中出是非是。由是真精妙覺明性,故能令
汝出指非指』!
論曰:承上番番破除……若契真覺,無是非是。
癸八  就見精非因緣非自然顯見性離相即法
阿難白佛言:『世尊!杖绶ㄍ跛f,覺緣遍十方界湛然常住,性非生滅;與先
梵志娑毗迦羅所談冥諦,及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方,有何差別?世尊亦曾
於楞伽山,為大慧等敷演斯義:彼外道等常說自然,我說因緣非彼境界。我今觀此覺

性自然,非生非滅,遠離一切虛妄顛倒,似非因緣與彼自然;云何開示,不入群邪,
獲真實心妙覺明性』?佛告阿難:『我今如是開示方便,真實告汝,汝猶未悟,惑為
自然。阿難!若必自然,自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中,以何為自?此見為
復以明為自?以暗為自?以空為自?以塞為自?阿難!若明為自,應不見暗?若復以
空為自體者,應不見塞?如是乃至諸暗等相以為自者,則於明時見性斷滅,云何見明
』?阿難言:『必此妙見性非自然,我今發明是因緣生。心猶未明,咨詢如來,是義
云何合因緣性』?佛言:『汝言因緣,吾復問汝:汝今因見,見性現前,此見為復因
明有見?因暗有見?因空有見?因塞有見?阿難!若因明有,應不見暗,如因暗有,
應不見明;如是乃至因空、因塞,同於明、暗。復次、阿難,此見又復緣明有見?緣
暗有見?緣空有見?緣塞有見?阿難!若緣空有,應不見塞;若緣塞有,應不見空;
如是乃至緣明、緣暗,同於空、塞。當知如是精覺妙明,非因、非緣,亦非自然、非
不自然;無非、不非

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