法界圆觉学+太虚大师-第121章
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用分別覺觀而得有了知，故曰分別覺觀所了知性；非指被分別覺觀之心之所了知者
。為阿難錯認為能推之心，佛始咄之為非心也。二說皆能自圓，如何定當，試研究
之。
癸三 借色身變而觀河之見無改顯見性一向不生不滅
爾時、阿難及諸大眾，聞佛示誨，身心泰然。念無始來失卻本心，妄認緣塵分別
影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實，現前
生滅與不生滅二發明性。時波斯匿王起立白佛：『我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延、毗
羅胝子，咸言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛，今猶狐疑。云何發摚ВC知此心
不生滅地？今此大眾諸有漏者，咸皆願聞』。佛告大王：『汝身現在，今復問汝：汝
此肉身為同金剛常住不朽？為復變壞』？『世尊！我今此身終從變滅』。佛言：『大
王！汝未曾滅云何知滅』？『世尊！我此無常變壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝
，新新不住；如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡』。佛言：『如是
，大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時』？『世尊！我昔孩孺，膚腠潤澤，
年至長成血氣充滿，而令頹齡迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久
，如何見比充盛之時』！佛言：『大王！汝之形容應不頓朽』？王言：『世尊！變化
密移，我詹挥X，寒暑遷流，漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十
歲時；三十之年又衰二十；於今六十又過於二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移
，雖此殂落其間流易且限十年。若復令我微細思惟：其變寧唯一紀二紀，實為年變；
豈唯年變，亦兼月化；何直月化，兼又日遷。沈思諦觀：剎那剎那、念念之間不得停
住；故知我身終從變滅』。佛告大王：『汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，
汝知身中有不滅耶』？波斯匿王合掌白佛：『我實不知』！佛言：『我今示汝不生滅
性。大王！汝年幾時見恆河水』？王言：『我生三歲，慈母攜我郑ш绕盘欤涍^此流
，爾時即知是恆河水』。佛言：『大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，
日月歲時念念遷變；則汝三歲見此河時，至年十三其水云何』？王言：『如三歲時宛
然無異；乃至於今年六十二，亦無有異』。佛言：『汝今自傷髮白面皺，其面必定皺
於童年；則汝今時觀此恆河，與昔童時觀河之見，有童耄不』？王言：『不也，世尊
』！佛言：『大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺！皺者為變，不皺非變；變者受滅
，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？而猶引彼末伽黎等，都言此身死後全滅』
！王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。
論曰：文曰：而此見精性未曾皺……迷而不知，假說遺失耳。
案曰：匿王觀察身之遷化，從粗入精，從溔肷睿治鰰r間至於剎那剎那、念
念之間不得停住。其推驗者，可謂微細詳審之極。然後始歸迹麨橐唤Y論曰：故知我
身終從變滅。其所從事之者，豈非今之治科學者所謂客觀之實驗、內籀之推論之無
上科學法門哉。此之觀察，善者則成小乘無常之諦觀，雖悟世間無常，而別求真常
於世間之外；今顯變滅中不變滅，正為阿難以對治其別求乎真常也。不善則成凡外
斷滅之疑見，將謂身壞心滅，更無流業轉生之者；今顯變滅中不變滅，兼為匿王洎
諸凡夫外學之輩，以對治其死後斷滅見也。今之治科學者，大都持斷滅見，自以從
經驗上沉思諦觀所得，不容置疑；且誇為晚世科學之發明，指古人為迷信。未知此
種斷滅邪見，在三四千年前若迦旃延、毗羅胝子、末伽黎輩，早發明得極精透矣。
邇聞西洋人歐根等，頗知變壞中即有不變壞，不變壞體不離種種變壞之相而有，庶
幾此中佛說之義。其實此義原非難見，今試掩卷思之：使非有不變之真了知性，既
已隨諸變化遷叨牛裼秩绾文芰酥咨賶牙戏N種之變化？並知三歲時與六十二
歲時觀河之見之未嘗異哉！見分、相分皆依自證分起；若無自證分心，則相逝見滅
後，曾經相見，應不能重重皆永得了知。觀此，則變滅法中有不變滅性，不躍然可
知乎！
癸四 借首尾換而垂臂之手無失顯見性從來不增不減
阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：『世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名
我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲洗我塵垢』！即時如來垂金色臂，輪手下指，
示阿難言：『汝今見我母陀羅手為正為倒』？阿難言：『世間眾生以此為倒，而我不
知誰正誰倒』。佛告阿難：『若世間人以此為倒，即世間人將何為正』？阿難言：『
如來豎臂，兜羅綿手上指於空，則名為正』。佛即豎臂，告阿難言：『若此顛倒首尾
相換，諸世間人一倍瞻視，則知汝身與諸如來清淨法身，比類發明：如來之身名正遍
知，汝等之身號性顛倒。隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒』？於
時阿難與諸大眾，瞪瞢瞻佛目睛不瞬，不知身心顛倒所在。佛興慈悲，哀愍阿難及諸
大眾，發海潮音遍告同會：『諸善男子！我常說言：色心諸緣及心所使、諸所緣法，
唯心所現；汝身、汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶
明妙性、認悟中迷？晦昧為空；空晦暗中結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖
，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河
虛空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海，棄之、唯認一浮漚體目為全潮，
窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人！如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者』。
論曰：世間人說垂手為倒……回觀色相同一漚耳。
癸五 借塵象可還可擇見精無還無擇顯見性汝真
阿難承佛悲敕，深悔垂泣，叉手而白佛言：『我雖成佛如是妙音，悟妙明心元所
圓滿常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰；徒獲此心，未敢認為本元
心地。願佛哀愍宣示圓音，拔我疑根歸無上道』！佛告阿難：『汝等尚以緣心聽法，
此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，
此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。豈惟亡指，亦復不識明
之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是，若以分別我說
法音為汝心者，此心自應離分別音、有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不
常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無
分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性；如是乃至分別都無，非
色非空，拘舍離等昧為冥諦，離諸法緣無分別性：則汝心性各有所還，云何為主』？
阿難言：『若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？惟垂哀愍為我宣說』
！佛告阿難：『且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月；非是月影。汝應
諦聽！今當示汝無所還地。阿難！此大講堂，洞開枺剑蛰喩靹t有明耀；中夜黑
月，雲霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙則復見通；牆宇之間則復觀壅；分別之處則復見
緣；頑虛之中遍是空性；鬱■之象則紆昏塵；澄霽歛氛又觀清淨。阿難！汝咸看此諸
變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪；何以故？無日
不明，明因屬目，是故還日。暗還黑月；通還戶牖；壅還牆宇；緣還分別；頑虛還空
；鬱■還塵；清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰
還！何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還
者自然非汝；不汝還者非汝而誰？則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中
常被漂溺，是故如來名可憐愍』。
阿難言：『我雖識此見性無還，云何得知是我真性』？佛告阿難：『吾今問汝；
今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪，得無障礙；而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴
摩羅果；諸菩薩等見百千界；十方如來窮盡微塵清淨國土無所不矚；眾生洞視不過分
寸。阿難！且吾與汝觀四天王所在宮殿，中間遍樱懣招校m有昏明種種形象，無
非前塵分別留礙。汝應於此分別自他，今吾將汝擇於見中，誰是我體？誰為物象？阿
難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝；漸漸更
觀雲騰、鳥飛、風動、塵起、樹木、山川、草芥、人畜，咸物非汝。阿難！是諸近遠
諸有物性，雖復差殊，同汝見精清淨所矚。則諸物類自有差別，見性無殊。此精妙明
，杖暌娦浴Ｈ粢娛俏铮瑒t汝亦可見吾之見。若同見者名為見吾，吾不見時，何不見
吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相。若不見吾不見之地，自然非物，云何非
汝？又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝；體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安
立。阿難！若汝見時，是汝非我；見性周遍，非汝而誰？云何自疑汝之真性，性汝不
真，取我求實』！
論曰：阿難承佛前言……以見性為前境之倒想者也。
癸六 借器界局方局量見精超方超量顯見性自在
阿難白佛言：『世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿，居日月
宮，此見周圓遍娑婆國；退歸精舍祇見伽耍逍膽籼玫昂檹T。世尊！此見如是，
其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我
今不知斯義所在，願垂弘慈為我敷演』！佛告阿難：『一切世間大小、內外諸所事業
，各屬前塵，不應說言見有舒縮。譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空
，為復定方？為不定方？若定方者，別安圓器空應不圓；若不定者，在方器中應無方
空。汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？阿難！若復欲令入無方圓，但除器方
。空體無方，不應說言更除虛空方相所在。若如汝問：入室之時縮見令小，仰觀日時
，汝豈挽見齊於日面？若築牆宇能夾見斷，穿為小福В瑢師o續跡？是義不然。一切眾
生從無始來迷己為物，失於本心，為物所轉；故於是中觀大、觀小。若能轉物，則同
如來身心圓明，不動道場，於一毛端遍能含受十方國土』。
論曰：承上章阿難已認見性……器界胥隨見性而轉矣。
癸七 就見精非是物非非物顯見性一真絕待
阿難白佛言：『世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今
身心復是何物？而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。若實我心，令我今見，見性
實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？惟垂大慈，開發未悟』！佛告阿難：『
今汝所言見在汝前，是義非實。若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示
。且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恆河，汝今於我師子座前
，舉手指陳是種種相：陰者是林，明者是日，礙者是璧，通者是空；如是乃至草樹纖
毫，大小雖殊，但可有形無不指著。若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳何者是見
？阿難當知：若空是見，既已成見，何者是空？若物是空，既已是見，何者為物？汝
可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物分明無惑』。阿難言：『
我今於此重閣講堂，遠洎恆河、上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見
者。世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見，離
一切物別有自性』！佛言：『如是，如是』！佛復告阿難：『如汝所言：無有見精、
離一切物別有自性，則汝所指是物之中、無是見者。今復告汝：汝與如來坐祇陀林，
更觀林苑乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指；汝又發明此諸物中何者非見』？阿
難言：『我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若
樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟
：是萬象中微細發明無非見者』！佛言：『如是，如是』。
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。如來
知其魂懀ё儜b，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：『諸善男子！無上法王是真實語！如
所如說不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕』。是時、文殊
師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：『世尊！
此諸大眾，不悟如來發明二種精見色空、是非是義。世尊！若此前緣色空等象，若是
見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善
根輕鮮。惟願如來大慈發明：此諸物象與此見精，元是何物，於其中間無是非是』！
佛告文殊及諸大眾：『十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，見與見緣并所想相，
如虛空華本無所有；此見及緣，元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？文殊！吾今
問汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者？為無文殊』？『如是，世尊！我真文殊，無是
文殊。何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相』。佛
言：『此見妙明與諸空塵，亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞
見，如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月、非月。是以
汝今觀見與塵種種發明，名為妄想，不能於中出是非是。由是真精妙覺明性，故能令
汝出指非指』！
論曰：承上番番破除……若契真覺，無是非是。
癸八 就見精非因緣非自然顯見性離相即法
阿難白佛言：『世尊！杖绶ㄍ跛f，覺緣遍十方界湛然常住，性非生滅；與先
梵志娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？世尊亦曾
於楞伽山，為大慧等敷演斯義：彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。我今觀此覺
性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然；云何開示，不入群邪，
獲真實心妙覺明性』？佛告阿難：『我今如是開示方便，真實告汝，汝猶未悟，惑為
自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中，以何為自？此見為
復以明為自？以暗為自？以空為自？以塞為自？阿難！若明為自，應不見暗？若復以
空為自體者，應不見塞？如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明
』？阿難言：『必此妙見性非自然，我今發明是因緣生。心猶未明，咨詢如來，是義
云何合因緣性』？佛言：『汝言因緣，吾復問汝：汝今因見，見性現前，此見為復因
明有見？因暗有見？因空有見？因塞有見？阿難！若因明有，應不見暗，如因暗有，
應不見明；如是乃至因空、因塞，同於明、暗。復次、阿難，此見又復緣明有見？緣
暗有見？緣空有見？緣塞有見？阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空；
如是乃至緣明、緣暗，同於空、塞。當知如是精覺妙明，非因、非緣，亦非自然、非
不自然；無非、不非
