宗镜录略讲-第21章

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　　宇宙万有又有认为不是自然来的，而是另外有一个超自然的能力或者神，就是主宰，在哲学上不叫它主宰，称第一因，比较客气，不把它神化。如果把它神化起来，譬如基督教的教义，上帝创造了世界，又照他的样子塑造了人。他这个样子是什么样子？不知道。这些等等都属于他生。


　　除外，认为另一个时空中的某种力量，能够控制一切，乃至于旧时社会的老太太们认为这是菩萨管的、神管的、阎王管的、玉皇大帝管的，从广义上来说，这些也都是他生的观念。所以诸法不自生，不是自然来的；也不从他生，不是另外还有一个主宰。　“诸法　”包括形而上、形而下。


　　那么既然不是自生、他生，又是什么呢？　“不共不无因　”，不是自他两个力量合起来的，就叫不共生。那生命是怎么来的，莫名其妙来的吗？不是莫名其妙来的。不共生，也不是无因生。是有他的因，有因就有缘。因此佛法叫它做无生。


　　所以　“无生　”这个名词的观念包括了那么许多的观念，每个观念讨论起来，什么叫　“自生　”、　“他生　”、　“共生　”、　“无因生　”等等都是专论，那研究起来非常复杂。


　　因此龙树菩萨这首偈子：　“诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是名为无生。　”生而不生，不生而生。就像有位学者说禅宗：　“答而不答，不答而答　”，等于没有结论。


　　实际上，无生也是中国文化所讲的生生不已。有如《易经》上的两句话：　“神无方，而易无体　”。这　“神　”等于佛家所讲的明心见性。那如来本性，在中国旧文化就用这个　“神　”字，它不是宗教性的神。这神没有方所，无处不在；易无体，没有固定的体位。


　　所以讲《易经》，是　“周游六虚，变动不居　”。我经常提醒来学《易经》的朋友，卦一出来，　“哎呀！怎么这么坏！　”但是不要忘记了：　“周游六虚，变动不居　”。卜到一个卦非常坏，人为地可以把它变好；非常好的因缘，也可以把它变坏。为什么？因为它　“周游六虚，变动不居　”，没有定位。这个道理也是说明了生生不已，与佛家讲的因果论同一道理。


　　　“诸法不自生，亦不从他生。不共不无因，是名为无生。　”实际上是讲因缘法。佛法认为宇宙这一切，万法的构成都是因缘而来。有连锁性，由这个关系到这个到那个关系，转了一圈，都不相干，也都相干。一切都是缘生，而缘起性空。缘生的，而本体是空的；因为是空，所以一动就起缘生的作用。这分两点，请注意。


　　我们在座的许多人只管修道、念佛或者打坐作功夫的，不喜欢听这些理论。　“这些理论与修道有什么相干！　”实际上，功夫做不好，就是这些佛学理念没有搞清楚。所以到了某一阶段，永远停留在那里上不去，智力不够。有时做功夫觉得：　“这些理论东西干什么？讨厌！　”当研究这些理论的时候，又觉得　“作功夫、打坐干什么？那么麻烦。　”好像是矛盾了。


　　实际上是同一个，这中间很难，要慢慢去体会。所以讲学，老子有两句话：　“为学日益，为道日损　”。学问是一天天累积起来的，今天懂一点，明天再懂一点，后天再懂一点，修道是要把习惯灭掉，今天丢一点，明天丢一点，损之又损，以至于无，统统丢光，什么都没有了，合于道。这两个矛盾。真正大智慧的人，这两个矛盾是合一的，绝对合一。


　　所以真正作功夫，想要如禅宗所说的大彻大悟，这些道理必须要通，不通的话，悟不了。


　　坐在那里，什么都不想，又想无念、又想大彻大悟，你看多矛盾，对不对！一般学佛的，遇到第一个问题说：　“我怎么不大彻大悟？！　”早　“误　”了！可见无念不是悟！关键也在这个地方。


　　因此引用《中论》中的一首偈子，是告诉大家，这是讲现象界，一切万有生起过去了，都是缘生，缘生就是　“不共不无因　”。不自生，不他生，所以是缘生法。


　　那么缘生这个道理与因果的关系是不是有联带呢？是有联带关系，从逻辑理论的方面来看，缘生的道理自然推演到因果的观念。


　　每一件事情有它的起因，就有它的结论。譬如人，生下来是因，最后一定是老了（老了好听点）。生是因，死是果。在形而上的本体功能，死是因，再生是果。所以这个观念推论下来，其思想理论是非常深刻而复杂的。我们现在只是简单大致介绍一下。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　无常不是鬼


　　上次讲到因果同时，无有障碍，现在我们照原文继续看下去：


　　　可得因果，即有前后；有所得者，皆是无常，非究竟说也。


　　在一般人的思想观念里，提到因果这个词，马上在脑子里头，以为有个前因，有个后果的观念，就把它分开成两个阶段。如果我们没有特别提起注意，通常会那么想，对不对？事实上，因果不是前后，也不是左右，也不是上下。假使有先后、有所得，有一个因，然后得一个果，把这个果造一个实体的东西，那么这个所得、所造皆是无常。凡是世界一切的东西，有一个形状，有一个作用，都是无常。


　　无常是佛学的名词。佛学认为世界一切无常，任何东西不可能永恒存在，世界一切东西都是暂时的。例如，一间房子刚刚落成的那一天，就是它开始毁坏的一天。就人的生命来说，列子、庄子也提到过　“方生方死，方死方生　”，说明人刚刚生下来的那一天，也就开始在死亡。假使他活了两百年，等于死了两百年，不过是慢慢死而已。


　　佛法这个　“无常　”的抽象观念，传到了中国民间以后，就慢慢转变成具体的鬼，变成了城隍庙里的白无常、黑无常。实际上，无常是佛学上一个最高哲理的名称，称为　“一切法无常　”。物理世界一切东西的存在，乃至精神世界，一切有现象的东西都是无常，不永恒、靠不住、暂时的存在。所谓一百年、一千年的存在，从宇宙的眼光来看，也只是一刹那间，就过去了。


　　我经常提到，佛学上的　“无常　”是讲现象。就现象讲，因为它容易变化，所以讲无常。在佛学还没有来以前，原始中国文化虽然讲究可久可大的原则，但也有个名词，那就是《易经》上说的　“变化　”。天下万事都在变化，随时随地。无一不变，无事不变，无地而不变。


　　当你懂了《易经》这个原则，算命看相有什么看头！？


　　有时候有人一定逼着问：　“我现在好不好？　”我说：　“好啊！我告诉你非常好。　”那好了，他高兴了。但是我说的是现在非常好，他一转过身已经不是现在了，好不好我怎么知道！他一出门那更不是现在了。因为万物皆在变化，将来好不好，我说不知道了。


　　因此一切万有皆是无常，既然无常，因果也无常。譬如我们八点钟开始上课，开始那一秒种是因，说到现在，前一句话是果，这个果已经过去了，又是无常。那个果又变成未来的因，念念迁流不断。因此若认为因果是个固定的实体，实际的作用，　“非究竟说也。　”


　　　若先因后果者，因亦不成，故果亦坏也。缘生之法不相续故，即断灭故，自他不成故。如数一钱不数后钱，无后二者，一亦不成，为刹那不相续，刹那因果坏。多劫不相续，多劫因果坏。待数后钱时，前一始成。因果亦尔，要待一时中无间者，因果始成。


　　我们普通观念，一提到因果，觉得因果有先后，现在告诉你因果同时，而且是无常的。所以佛法告诉你，一切缘生，缘生同时而起，所以叫因果同时。


　　假如你一定要说有个因、才得个果，那因与果中间是什么？中间显然是还有东西。在逻辑上，在理论上讲，那中间还是有个东西，那这里头就有时间空间的作用。但上面这一段文字，却说明不是这样的。其中理论已经讲过了，《中论》也提出来过了，就是说明因果是同时的。


　　像我这个拳头一拿出来的时候，握举拳头是因，握举拳头成形是果，此二事没有前后，因此，那个果已经在了。在这个中间，是有这样一个深刻的问题。永明寿禅师说，从逻辑的观念来看，说因果有先后是错误的。一定要　“一时中无间者，因果始成　”。


　　　若尔者，如数两钱同数，无前无后，谁为一二？如竖二指，谁为因果？


　　这里举个例子，譬如说两个铜钱一起拿出来，这中间不分前后，就是两个。两个手指拿出来，就是两个，因果同时。讲了半天，就说明因果是相互为因果，　“圆　”生的。


　　以前年轻时，同大家研究佛学，这个缘生是什么呢？讲了半天，我干脆画个圆，缘生的，这个圆的东西无所谓前后，无所谓左右；不是圆圈，是个立体的球。缘生也就是圆的道理。当然是无法解释中的解释，此中无时间、无空间。它的体是唯心所造的，本体是心所造的。


　　下面讲人生的的生、老、病、死苦，不外劝我们赶快学佛修道成佛。这些生、老、病、死苦，都要变成老生常谈了。我不再讲了。


　　现在我们开始卷四十三，也就是唯识学要开始了。学佛的基本道理在三世因果、六道轮回。这个基本道理是唯心的。唯心因果，也可勉强地说，是心物一元的因果。因为　“物　”在佛学里头根本不大承认的，依佛所说，物是心所变现的一种现象而已。


　　严格来讲，一切万有的物质世界与心量是不能相提并论的。以哲学来讲　“心物一元　”，已经是有问题了，拿佛法来讲是要打手心的。


　　因为物不过是心所生法的一部分。心性法身本体功能，大体把它分三部，就哲学来讲，例如希腊哲学家柏拉图把这个世界分成两种世界　——精神世界、物质世界。这两种世界是心的功能的变现。而心的功能在精神世界、物质世界里头都存在，都能起作用。因此严格地说，就佛家的唯心的哲学而言，是不承认心物一元的哲学，换句话说，讲心物一元，都已经是低了一级。明白了这个道理，现在正式讲我们中国最流行的禅宗，所谓明心见性、悟道、直指人心、见性成佛。既然是直指人心、见性成佛，后来为什么又要讲唯识学，把这个心像西瓜一样分成八部分，为什么要这样切，现在开始讲这个道理。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　达摩与二祖


　　　夫初祖西来，唯传一心之法。二祖求缘虑不安之心不得，即知唯一真心圆成周遍。当下言思道断，达磨印可。遂得祖印大行，迄至今日。云何著于言说违背自宗，义学三乘自有阶等？


　　《宗镜录》第四十三卷一开始，就首先标榜出禅宗。禅宗在印度，第一代禅师是由釋迦牟尼佛亲传迦叶尊者，再传佛的弟弟阿难。如此传到二十八代的达摩祖师。


　　达摩祖师是印度的一位王子，同釋迦牟尼的身世一样，为求道而出家，在印度继承了禅宗的二十八代祖师，到中国正是南北朝梁武帝的时代，成为中国禅宗的初祖。


　　达摩只传一心之法，我们所谓心地法门、直指人心、见性成佛、心即是佛。如果再进一步问：　“什么是心呢？　”问题就来了！是身体里面这个心吗？不是哦！这里是心脏。头脑思想是心？这是头脑不是心！


　　那心是什么？问题来了！不过，我们晓得达摩祖师西来所传是明心见性成佛。这个公案大家都知道，达摩祖师西来，先到南方后到北方住在嵩山，面壁九年，实际上他到中国有十几年，不过有九年住在嵩山。也不是九年都在那里打坐，面对着岩壁。不过这也很好玩的，日本禅宗，都学这个，打坐面对着岩壁，把背露在外面吹风，号称这就是禅宗。据说达摩就是面壁而坐。


　　当然在中国的岩壁留影的也很多，譬如在嵩山的岩壁上有一个人像，据说是达摩祖师的功夫，当年他坐下来，这个影子就照到岩壁上留下影像，不晓得他修的是不是武侠小说上写的留影神功！这是说笑的。这些后世流传的真与假，都不去考虑。他来到嵩山是住了九年没错。


　　（编案：郭元兴居士曾费心论证：　“壁　”为　“璧　”之误，璧为心净之喻。则　“面璧　”义同　“观心　”，堪称别解。然即使形为面璧，亦不碍观心。录此别解，聊供谈助。）


　　首先，他是一个印度人，到中国来，中国话讲得如何？不知道。像我到现在，自己是中国人，国语都讲不好。当然他有神通，佛法高，比我们讲得好一点。为什么？我经常举《指月录》，常说达摩祖师讲了一句中国话，我谈了三十年，才谈懂。


　　梁武帝问他，对答一来一往，梁武帝最后给他逼紧了，就问，圣人得了道是什么境界，达摩答复说：　“廓然无圣　”，那就是说无量无边，空空洞洞，那心境之伟大，包容万物，但是其中无一个圣人，没有圣人与凡夫的差别。梁武帝又问：　“对朕者谁？　”梁武帝第一次问他悟了道的人的境界是什么样子，　“廓然无圣　”，大的无所谓圣，也无所谓得道。自己还觉得有个道可得，那我们就要问那个　“道　”值几毛钱？有个东西可得，就有价钱可还了，好办！那还不是道！梁武帝也很厉害，居然什么都没有，你祖师爷来传法，那　“对朕者谁　”，那你跟我讲，你又是什么东西！当然皇帝也不能那么粗鲁，总要文气一点。就问：　“坐在我对面的是谁呀？　”


　　达摩祖师讲了两个字：　“不识　”。这两个字我讲了三十年，　“不识　”，我们素来读成不认识。在我也认为是不认识，大家也讲不认识。三十年后，到了广东，有一天，我也不会讲广东话，朋友派了一位广东的小朋友跟到我旁边走，同我做事情，两人无聊乱扯一顿，反正也没人，也不怕脸红乱说，后来我问了一句：　“‘不知道’，广东话怎么说？　”“不识呷。　”哎呀！这下《指月录》读懂了！　“不识　”就是　“不识呷　”。因为达摩是从广州上岸的，而且广东话与闽南话都保留了真正唐朝的音，所以现在研究古书，研究唐音，最好会讲闽南话、广东话、客家话。我说　“老弟啊！　”他看到我那么高兴！那个广东小孩子说：　“南先生，你笑什么？　”我说：　“你不晓得。我三十年总算在你身上谈懂了一句话。我很感谢你。　”


　　梁武帝当年一问他，得道的人无境界，那当着我面，你是谁呢？达摩祖师说：　“不识呷　”。不知道！我也不晓得我是谁、你是谁。就是闽南话　“莫宰羊　”！这妙得很！后来愈发现愈流汗，以前讲课往往都讲错了的！以后大家看祖师语录，那个祖师一定要查，他是福州人的话，有时候福州话就出来了；苏州人的话，苏州话就出来了，没得办法！不懂这个道理的话，读书、读语录就错了。因此，以这句话告诉同学们，读书之难，尤其是读这些禅宗语录。


　　达摩祖师当时在那嵩山面壁九年，是不是一直九年，当然也是个问题。后来碰到二祖来，二祖当时已是三十多岁了，早已经在山东、江苏一带讲学，听众满座，很有名声。讲《易经》、讲《礼记》、讲中国文化，哎呀！他忽然发现这世间的学问不能解决宇宙人生的大问题，因此看佛经，看了《大般若经》