宗镜录略讲-第23章

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的正信；要　“决定信入，正解无差　”，一切知见没有差错，功夫到，见地也到，那才是真正的正信。


　　　“则举一例，诸言思路绝　”，言语道断，心行处灭，没有话可说。所以释迦牟尼佛到了最后只好不说话，拈花！说了没有？说了。语言，不完全只是嘴巴，有表情，全身都在说，才表达完全。但人与人之间往往当面不用开口，也知道对方心意，迦叶微笑，正是一种　“身体语言　”啊！《指月录》载，佛说法而后否定一切：　“我说法　49年，并没有说一个字。　”


　　当年在大陆上研究佛学的一些朋友很顽皮：


　　　“唉！要讲扯谎，我看释迦牟尼佛第一。　”


　　　“去你老兄，怎么这么讲！　”


　　　“他自己说的，　‘说法　49年，无一字可说　’，当面不认账。　”


　　叫人笑得肚皮都笑痛了，大家都知道在说笑话。事实上是否定了一切，但是也真说了真话。这一切理论说了都不是的；直到了，　“言思路绝　”才是。但是为什么还要举这一部书呢？这是一部中国真正的佛学大纲。


　　　窥见今时学者唯在意思，多著言说。但云心外无法，念念常随境生；唯知口说于空，步步恒游有内。


　　注意了！为什么要写《宗镜录》？因为慈悲心。看到现在一般学者，用思想头脑，好高骛远来学佛，　“多著言说　”，对于佛法乱七八糟吹得很厉害，吹得头头是道。　“但云心外无法，念念常随境生　”，理论讲得很高，　“心外无法　”，但里头贪嗔痴慢疑，样样俱全，念念常随境转。　“唯知口说于空　”，嘴里讲空，　“步步恒游于有内　”，每步、每步他都空不了，执著得很厉害。这是永明寿禅师说明为什么要作这一部书的原因。禅修到宋朝已经变了样，不得了，口头上的佛法太多了。这几句评论，文章好、字句好、意境好，且都对仗：　“但云心外无法，念念常随境生；唯知口说于空，步步恒游有内。　”


　　　只总举心之名字，微细行相不知。


　　而且一般修禅的人，都在　“笼统般若、颟顸佛性　”，抓到一点　“心　”的影子，就认为悟道了；一点　“证　”的影子，在无明中便认为这证了禅，这严重的很。


　　现在一般人只总是举一个心的名字，对心的功用体会到一点点，可是　“心　”那微细起的作用，一点都不知道，这个要注意！尤其我们在座用功多年的人，你坐到进入一个定境，却被心的妄生，思的一面，牵走了而不知道，一样是走入外道喔！所以见不明，是第二个严重问题。


　　　若论无量法门广说，穷劫不尽。今所录者，为成前义。终无别旨，妄有披陈。


　　进一步说，佛法是无量无边，方法多的很。现在一般修行的人，抓了一点鸡毛就拿它当令箭；抓了一点，就以为都学完了。　“无量法门誓愿学　”，你学了几个量呢？问号！要广说佛经无量法门，穷劫不尽，这劫数完了，再来个劫数，永远说不完。现在永明寿禅师把三藏十二部的精华节录下来成这本书，　“为成前义　”，为大家学佛找出一个正统的真正的理论。　“终无别旨，妄有披陈　”，并不想另标旨，也不敢妄加意见。


　　　此一心法门，是凡圣之本。若不先明行相，何以深究根原？


　　凡夫心地迷了，转入六道轮回；而悟了本性，就成了圣人。这一明心见性的心地法门，是凡圣的根本，但心的现状怎么样呢？现在国外的心理学、心像学　（心的意像，也是心的作用　）研究得很多。所以我们打坐，有时候得到清静，正是心影喔！拿佛学来说，正是心的行相，还在动相喔！还没有证到心的本体。大家要注意！


　　所以永明寿禅师再三告诫，　“若不先明行相，何以深究根源　”，先明行相，它的动向，你没有看清楚，我们打坐得到清静，那也是行相之一。有时候打坐有光影，有各种境界，那是第六意识，独影境界之一。这一认错，严重得很，自己对不起自己。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　三种心态　四种体相


　　　故须三量定其是非，真修匪滥。四分成其体用，正理无亏。


　　唯识点出来了，因此达摩祖师当时传给二祖神光时，叫二祖以《楞伽经》印心，楞伽是法相唯识中的五经十一论重点，也是禅宗的重点。


　　《楞伽经》唯识讲三量　——现量、比量、非量。什么是心的现量？大的心的现量很严重喔！举凡三千大千世界，一切山河大地，都是心的现量。所以有时候，我们大家用功，偶然一念清静，三际脱空，前念已灭，后念未起，中间好像是空，这不过是意识的偶然现量的一部分。你不要认为　（疑有文字脱落　—注　）前念已灭，前一个思想过去了，后一个思想没有来。


　　我以前强调过，你们再体会一下。前面过去了，过去就过去了。未来？未来还没有来。中间这一段空空洞洞，要你先认识心意识现量的这一面。但是有许多同学，把这个观念弄错了，认为这个意识清明面，就是现量，也错了。你假设观想得起来，前念已灭，后念不生，当前一念，真能观想阿弥陀佛屹立而不动，置心一处，无事不办！这也是意识的现量。一个是空像的空量，一个是有像的现量。千万不要弄错，弄错严重得很，不要说没有讲过。我讲了，如果有一点表达不完全，我有口过的；你们听错了的，不关我的事。


　　当然，这是个人小的现量。大而言之，诸位，真到达了大悟的境界，身心桶底脱落，与山河大地，整个三千大千世界，混而合一，如庵摩罗果在手掌中一样，一点灰尘，如梦如泡，那才是证到心意识的现量。不要妄认为，喔！我这一下就做到了，那很严重。平常有一点　“空　”，就认为这就是　“禅　”喔！千万不要错认了这个现量境界。


　　比量：我们一切缘虑心，一切的思想，一切的学问，一切的聪明，都是比量来的。比量是为计较心来的，一切后天受来的知识，比如我们买东西，这个大，这个小；这个是，这个非；这是因，这是果，这是缘，这都属于比量。


　　那非量呢？精神病的时候，或是到我们要死的时候，脑子毁坏的时候，有时打坐的时候，出现的那个境界是非量的境界。非量是错误，但也不能完全说它错误，以现代新名词　“心影　”来说是另一种现量。如果着了魔境，就会把非量当成真实现量。


　　所以永明寿禅师说，要修禅悟道，　“故须三量，定其是非　”，不要笼统。笼统而认为那就是悟了，那真是　“误　”了，聪明反被聪明误了。一定要在这三量上分别得清清楚楚。　“真修匪滥　”，真的修行不可以马虎一点，不能掺水。


　　　“四分成其体用　”，四分，唯识的相分、见分。一切物质世界与精神世界都是现象，现象就是相分。而见分呢？我们知道，相分的那个能知之性后面是见道的见分。所以明心见性，是见道的，见道不是证道，不可把禅搞笼统了；以唯识学来说，见道就是见道。


　　《楞严经》上说：　“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及　”，第一个　“见　”是能见之见。第二个　“见　”是所见之见，见相分之见。我们眼睛能看东西，这是眼识的作用，能见到眼识作用的那个能见之见，见那个见道。　“见见之时，见非是见　”，那个见道之见，不是所见之见。看到光，看到空，那都是影像。　“见犹离见　”那个能见之见，能所两空了以后，　“见不能及　”，姑且称　“见道　”，不是我们心见、眼见所能到达的。


　　这是《楞严经》上所提到的，但是现在一般的人都在拼命批驳这部经典。有一预言，《楞严经》是所有佛经中最后传入中土的；将来佛法衰微时，它又会是最先失传的，那末法就来了。所以我要将《楞严经》翻作白话，就是怕它失传了。因为到了清末民初，梁启超指楞严是一部伪经。梁氏对佛法的研究较晚且无深刻工夫和造诣，但他当时颇负盛名，所以一举此说，随声附和者不少。所以盛名所致的因果很大。为人千万莫出名，一句话错了，所种的因不只一生啊！


（　编案：有关《楞严经》之传入经过及论证，请阅怀师所著《楞严大义今释》之叙言部分　）


　　唯识中指出，见分，见到还不算数，还要证分，身心投入证到这个境界。你说　“空　”，眼睛一闭，什么都不知道；那不是空，那叫大昏沉。现量没有弄清楚。若说：　“我有一点知识，大概也清楚。　”那叫细昏沉，佛学要有一点研究，心性要分清楚，不然误了自己，何必学佛？所以要证分，证到这山河大地合一的法界同体。这不是一句空话，要证到；证了还不算，你证的对不对？还要考查考查，叫证自证分。唯识的三量四分，有条理、有秩序、有理论、有实验，步步丝丝入扣，是非常科学的。所以永明寿禅师说，你们用功，明心见性而证道的，就拿这代理尺码来量一量。　“故须三量定其是非，真修匪滥，四分成其体用，正理无亏　”。


　　　然后十因四缘，辩染净之生处。


　　你悟了道以后，以十因四缘来辩，来决定。那么你爱生西方极乐净土也好，东方也好，都可以。


（　编案：十因为：一、随说因；二、观待因；三、牵引因；四、摄受因；五、生起因；六、引发因；七、定别因；八、同事因；九、相违因；十、不相违因。详见《瑜伽师地论》卷　38。旧译四缘为：一、因缘：六根为因，六尘为缘。二、次第缘：心心所法，次第无间，相续生起。三、缘缘：心心所法，由托缘而生还，是自心之所缘虑。四、增上缘：六根能照境发识，有增上力用，诸法生时，不生障碍。新译四缘为：因缘、等无间缘、缘缘、增上缘。详见《瑜伽师地论》卷三、卷五十一、卷八十五、《成唯识论》卷七、《俱舍论》卷七以及《大毗婆沙论》卷　21。　）


　　　三报五果。鉴真俗之所归。


　　三时报应，五种果位，你爱出家求真入道也可以，在家、在俗修行也可以，只要你正见清楚。


（　编案：三报为：一、现报：依现在之业，受于现在之果报。二、生报：依此生之业，受于次生之果报。三、后报：由作业之生，隔二生以上后所受之果报。五果为：一、异熟果；二、等流果；三、离系果；四、士用果；五、增上果。此五果顺序及解释，各种论典略有不同，详见《显扬论》卷　18、《俱舍论》卷　6、《瑜伽师地论》卷　28、《辩中论》卷下，尤其《大毗婆沙论》卷　121，除总说外，别说更为详细。　）


　　　则能斥小除邪，刳情破执。


　　懂了这个道理，自然不会走小乘的路子，也不会走邪门外道的路子，更不会被妄想情感所困住，不会落在一般的执著上面。所以他再三的说明，著《宗镜录》是为了后世的学者，才有这慈悲的著作。


　　　　　　　　　　　　　第十六章　尽乾坤是个眼
　

　　上次讲到　“三报五果，鉴真俗之所归，则能斥小除邪，刳情破执　”，重点是：要讲禅宗的明心见性，就必须把唯识心的作用弄清楚，才能够真正彻底地明白见性的道理。


　　下面是介绍当时宏扬唯识的人：


　　　遂乃护法菩萨，正义圆明。西天大行，教传此土。


　　护法是个人名。当时印度护法等人，都是宏扬唯识宗的大将、大宗师。西天指印度。印度后来唯识之学大行，慢慢传到中国来。


　　　佛日沈而再朗，慧云散而重生。遂得心境融通，自他交彻，不一不异，触境冥宗。非有非空，随缘合道。


　　这些文字都容易看懂。但如果谈修证，一般所谓参禅或其他佛法的修证，偶然的心境上得一点修养、清净、安祥则有之；但是心地法门与物理世界能够彼此融通，不是理论，而是事相。事相就是事实、功夫。真正功夫到了，心与境能够融会贯通了。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　一心清净　万法圆融


　　其次，　“自他交彻　”。我们普通学佛，在境界上达到自己的清净则有之，心念的安祥是有，他力方面就没有办法。比如我对于你，对于他，彼此能够发生感应之作用则做不到，何况过去有成就的，如诸佛菩萨或诸天神，种种境界，与之　“自他交彻　”谈不到。若不能达到　“心境融通，自他交彻　”，就不是禅宗所讲的悟道。理论上通一点点，心境偶然的安祥不算的，必须要达到　“心境融通，自他交彻，不一不异　”，与古佛先圣、后圣会通，二而一，一而二。


　　　“触境冥宗　”，碰到外面的境界，冥，就是能清清净净，了无所了，这是佛法心宗的宗旨。文字看得非常清楚，一讲修养，真的境界事相来了，做不到。平常打起坐来，参禅啊！自觉得蛮清净的，而且自觉修养很高，八风吹不动；外面一点不如意的事情，却火冒三丈。所以要　“触境冥宗　”，佛法并非光闭眼打坐，图自己的清净；要在利人利事中，触境能够冥宗，完全到了心而无心，念而无念。能够做到这样利人利事的功德才是，假使不能则不算佛法。


　　　“非有非空，随缘合道。　”同时要能够做到　“非有非空，随缘合道　”才可以。这句话也是听起来很简单，实际上做不到。达到空的境界已经做不到，有的境界更难。你说：　“我们现在就有。　”现在的有是假有，一个念头都把握不住，一个思想都停不了，这个是假有，受业力的牵流而变动，自己不能作主。


　　要把现有的业行，生理、心理方面空得掉，然后再抛去这个空的境界，就是非空，非空就是有了。做到了妙有，起一切作用，在生物之外，生物之内，能够相互起交感作用。比如神通，这个感应作用。神通能够起来，起来以后又抛弃掉，就是非有。有而不有，空而不空，做到了，然后才够得上说　“随缘合道。　”


　　这一节的话是永明寿禅师说有。佛法到了后来，随便谈空，随便说有，从龙树菩萨以后，般若宗谈空，说空说得太过份了。所以他在前面提到　“唯知口说于空，步步恒游有内　”。因为这个流弊的产生，所以才有唯识宗、法相宗的出现。经护法菩萨的整理，在印度大为流行。到了唐太宗年间，玄奘法师去留学时，印度佛法已经很衰微了，只剩一位已一百多岁的戒贤法师，忍死等待玄奘的到来，而传法后就圆寂了。所以唐朝以后，唯识宗也曾在中国大为流行。


　　　若不达三量，真妄何分？若不知四分，体用俱失。故知浪说心之名字。微细行相懵然不知。


　　　“若不达三量，真妄何分？若不知四分，体用俱失。　”一般学佛的人，如不能通达三量（现量、比量、非量）境界，什么是真心，什么是妄心，就无从分别了。如不能了知四分，心的体用也就搞不清楚，一团笼统，自己还以为是道。


　　　“故知浪说心之名字，微细行相懵然不知。　”　一般学禅的人，名词都懂，偶然眼睛一闭，心理得到一点清净都懂。尤其现在的人讲禅，　“青蛙跳下水，噗通！　”空了，这就是禅。或者雁飞过去了，花掉下来了，以为这就是啊！这个时候觉得很宁静；哪里是宁静？你还在那里感想哪！早已不空了。这叫做　“浪说心之名字。　”而对于自己的起心动念的各种微