宗镜录略讲-第29章

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布施。


　　永明寿禅师说，出家人必须具备三施，三施之内法施为先，尤其精神的布施。这一段说明他著作本书的动机是本着布施的观念做的。


　　　此八识心王性相分量，上至极圣下至凡夫，本末推穷悉皆具足，只于明昧得失似分。


　　文章一气呵成，为了讲书方便，暂时在此切一段落。


　　他说明八识心体的作用。唯识宗把心的体分成八个部分作说明，因而叫八识。八识是一心的现象，又叫八识心王，并不是说八识以外，还有一个当皇帝的心王在那里，八识就是心王，整个心的作用。


　　　“性相分量　”，性相是佛学的两大宗。　“性宗　”就是般若宗，般若宗讲性、形而上之体，一般又称空宗。像《金刚经》、《心经》，照见五蕴皆空、度一切苦厄、四大皆空等等。　“相宗　”讲唯识法相，又称唯识宗，先由宇宙形而下的现象、事物了解起，透过现象达到性，所以叫相宗。一般认为相宗属有。所以有　“谈空说有　”之说，严格来讲，二者只是教育路线、表达的方法不同，根本则是一样的。这是关于性相两宗名词的解释，过去讲过，但何以再加说明提起大家注意呢？唯识宗很少谈到性，因为八识心王（相）透彻了，自然了解性。

　　唯识宗的翻译到中国，有　“三性　”的名词，一般研究佛学的，一看到唯识宗的三性之性，当成般若本体，那就错了。中国文字词汇少，喜欢简略，一字多方借用。例如中国文化的　“天　”字，研究上古文化有数个作用、意义。形而上的宇宙，看得到的天体叫天；很神秘的上帝或佛也叫天；有时　“天　”还代表了心理作用，有时也代表原则。这个文字搞不清楚，随便念一本书就搞错了！　“性　”字也一样，现代年轻人讲性欲问题用这个性；本体问题用这个性；般若、唯识也用这个性。唯识叫　“三无性　”，也叫　“三自性　”，大家搞得莫名其妙，把唯识宗的　“三自性　”与般若中的　“自性　”都混淆一起。唯识宗的三自性是：遍计所执性、依他起性、圆成实性，名词稍后解释。　　





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第三集



　　　　　　　　　　　　第二十一章　天水潺潺谁解饮
　　　　　　　　　　　　第二十二章　张口辟洞庭
　　　　　　　　　　　　第二十三章　生死两幻命何寄
　　　　　　　　　　　　第二十四章　命如电影生已灭
　　　　　　　　　　　　第二十五章　转身不踏来时路
　　　　　　　　　　　　第二十六章　欲舟总向魔域航
　　　　　　　　　　　　第二十七章　春去引得千春来
　　　　　　　　　　　　第二十八章　空心具足八万门
　　　　　　　　　　　　第二十九章　朗朗空中罪福明
　　　　　　　　　　　　第三十章　巍巍大人法
　　　　
　　　　　　　　　第二十一章　天水潺潺谁解饮
　

　　上次介绍到唯识宗的三性，有很多人搞错了，以为唯识宗的三自性、三无性教义，与般若宗或禅宗所讲的明心见性的性有冲突，当然，对佛学深入一点的不会搞错，一般研究佛学则容易弄错，道理何在？

　

　　法相宗唯识所讲的三自性，是指一般形而下万有的性质，是刹那变化无常的，因此万有一切现象不能永恒存在，没有自性所以叫无自性，只有一个都属于阿赖耶识会变的缘起，并不是说与佛法基本形而上本体这个性空的自性观念两样，这一点希望大家注意！

　

　　　“此八识心王性相分量　”，性相分量四个字是古文，由此看出古文与白话文写作不同之处。以现在的观念必须分开解释，其中性相有般若形而上的性空以及唯识、法相的道理；分是四分：相分、见分、证分、自证分；量是三量：现量、比量、非量。性相二字是年轻同学读古文感到麻烦的地方，不过我们走文学教育出身的，觉得这么写反而简洁明了，每个名词不但记在脑子里，还记到肠子里　“入脏　”了，一辈子忘不掉。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　凡圣之间

　

　　永明寿禅师说关于性相分量的道理，　“上至极圣下至凡夫　”，在上已经成了佛的圣人，下至一个普通人、愚夫愚妇，　“本末推穷悉皆具足　”，不论普通人乃至成就的圣人，统统具备心性的功能作用，换句话说，愚夫愚妇的本性生命功能里，就具备当圣人的能缘。反过来说，一个成圣成佛的人，他的本性成就难道没有凡夫那一套吗？都有，不过都转化了，所以说　“上至极圣下至凡夫，本末推穷悉皆具足　”。

　

　　那么，为什么有圣人与凡夫的不同呢？

　

　　　“只于明昧得失似分　”一个人明白了、悟了道便成圣人；一个人迷糊、没有悟即是凡夫。注意　“似分　”二字用得厉害，凡夫与圣人好像有分别，告诉你凡夫即圣人，圣人即凡夫。

　

　　我常常告诉大家一个禅宗公案，明朝末年，一位叫密云悟的大禅师，了不起，他过世后，满清入关。密云悟禅师与六祖一样，没有读过书，打柴出身，智慧很高，后来出家悟道，成为一代禅宗大师，声闻全国。

　

　　（编案：密云圆悟（　1566…1643），江苏人，俗姓蒋，八岁能念佛，十五岁耕樵为生，二十六岁看《坛经》，知有宗门。二十九岁，安置妻室，投于幻有正传出家。尝作偈云：

　

　　野衲横身四海中，端然回出须弥峰，

　

　　举头天外豁惺眼，俯视十方世界风。

　

　　万聚丛中我独尊，独尊哪怕聚纷纭，

　

　　头头头色非他物，大地乾坤一口吞。

　

　　十方世界恣横眠，哪管东西南北天，

　

　　唯我独尊全体现，人来问著只粗拳。）

　

　　密云禅师与憨山大师不同，憨山大师是明末四大老之一，有学问，不仅名动公卿，甚至名动帝王，神宗及其皇太后都是皈依弟子。一生中对历史文化、佛教的贡献非常大。

　

　　憨山大师非常高明，晓得大名之下不能久居，除非涅槃，否则一定出毛病，后来果然出问题，坐过牢，与他同时的四大老之一紫柏真可竟坐牢而死。由此看来，一个人有名以后，其处事之难。

　

　　（编案：憨山德清（　1546…1623），金陵人，俗姓蔡，十二岁入南京报恩寺。三十岁，结茅北台龙门。一日粥罢经行，忽然立定而不见身心，唯一大光明藏，如大圆镜，影显山河大地；有偈云：　“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞微；翻身触破太虚空，万象森罗从此灭　”。因发悟无人印证，即展《楞伽经》印证，八个月，经旨了然。五十岁时，坐以私创寺院，遗戎雷州，在狱八个月。）

　

　　密云悟禅师学问没有憨山大师高，但是名气则在憨山大师之上，他深知名是毒，到处请他当大和尚都不去，不过也住持好几个大庙子，弟子很多，他悟了道后，学问自然好起来。诸位青年同学莫以此为标榜，你们经常拿六祖来对付我，只要打坐不要读书，悟道学问就来了，年轻人以这个为藉口，不可以。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　天水潺潺谁解饮

　

　　密云悟悟道以后学问好，有人问他，儒家《中庸》上说：　“夫妇之愚，可以予知焉。及其至也，虽圣人亦有所不知焉　”。一般男女生活行为之间都可以懂得道，但是推到形而上最高处，连悟道的圣人也不知道，就是说，凡夫都有道，都知道，到了最高处，谁也不知道，这是什么话？这怎么解释？问此话的人都是当代第一流的学问家，功名皆在进士、翰林以上，官好、学问好、道德也好才问得出来。这位师父怎么说？那真是庙子上千古名言：

　

　　具足凡夫法，凡夫不知，凡夫若知，即是圣人；具足圣人法，圣人不知，圣人若知，即是凡夫。

　

　　一切凡夫具备，凡夫不知，凡夫如果知道这个就是，立刻变成圣人；到了圣人悟了道呢？他不会觉得有道，如果圣人还保持一个有道的样子，这个圣人就变成凡夫。悟了道的人，这一悟没有悟的形迹，如果自觉得了道，是圣人，那是剩下来的人、昏人。真圣人、得了道的人，不觉得自己有道，否则，乃盗也。

　

　　所以啊！　“得失似分　”，好像悟道，又好像没有，这　“似　”字用得好极了！　“明昧得失似分　”，凡夫与圣人一样都具备，以佛法来讲，每一个众生都具有成佛的东西在自己生命中，只是你没有找出来，　“只于明昧得失似分　”。

　

　　　诸圣了之，成真如妙用，尽未来际建佛事门。众生昧之，为烦恼尘劳，从无始来造生死事。于日用中以不识故，莫辩心王与心所，宁知内尘与外尘？

　

　　　“　诸圣了之，成真如妙用，尽未来际建佛事门。　”一切圣人悟了道，了了这个事，那就不叫阿赖耶识，而叫真如，换一个名称；也不叫乱作，叫妙用，宇宙中本具这股力量绵绵不绝。悟道者尽未来际，所作所为皆是佛事，永远不再迷昧。

　

　　　“众生昧之，为烦恼尘劳，从无始来造生死事。　”一切众生迷住了。所以中国人只讲迷与悟，迷的人并没有少样东西，譬如在暗室中，未少一物，只是看不见而已！等到一有亮光，什么都看见，也没有多一样东西，你本来都看见，迷悟之间就是如此。

　

　　　“于日用中　”，根据《中庸》　“百姓日用而不知　”的成语而来。我们平常用的心就是道，因为自己不悟，分不出哪个是心王？哪个是心所的作用？莫辨心王与心所。因此也不知道什么是内尘？什么是外尘？

　

　　注意内尘与外尘的差别。一般学佛，外尘容易分辨，譬如我的对面是诸位，诸位是外尘，因为诸位引起我里面动脑筋。内尘在里面，看不见，尘劳烦恼、七情六欲、喜怒哀乐都是内尘，一般人检查不出。

　

　　比如大家修养学佛，尽管打坐一天，并不喜欢，并不快乐，坐在那里干熬，看起来像在修行用功，实际上在煎熬。那真是煎熬，道家干脆得很，称修行是焚修，像在火里烧一样难受，又想下坐到外面玩一玩，又想这样不对，不是修道人。坐在那里舒服不舒服呢？烦得很，腿子又发麻，心里头越坐越烦躁，真是焚修、煎熬。这些东西属粗的内尘，容易找到；如果觉得心里一念不生很清净，万事干扰不了，那正是大内尘，　“犹是法尘分别影事　”，这些要搞清楚。认为悟了道，有境界、有功夫，被功夫（道）的包袱困住了，那怎么叫解脱？那是功夫的包袱，清净也是包袱，两者包袱不同，清净的包袱是白布所困；烦恼的包袱是黑布所困，全是内尘。一般人认不清自己心性本体能所功能的作用，　“宁知内尘与外尘　”，分不清内缘、外缘。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　智眼方识宝

　

　　　如有目之人，处闇室之内，犹生盲之者，居宝藏之中。

　

　　两个比喻，一是等于有眼睛的人在黑暗的房间中什么都看不见，你不能说他没有眼睛，只是眼睛不起作用而已，这是一个比喻。另一个比喻说就像没有眼睛的瞎子在宝藏中，当然找不到宝藏。这是两重比喻，很妙！这两重比喻也等于内尘与外尘、内分与外分的道理。

　

　　　无般若之光，何由辩真识伪；阙智眼之鉴，焉能别宝探珠。遂乃以妄为真，执常为断，不应作而作，投虚妄之苦轮；不应思而思，集颠倒之恶业。

　

　　这是对仗的文字，很容易懂，不需要浪费大家的时间。主要是说明般若智慧的重要，所以我经常大声疾呼，成佛悟道是智慧的成就，不是功夫，但是也离不开功夫，功夫不到，你本有的智慧不会开发，如果执著功夫是道，那就错了，因此般若非常重要。没有智慧的光明，不能分辨真道非道、正道外道；缺了智眼的光明，就没有办法找到真正的宝藏，于是　“以妄为真，执常为断。　”“不应作而作，投虚妄之苦轮　”，这是很严重的一句话，换句话说，作修养功夫所用的方法，理搞不清楚，修了半天都是　“不应作而作　”，结果跳进了　“虚妄之苦轮　”，一如白居易的诗所警示：空花哪得兼求果，阳焰如何更觅鱼。

　

　　就是这个道理。　“不应思而思，不应想而想，不应用而用　”。这里指修持方面而言。经常胡思乱想的人要多加注意，应该牢牢记下作为座右铭鞭策自己，你不要以为只是思想一下，没有做出行为，这也是造业，叫思业，思业的果报也很严重。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　良师益友难得

　

　　　只为不遇出世道友，未闻无上圆诠，任自胸襟，纵我情性，取一期之暂乐，积万劫之余殃。以日继时，罔知罔觉，从生至老，不省不思。以无明俱时而生，以无明俱时而死；从一闇室投一闇室，出一苦轮入一苦轮；历劫逾生未有休日，此身他世几是脱时！

　

　　一篇劝世之文，劝导世界上的人。以前我们都说永明寿禅师专门说老太婆的话，喜欢说劝世文，因为加上几十年人生经验，每一句话都明白易懂，变成劝世文章，每句话也都很严重。

　

　　　“不遇出世道友　”，老师、朋友、善知识、道友之难找。　“未闻无上圆诠　”，听不到圆满的解释，善知识难逢，明师良友之难求，因此，东方文化儒释道三家非常注重良师益友，良师就是益友。换句话说，人，即便是第一流的圣人，开始的时候，多半还是受依他起的影响，靠良师、靠人的影响。完全不靠人的诱导而悟道非常不容易。现在讲一个公案：六祖最初在客栈闻到人诵《金刚经》直至后闻　“应无所住而生其心　”而大悟，当时那个外地旅客出资使六祖去五祖弘忍处求法，并且为六祖出路费，供养六祖老母。现在大家修六祖的庙，后面应该供外江佬才对，那位外江佬才是六祖真正的良师益友。大家都是俗语说的：　“新娘进了房，媒人抛出墙　”。大家光念阿弥陀佛，阿弥陀佛是釋迦牟尼佛介绍来的！怎么忘了釋迦牟尼佛？所以东方文化非常注重师友，佛经中尤其再三强调善知识的重要。出世的道友更难，出世的道友已经悟道，跳出三界，因此　“未闻无上圆诠　”。

　

　　　“任自胸襟，纵我情性　”，这是一般人的通病，尤其跟我亲近的年轻同学注意这八个字，有些人讲话：我认为怎么样。我说这样啊！那就听你的，你认为怎么样何必来问我，对了就好了嘛！这叫　“任自胸襟，纵我情性　”。其实良师益友也并不是太难求，只要你真能够尽其事谦虚地学，这当然很不容易啊！老实讲这些都是甘苦了几十年才体会到的。早年读这些经典，不觉得有什么了不起，永明寿老婆禅，啰嗦！年轻时自己就犯了这八个字的错。

　

　　　“取一期之暂乐，积万劫之余殃　”，年轻任性，执著一时的快乐，不晓得自己所造之业，报应留到万劫不能转。　“以日继时，罔知罔觉。　”老婆禅来了，日以继夜皆在盲目的任性中。　“从生至老，不省不思。　”不肯反省、不肯思想。　“以无明俱时而生，以无明俱时而死　”，这些都是永明寿老婆禅的文章，来的时候莫名其妙地来；死的时候莫名其妙地走，所以有些学佛的老朋友，见了面会互相调侃地说：　“你弄明白一点走好不