宗镜录略讲-第37章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
的心理。由于我慢， “安六处聚落 ”，就是眼耳鼻舌身意。人生被他这么一描述，真是一无是处。这个世界上没有一个人善于救你，也没有一个人能够度你。
我当于彼起大悲心，以诸善根而为救济，令无灾患离染寂静，住于一切智慧宝洲。
学佛最基本的发心，应当发起大悲心。那么，帮助人以何种方法最好？就以一切善根而为救济，是最好的帮助方法，如何运用？那要看个人的智慧了。换言之，利人利世要以智慧行之，六度波罗蜜均须大智慧，如何使人生起善根善性，方法要随时变化，如果跟他打一架而能使他从此发了善心，那你宁可跟他打一架，问题在于你要如何使人生起善根？方法怎么运用？随你方便，此即方便般若。所以帮助众生最好以诸善根而为救济，激发他的善性，其目的就在使他 “令无灾患离染寂静，住于一切智慧宝洲 ”，这是利人利世的目的，所谓度人是如此地度。
使他生起善根，灭除什么灾患呢？使他离开生死苦海的灾难。世间恶业的灾难、染污太重，把古文 “染污 ”倒过来念，就变成时髦的名词 “污染 ”，立刻懂了，此谓新时代，新文化就是那么一回事，新来新去还是那个东西，新瓶装旧酒，酒杯还得歪着倒酒才是时髦动作，不像从前的人两手斟酒，那落伍啦！其实一样。
要使他离染；使他住于寂静，寂静的涅槃，道的境界，使他住于一切智慧的宝洲。
第二十七章 春去引得千春来
又作是念，一切众生临世牢狱，多诸苦恼，常怀爱憎，自生忧怖，贪欲重械之所翳缚，无明稠林以为覆障，于三界内莫能自出，我当令彼永离三有，住无障碍大涅槃中。
这一段引了许多佛经经文，看似重复，仔细看都不是重复，那是因为文字翻译得太好、太明白，反而使我们看不清楚。
佛说一切众生处在这个世界上，就像在一个大牢狱中。没有成道以前，每一个人都在坐牢，所以佛经说三界（欲界、色界、无色界）如牢狱，三界包括三千大千世界，乃至太阳系中所有的生命也还在欲界中！我们被判了罪住在大牢狱中，自己不知道。虽然是牢里的犯人，不但凶得很，还管别人。佛说可怜这些众生，现处牢狱而不自知，而且在牢中多诸苦恼。
更严重的是： “常怀爱憎 ”。众生的心理，不是贪爱就是讨厌。我们的心理一天到晚碰到人、碰到事就是两件事：爱与憎。在这种心理状况下，生命都在 “自生忧怖 ”，被种种贪欲的器械所缚绑住，被无明的稠密森林障碍住，在三界中跳不出来。我们学佛的人要使他永离三有：欲有、色有、无色有，住在无障碍的大涅槃中，这是学佛的诚心所在。
五蕴皆空
又作是念，一切众生执著于我，诸蕴窟宅不求出离，依六处空聚，起四颠倒行，为四大毒蛇之所侵恼，五蕴怨贼之所杀害，受无量苦，我当令彼住于最胜无所著处，所谓灭一切障碍住无上涅槃。
“ 诸蕴 ”就是五蕴：色、受、想、行、识。为了修行求证，大家要特别注意 “六处空聚 ”，六处：眼、耳、鼻、舌、身、意。在我们感觉是有，在佛学的眼光看，假使有人修行真正证道、悟道，会晓得这六处是 “空聚 ”。空聚不是空，是假有，看起来存在，实际上没有永恒固定的存在。要在六处证到空聚，学佛用功，差不多有点希望了，这一点值得用功学佛的人观察反省。大家学佛打坐用功，并没有了解 “六处空聚 ”。我们要在智慧上了解空聚，再做功夫，才会进步，这是两层意思。换句话说，打坐、念佛、参禅做功夫，是内在智慧做功夫，要随时晓得在 “六处空聚 ”求证空性，这才是真正的用功，不要搞错。
一切众生不知这是空聚，在认识上把它当作实在，所以生起颠倒行， “为四大毒蛇之所侵恼 ”，贪、瞋、痴、慢是四大毒蛇。 “五蕴怨贼之所杀害 ”，五蕴：色、受、想、行、识是怨贼。换句话说人生下来虽然是假的生命，非正命，但是也可以把寿命变成如正命一样，活得很长。为什么不能活得很长？被四大毒蛇之所侵恼，被五蕴怨贼之所杀害，认错了方向作用，因此受无量的苦。这些理论都是功夫。
“我当令彼住于最胜无所著处 ”，最胜就是最好，最好的是什么？是 “无所著 ”，让一切众生住在 “无所著 ”， “所谓灭一切障碍住无上涅槃 ”。大家找找看，有没有一个无所著的地方？我们盖房子、买房子，经常有所著，怎么去找一个无所著？哪里是无所著？尤其现在年轻同学，喜欢讲禅的，都找到了 ——《金刚经》上说的： “应无所住而生其心 ”，那个地方就是无所著。怎么去 “应无所住 ”？你去体会，从这句话就可以找到 “最胜无所著 ”，灭一切障碍住无上涅槃。
那么， 永明寿禅师一口气引用那么多经典，目的何在？要我们了解心地法门和生死的重要。他引经据典给我们参考，我们贸然一读，不明白他引用那么多经文干什么？你要晓得永明寿禅师编撰这部书的时候，非常用心，佛经浩瀚，他为什么抽出这几段放在这里？所以不要马虎看过每一句，忘记当时作者与编者的苦心，如果不了解这点，就白读这本书了。而且当时编辑部不只永明寿禅师一个人，他是总编辑，天下高僧一百多人，都是了不起、有成就的，至少在佛学上都有成就。讨论到最后，他引证了这些经典，所以大家不要轻易看过去，每一段都有它的深意。
所以如上经云，我当令彼住于正见行真实道。又云，令彼安置清凉涅槃之处。又云，令彼知一切法如实相不随他教。
“ 所以如上经云，我当令彼住于正见行真实道。 ”所以说，上面所引用的经典，概括起来是说：我要使一切众生住在正见上，思想观念对佛法的认知要正，然后修行要行真实的道。换句话说，对佛法的认知，对思想、学理的了解不正确，你修行走的路子就不是正道。
“又云，令彼安置清凉涅槃之处。 ”归纳经典说，都是要我们度一切众生，包括自己，安顿在清凉涅槃之处。
“又云，令彼知一切法如实相不随他教。 ”他归纳佛经佛所说的话，重复提出重点。他说佛说的，度一切众生，教化一切众生，使一切众生知道一切法本来是实相，真如实相。真如实相不跟你谈空，也不说有。说佛法是谈空，错了；说有，也错了。形而上本体，生命本有的本来，佛法名词无法形容，只好给它一个名词叫 “真如实相 ”。换句话说，实相是真有这么一个东西。
所以，到了中国禅宗禅师们，无法讲。真如啊、实相啊、如来啊、涅槃啊！反正圆的、长的、扁的，都给他们用光了。中国禅师们很简单，就用 “这个 ”来表示。现在，禅师们也过去了，我们就用闽南语 “按呢生 ”！就是这个东西，这个东西就是真如，就是道。所以只好用 “这个 ”，如果连 “这个 ”都不用呢？就是手拍一拍，脚蹬一蹬，就是它。
他说，一切诸法的实相不属于他教。刚才我们也强调过这句话，这是佛说的。达摩祖师也说过 “不从人得 ”，道不是哪个人给你的，你本来就有，你要把自己那个东西找出来。佛的教育就是用种种方法使我们找出生命本来的那个东西，那你就成功了！成佛了！拿西方宗教讲，你就得救了！就安心了！
又云，令住无畏一切智城。又云，住于一切智慧宝洲。又云，令彼住于最胜无所著处。故知句句悉皆指归宗镜。
永明寿他老人家很高明，他说，这些经文的重点都在我这本《宗镜录》里。所以我说它为最佳广告公司，事实也是真的。这本书把佛法的重点包括完了，最宝贵的都归到《宗镜录》了。
心外无法
何者？若悟自心，即是正见，离颠倒故。《楞伽经》云：心外见法，名为外道。若悟自心，即是涅槃，离生死故。
这是一切唯心。真正的佛法是绝对唯心、纯粹唯心，包括心物一元的那个心。什么理由？假使真能悟到自心，真正明心见性了，才称得上正知见。在没有明白以前，你佛学讲得再怎么倒背如流，不能算是正知见。真正明心才是正见。得到正见，才离开一切颠倒。
禅宗与唯识宗都宗奉《楞伽经》，这部经上说，佛以心为宗，佛法以心为宗旨。人家问你什么是佛？ “心就是佛 ”，这句话是佛说的，没有错，佛以心为宗。《楞伽经》有三种翻译，这一段是说 “心外求法，名为外道 ”，修法学佛在心外求法就叫外道。
千万不要带宗教情绪解释 “外道 ”这个名词。每一个宗教都说自己是正道，你不信我这个就是外道。其实， “外道 ”是个通用名称。凡是学过宗教哲学的人，非常讨厌 “外道 ”这个名词，也可以说，这个名词很丑陋，怎么说？因为这个名词后面就包括了一种人我意见的斗争，实在很讨厌。
其实佛法所讲的外道并非排他性的。外道有个定义，心外求法都是外道。《楞严经》五十种阴魔，最后，声闻缘觉、四禅八定、阿罗汉、辟支佛都被打入外道，不是我们归类的，因为他们明心见性不彻底，只见到一半。我们了解佛学真正的道理，不要轻易说别人是外道，这不是佛法的胸襟。所以我常劝人多看《华严经》，这部经是什么胸襟？用《金刚经》的话来说： “一切圣贤皆以无为法而有差别 ”。也就是说，一切宗教理论都是对的，只是程度、层次的差别而已！这个胸襟才是佛。
我年轻时，如果看佛经也同一般宗教一样， “信我者得救，不信我者下地狱 ”，我才不学呢！我宁可下，像下电梯一样，下了我好到马路上，没有什么了不起。为什么这样呢？这太不伟大了。
所以真正的佛法是：善人要度，恶人也要度；对的要度，不对的更要度，度的方法不同而已。慈悲不分等次的，更不要拿宗教性、排他性来对待别人，这完全错误。一位客观的社会学者、大政治家、思想家都不会搞这种狭隘的事，何况包括三界出世之道。这点特别注意！如果学佛的人有这种观念，非常抱歉，严格地讲，他已经违反佛的教诫，就是犯戒。
所以我特别提出这点再三强调，尤其一般学佛的同学们，胸襟要放大，更不要在教内搞宗派观念，那更讨厌！一碰到这些思想到我这儿，烦得要死，我就一句话： “我不懂，你另外去找人。 ”因为要把他这些不正确的知见改正过来，要动很大的脑筋，与其为一个人花那么大的精神，何不为千万人花精神多好呢！等他自己碰了钉子，受到反面教育，回头再来。
《楞伽经》说， “心外见法，名为外道 ”，换言之，学佛在佛教内心外求法，即是外道的修法。
“若悟自心，即是涅槃，离生死故 ”，明心见性，悟道即是涅槃。证得自心，悟到了自心，证得涅槃，自然就跳出生死。经典都讲大原则，就是那么简单。怎么样才叫 “悟到自心 ”？在没有悟道以前，有许多修持的方法，我们依此方法慢慢修行而达到悟到自心。接下来是有关《楞伽经》的论著：
论云：心外有法，生死轮回。若了一心，生死永绝。若悟自心，即是实相。离虚妄故。
如果学佛的人，有 “心外有法 ”这个观念，就是在生死轮回中跳不出来。真悟到明心见性，悟到一心，就脱离了生死。
假使有人真能悟到此心，就是所谓证到实相般若，那么，就远离虚妄、颠倒妄想，这就是佛境界。永明寿禅师引用《楞伽经》原文，及其经论再三重复强调，使我们切记： “心外无法 ”。佛法的宗旨、真正的中心在这里。还没有完，下面又引用《法华经》两句原文：
《法华经》云：唯此一事实，余二即非真。若悟自心，即是智城。离愚痴故。
《法华经》的重点是：世界上所有难以言喻的事都是假事，只有一件事是真事，什么事呢？把《法华经》研究完了也不晓得是什么事。《法华经》之妙难以言喻！《法华经》与《金刚经》一样，从南北朝以后，影响整个中国文化一千多年，儒家、道家、诸子百家、民间受其影响至深。
念《法华经》，有时念得头大，尤其令知识分子头大。因为里面专说神话故事，你要透过神话故事，才晓得这么一件事。等于《庄子》一样，但比《庄子》难读多了！《庄子》都是寓言，以一个故事代表一件事情。《法华经》却拿许多故事代表一件事：成佛。怎么成佛？你要从诸多故事中自己去领悟其方法，这是它的特点。我们年轻喜欢搞佛学的，一看《法华经》就把它 “束之高阁 ”，懒得看这些神话故事。到了中年，年纪大了慢慢翻来看，唉呀！这里头有东西。你看多难！
莫把客栈唤家乡
世界上的真理只有一个，绝无第二个，有第二个不叫做真理，所以 “余二即非真 ”。翻开《法华经》，这一件事是什么事实？你就找不出来了！全是神话故事。 “若悟自心，即是智城。离愚痴故 ”，你真悟到了自心，你就达到了智城。《法华经》中讲了许多东西都是化城，化城是沿途的上下站，不是终站。公共汽车到了终站，司机请全体下车，终站就是宝所。
禅宗也好、净土也好、密宗也好，各宗各派方法不同，佛法的宗旨是一样的，终站的目的是涅槃、实相，那是宝所。公共汽车沿途的站都是化城，你要在哪一站上、下车都无妨，如果你坐这一站觉得不好，下车走二、三站再上车也无不可，那都是化城。所以他说，若悟此心就到了宝所。成佛就是这么回事。在没有成佛以前，佛说众生愚痴 —— 笨蛋，那是很恭维的名词，只有真正成佛，到了智城，大彻大悟的人才不笨。
《思益经》云：愚于阴界入，而欲求菩提；阴界入即是，离是无菩提。若悟自心，即是宝洲，具法财故。
《思益经》是大乘经典，全名为《思益梵天所问经》，其中佛说得更妙，他说凡是愚痴的众生，在生理与心理上都是 “阴界入 ”。 “阴界入 ”是三个层次，阴是五阴：色受想行识；界是十八界：眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，以及根尘之间的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识；六入即六根，都被佛骂成愚痴；愚痴众生在生理上、心理上求道。佛把我们骂惨了！想想看！我们搞打坐、念佛、参禅，哪个不在这上面求道？真正学佛要提醒自己警觉，两腿一盘，不要在阴界入上面去求菩提；在这个上面求明心见性，求不到的哟！愚痴众生都在阴界入而欲求菩提，这是佛骂的第一句。
第二句， “阴界入即是，离是无菩提 ”，这也是佛说的话。他说生理、心理全体都是道，离开这个生理、心理就没有道，你说佛他老人家说的什么话？�
