宗镜录略讲-第38章

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　　第二句，　“阴界入即是，离是无菩提　”，这也是佛说的话。他说生理、心理全体都是道，离开这个生理、心理就没有道，你说佛他老人家说的什么话？都是他讲的，一方面说这个不好，这个不是拳头，是手心；反过来，又说手心握起来就是拳头。这个道理何在？

　

　　难怪清初有名的学者顾亭林，看佛经看得厌烦，他就看不懂，学问那么好，却没有智慧。顾亭林比方得很好，他说佛经没有什么，一个桶装水，一个桶是空的；倒过来是空，倒过去还是空，始终是这么一个东西。他当然看不懂，　“所谓佛法者即非佛法，是名佛法，　”这是什么话？一桶水倒来倒去。　“愚于阴界入，而欲求菩提　”是不对的；接着又说：　“阴界入即是，离是无菩提　”；倒过来、倒过去都是他说的。

　

　　对的。其实我们不管怎么样，这些经典我们最容易忽略过去。实际上，想学佛修道，真正踏实的功夫，就要从这个地方去了解。先要离身见、离我见，离开阴界入，空掉了，然后回转来了解这个心理、生理全体都是它，那才可以。你不要只看它反过来、反过去。以求证功夫来讲，先不能空去身心两面，认为这个就是，而在这上面转，那全错了！如果空掉身心，认为空的一面对，那是小乘、罗汉；要反转过来起妙有，才是大乘菩萨境界，才能证得菩提。

　

　　　“若悟自心，即是宝洲，具法财故。　”你真正能够悟到自己是佛，悟道、证道了，你就到达空所了，也具备了法财，佛法的智慧福德，你全都具足了！佛再三强调心外无法，离心以外没有佛法。

　

　　接着，引用李长者的《华严论》：

　

　　　《华严论》云：宝洲在何处，即众生心是。若悟自心，即是最胜无所著处，离住相故。若心外立法，则随处生著。《法华经》云：拔出众生处处贪著。

　

　　讲了半天，宝洲在哪里？就是我们的心。

　

　　　“最胜无所著处　”，就是刚才讲的《金刚经》：　“应无所住而生其心　”，此即宝洲。如果心外求法，处处都在执著中，执著就不是佛法。

　

　　　“拔出众生处处贪著　”，《法华经》的这八个字很妙，古文很简洁，以现代眼光看有两种释义：一、佛法帮助众生跳出了处处贪著，二、真正超出三界的众生就成佛了。在哪里超出呢？就在处处贪著上。跳出三界外到哪里去？等于平常恭维人的一句话：　“百尺竿头更进一步　”，更进一步到哪里去？高明到极点还是下来到平实。跳出三界外，没有第四界哟！第四界也在三界中。《法华经》不但故事妙，经文也妙。

　

　　　“拔出众生处处贪著　”，佛法教众生离开贪瞋痴才能成佛。反过来说，若要成佛却要大贪瞋痴。什么叫大贪？明明知道众生度不完，还要度尽一切众生，这个贪心多大！瞋是发脾气，一切情感，一切世界情欲，拔起慧剑一刀斩断。这是多大的瞋念！金刚怒目，降一切魔。明知众生永远度不完，生生世世永远在轮回中，每位成佛的却都再来，你看这多痴！真是痴到极点！大慈大悲就是大有情、大痴心。

　

　　所以真正成佛，是把个人的小贪瞋痴转化发展到爱护一切众生的大贪瞋痴，升华到如此伟大，如此崇高！这是这个东西。因此真正成佛的人，是　“拔出众生处处贪著　”，那才是真贪著，虽然贪著，但是拔出众生种种的苦。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　春去引得千春来

　

　　　《金刚经》云：若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。

　

　　六祖因《金刚经》　“应无所住而生其心　”而开悟，这句话是《金刚经》的重点。

　

　　《金刚经》是须菩提问佛修大乘的方法。他问：　“云何应住？云何降伏其心？　”就像同学问：　“在什么境界才能定住？　”打起坐来烦恼妄想不断，怎么把它降伏？佛说：　“应如是住，如是降伏其心。　”佛答复得很妙。弟子问：　“老师，心怎么降伏？怎么定住？　”佛回答：　“是啊！就是这样降伏，就这样定住。　”说了等于没有说。如果你们问我，我这样回答，你不翘嘴巴也会瞪眼睛。你问：　“怎么定？　”“说定就定啊！　”“怎么样把妄想降伏下去？　”“说妄想，妄想就没有啦！　”你说：　“不懂。　”“你不懂，我也不懂呢！　”其实就是这样嘛！很简单。因为须菩提不懂，佛只好一再说明，最后才说出来：　“应无所住而生其心　”，加个应该，已经变成方法，落到下一层。此心本无所住，在哪里住？住在哪里？打坐学佛所以不能得定，是你想把心留住啊！留得住吗？任何一法怎么留？　“逝者如斯，不舍昼夜　”，留不住的。因为留不住，此心活泼泼的，常生一切法，它本来住在这里，要从这个道理上去悟。

　

　　接着佛提出种种比喻，比如以布施来讲，布施分三种：一是内布施，包括法布施等等；二是外布施，即财物布施；三是无畏布施，包括内外等等。现在我们所讲的比较偏向内布施。

　

　　　“若菩萨心不住法而行布施　”，布施就是舍。大家念《金刚经》要懂《金刚经》，佛不是把方法传给你了吗？　“心不住法而行布施　”，结果你打起坐来、念起佛来，阿弥陀佛一次，阿弥陀佛二次　……准备念一万次，你心住于法嘛！念佛只是个法门，念过就念过了，此心就是净土啊！　“有时且念十方佛，无事闲观一片心　”，这就是念佛。　“有时　”，有的时候，不但念西方阿弥陀佛、东方药师佛、南方宝生佛、北方不空佛，随便你念。　“无事　”，没有事的时候，闲观一片心啊！此即　“菩萨心不住法而行布施　”。

　

　　大家在这里修定慧，定也定不好，慧也慧不起来，换言之，既不定又不慧，什么道理？　“心不住法而行布施　”。你不是修大乘道吗？最喜欢禅，　“馋　”，给你你又不吃，金刚钻端给你吃，你又吃不下。可见你肚子很饱，不馋；真　“馋　”（禅），就吃下去了！

　

　　　“菩萨心不住法而行布施　”，如果做到这样，此人张开了眼睛，一切道理都看通了，本空嘛！就是金刚般若波罗蜜，这道理不是明白清楚得很吗？《金刚经》都会念，可惜《金刚经》都会念你，你不会念《金刚经》。如果真晓得念经、真晓得修净土，好好体会这两句：　“有时且念十方佛，无事闲观一片心　”、　“应无所住而生其心　”。

　

　　　是知心目开明，智日普照，光吞万象，法界洞然。岂更有一纤尘而作障翳乎，如是则空心不动，具足六波罗蜜。

　

　　这是永明寿禅师自己的结论。上面引用那么多　“一切唯心　”的经典，就是要告诉我们，真正的心地法眼打开以后，智慧就如朗日普照一切。智慧之光是　“光吞万象，法界洞然　”，空空洞洞都明白了，这个时候自然解脱，没有一点灰尘可以障碍。本来无障碍，为什么修行修道会有障碍？因自生障碍、心住于法。要做到　“心不住法而行布施　”，那就无障碍！

　

　　这段重点在　“心目开明　”。有一点千万要注意！一般学佛的一看到　“心目开明，光吞万象　”，都会产生一个有相的观念，闭起眼睛找心，把现有的眼睛当成目。这个心目并不是有相的眼与心。比如人在作梦，在梦境中也觉得有眼睛看到景物，所看之物并非这个肉眼在看，这个眼睛在休息。梦中身也类似于菩萨境界的意生身，意识所生的身，眼、耳、鼻、舌、心都有，有感觉，吃东西也觉得饱，实际上是意境中的东西，那个意不纯是第六意识的明了意识，是第七识缘第八阿赖耶识所生的独影境。我们平常用功做功夫，都是拿现有肉体的心目去找，基本上是个大错误。

　

　　　“光吞万象　”，禅宗引用得很多，大家往往也有错误有观念，追一个有相的光。有相的光不能吞万象。研究地球物理、太空平常的就知道，地球外面到其它星球之间是黑光，超过地球，有一层外面全是黑的，这个黑不像地球上黑夜的黑，那又是另一种黑。过了这一阶段，慢慢接近其它星球又有光进来了，当然还是属于这个太阳系统。现在科学界又有新发现，太空中另有黑洞，不知道是什么？目前科学界正在追究这个东西，不管什么东西，什么光进入黑洞，全化为乌有。实际上以中国玄学来讲，有太阳有光明，就有黑暗，有阳就有阴，自然有类似黑洞道理存在，跟人体一样。像这类科学知识必须留意，科学知识越渊博，对修持的道理越有帮助。大家学佛打坐，不要拼命把自己投入情绪的迷信，走入宗教的路线，忘记了这是一个最高最深的佛学道理，要搞清楚。因此，对“光吞万象”一语，不要执着有相的光。


　　　　　　　　　　　　　第二十八章　空心具足八万门
　

　　下面一节是《金刚经》的论，就是叫我们“不住于法”：

　

　　　如是则空心不动，具足六波罗蜜。何者？若不见一尘则无所取，若无所取亦无可与，是布施义，是大舍义。

　

　　布施就是舍，换句话说，就是空掉，心不住法而空掉。经常有人说心空了，你有个空心已经着法了。

　

　　这段解释内布施，布施就是舍，舍就是放下，就是丢，什么都丢，文字本身解释得很清楚。　“如是　”就是这样。什么叫空心？如如不动，真达到空就是六度波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。空是般若的实相，也就是万法、一切众生生命本来的体相，这是空。真达到空性不动，已经当下具备了六度波罗蜜；换言之，佛法八万四千法门都包括在内。　“何者　”，什么理由？就是六祖悟道后所说的：　“本来无一物　”，一点都没有，不过　“一点都没有　”这话有语病，不是世俗所说的没有，这个　“没有　”，还是形容词，不是断见，真达到空的境界；不见一尘，自然无所取。比如在座各位用功做功夫达到空的境界，实际上你那个空是有所取，有个境界存在。真的无所取呢？无所谓布施，无所谓丢掉，也无所谓放下。　“是布施义　”，这样才是真正的大布施、舍。所谓大布施，没有放下，也没有不放下；没有空，也没有不空，在理上，此即谓　“当下即是　”，那么，在事上要求证。接下来又引用佛经：

　

　　　故经云：无可与者，名曰布施。如是则悭施同伦，取舍平等。不归宗镜，何以裁之。

　

　　这个布施是讲有相布施，把金钱、衣物、饮食布施给他人。在佛法大乘道戒律，学佛的人真布施要三轮体空，三轮是施者、受者、所布施之事。佛法的布施，无所谓施者，无所谓受者，也无所施之事，等于小孩子玩沙子泥巴，玩着玩着随便就把沙子舍掉了，无心的，此即　“无缘之慈　”、　“同体之悲　”，这样才是真布施。如此，就可了解　“无可与者　”，没有东西布施，也没有东西可接受，这叫布施。懂了这个以后，就晓得悭吝与布施，都是属于相对的同等范畴。在中国文化杨朱哲学的一毛不拔，大家耳熟能详，其思想即是西方文化哲学个人自由主义，绝对个人自由，拔我一毛利天下而不为；同时也不想拔你一毛而利我，这是杨朱哲学的道理。墨子哲学则是：摩顶放踵以利天下在所不惜。两者皆是孟子痛心疾首所反对：　“天下之言，不归杨即归墨　”。杨朱之学即是悭，坚守本位，悭吝到极点；拿墨子道理来比，两者绝对相对，思想、作法都相对，在佛法一念皆空，内外布施、三轮体空的情况下，　“悭施同伦，取舍平等　”，无所谓取，无所谓布施，施者受者乃至所施之事，都当下体空，没有事。要想深切了解此理，必须归到《宗镜录》这本书，亦即要了解心地法门的道理，否则，你所讲的道理，都得不到真正的仲裁。接下来引证宋代以前，唐末五代有位禅师一钵和尚的一首歌，歌中提到内布施的事：

　

　　　如一钵和尚歌云：悭时舍，舍时悭，不离内外及中间。亦无悭亦无舍，寂寂寥寥无可把。

　

　　这几句我建议年轻同学用闽南语、客家语或广东话来读，比较接近唐音。　“无可把　”就是无可把捉，用　“把　”字，不用　“著　”，是为了诗歌音韵的押韵。　“悭时舍，舍时悭，不离内外及中间　”是讲内布施，当我们一念放下，到达内外皆空的境界。　“亦无悭，亦无舍，寂寂寥寥无可把　”也讲内布施的道理。

　

　　（编案：据《宋高僧传》＜释自在传＞里，附带提到一钵和尚歌。话说前蜀乾德初年，高中令骈持不杀戒二十余年，后为男婚娶，礼须屠宰，骈初不欲，亲戚言：“自己持戒，行礼酒筵将何以娱宾也？”依违之际，遂多庖割。不数日即得怪病，后为里衣使者所拘。金甲武士扼腕骂曰：　“吾护戒神将也，为汝二十年食寝不遑，岂期忽起杀心，顿亏戒检？命虽未尽，罪亦颇深，须送冥司惩其故犯。　”城隍神问曰：　“汝更修何善追赎过尤乎？　”骈虽常诵《上生经》，此时却懵无记忆，恐惧之间自曰：　“诵得《三伤颂》一钵和尚歌　”，遂合掌向神厉声而念。神与武士耸耳擎拳立听，颜色渐怡。及念毕，神皆涕泪。乃谓骈曰：　“且归人间，宜切营善。　”拜辞未毕，即苏醒过来，透露这段冥间之事。自此《三伤》、一钵之歌颂，为人所传写讽诵。自在所著《三伤颂》辞理俱美，而一钵之歌虽较通俗，但激劝忧思，甚为深切。

　

　　下来又引用永嘉大师的《证道歌》。不过最近几年有一位和尚说，根据他的研究，《证道歌》不是永嘉大师作的，是荷泽禅师作的，我们懒得去批驳他。

　

　　　又《证道歌》云：默时说，说时默，大施门开无壅塞。有人问我解何宗，报道摩诃般若力。

　

　　这个也是讲内布施的道理，禅宗这类语句诗歌，大家都很熟练，不多加解释。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　心尘若了入无生

　

　　　又若不见一尘，则无持无犯。故云：若觅戒三毒，疮痍几时差，辱境如龟毛，忍心不可得，精进心不起，无法可对治，内外心不生，定乱俱无寄，悉入无生忍，皆成般若门。

　

　　这是永明寿大师引用另一位禅师的语录，讲持戒的问题。真正到了一念心空　“本来无一物，何处惹尘埃　”的境界，不是理论上，修持功夫真证到此境，那就无所谓持戒，无所谓犯戒。因为真正到了一念心空　“本来无一物　”，昼夜都在空的境界上，用不着持戒，当然也没有犯，所以　“无持无犯　”。凡夫在还没有成道以前，贪瞋痴三毒，有如身上的毒瘤，假使证得一念空，就不怕这个东西了。那么也无所谓忍辱了。有一个心去忍辱已经不是真正忍辱，真正证到空，无所谓辱与忍辱。

　

　　　“忍心不可得　”，忍心是对忍辱的事相来讲。碰到一件事，我们心里非常难受，要拼命忍，这是忍境；忍到把这件事解脱了，这是忍心，一个是心的境界；一个是事的境界，他说忍辱也不可得。

　

　　　“精进心不起，无法可对治　”，真达到空的境界，本来就在精进中。没有成道以前，精进是为求进步，进步到最后那个空的境界，既然达到空的境界，也就无可进步处，所以说　“精进心不起，无法可对治