宗镜录略讲-第67章
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在中国佛教，讲道理、研究佛学理论的叫 “义学 ”。过去讲经的法师叫 “义学沙门 ”，专门研究经典。
义学的人 “多乐听读 ”，喜欢研究经典，或者喜欢读经、听经。禅宗一般修法不管这些，专打坐、内观，参究用功，也不管经教不经教，懂一点《六祖坛经》，好像已经很对得起六祖了，只管自己用功。一个是宗，一个是教，两个合起来叫 “宗教 ”，也叫做 “教观 ”，教是研究佛经教理；观是反观、反照自己。
“然教观二门缺一不可 ”，真正学佛的人，研究佛经理论与修持，少一样都不可。
“若但观心而不寻教，堕暗证上慢之愚 ”，他说假使只观察自己内心修持，而不研究佛学经典的理论，容易堕落在昏暗傲慢的愚昧中，未证言证。研究经典理论是要找出自己怎么修持的方法，并不是只求学问好，写佛学文章给人家看。 “暗证 ”是求证不到，譬如我们都晓得佛法言空，我们空得了吗？什么都空不了！脾气来的时候，一边晓得空，一边脾气照发不误；有烦恼来了，明明知道空，烦恼空不了；肚子饿了，说空会不饿？做不到的。那么，可见这样一来，佛法就变成理论，不是一个实际的东西。实际上真空得了，这些事情做得到，不是做不到的。 “暗 ”是看不见， “暗证 ”是永远达不到，闭起眼睛来黑洞洞的，没有用。
“上慢 ”，自以为有点功夫就愈傲慢，看不起别人，看每一个人都不是佛、不是菩萨，这只能说是堕落，不能说是上进。
“若但寻教而不观心，受执指数宝之诮 ”，光研究教理而不观心，抓到指月亮的指头当月亮，抓住经典的理论当佛法，自己内心一点也不受用，那叫 “数宝之诮 ”，等于为别人管帐当会计，每天经手几千万，自己一个月不过拿三千块，还不够用。他说这样不行，均有所偏。可是一般研究教理与讲修持的，两方面不能圆通、融会。要佛学好，功夫也好，那就圆融了！研究了佛学理论，自己在修持上都证验过，这才是真正的佛法。可是社会上要找到这样的人不容易！
“有不达者，递相是非 ”，于是乎研究佛学的人，批评光用功、不懂教理的人什么都不懂，是错误。反之，用功的人看到光研究佛学，两条腿盘不了，盘起腿都发涨的人，则取笑理论有什么用！这两种人皆不能通达另一方面而 “递相是非 ”，互相指摘对方不对。
“今宗镜广搜祖教意足，请为微细开拆，以决深疑 ”，现在你写《宗镜录》这本书，广泛搜罗了祖、教（教、观）的意见，足以把教、观这两方面的是非贯通起来，请详细地为我们剖析说明，以解决我们深深的疑惑。
答：教观难明，须分四句。如云，一、教门非理门，教是能通，理是所通，能所异故。二，理门非教门，吾闻解脱之中，无有言说故。三、教门即理门，文字即解脱故。四、理门即教门，解脱即文字。
“答：教观难明，须分四句 ”。这是纲要。他回答，研究佛经的理论，与实际修持观心的法门，有四方面的理论必须要懂得。
“如云，一、教门非理门，教是能通，理是所通，能所异故 ”。比方说，佛经经典上所讲的道理是教门，教门不是理门。譬如《六祖坛经》所引用佛经的名词非常少，直接告诉你这个就是道，此乃讲理，是属理门，不是讲教。讲教的人，譬如讲 “金刚般若波罗蜜 ”，他会解释什么叫金刚；什么叫般若；什么叫波罗蜜；这些解释是讲教，所以教门不是理门。 “教是能通 ”，教是佛法根本的依据； “理是所通”，是讲理。禅宗许多祖师的语录是讲理，他自己悟道，随意用普通的言语讲出自己悟道的道理，此是所通。而教是根据佛经讲教理。教门、理门是两样，好比一个是面粉，一个是成品。佛经所有的教义是面粉；禅宗祖师悟道以后讲出来的话变成馒头，由面粉做成馒头；净土宗法师讲出来的话也可比做是面粉做成的面条；有些宗派的修法，是把面粉做成了饼干，反正面粉是一样，作法不同，可是样样都吃得饱。能、所二字差别在此。现在跟大家讲的也是理，这么一比喻，大家就懂了，否则只在文字上解释又变成教了。
“二，理门非教门，吾闻解脱之中，无有言说故 ”。第二，理门不是教门，悟道的人，不一定通教。譬如唐代了不起的大和尚马祖道一禅师，马祖未出家前俗家姓马，是四川人，悟道以后回到四川成都，父亲家中并不富裕，以卖竹筛子为生，四川俗语叫 “畚箕 ”。家乡人听说从江西回来一位大禅师，同乡列队欢迎。结果一看是马畚箕的儿子，他会悟道？大家都不信。所以马祖感慨地说： “修道不还乡，还乡道不香。 ”马祖的嫂嫂非常相信他，但是没有读过书，怎么办？马祖教她把鸡蛋吊在床头，天天用耳朵听，等鸡蛋开口说话就悟道了。这个嫂嫂因为信他，就相信了，果然设法做了一个网袋把鸡蛋挂在床头天天听，听了三十年，吊线氧化，有一天晚上正在听时，鸡蛋的线突然断了，鸡蛋 “叭嗒 ”一声掉下地，她开悟了！开悟以后什么都会了，这是理门，道理懂了！得了理门，即得解脱。
理门不是教门，理门是解脱之道，解脱之道 “无有言说 ”，什么叫般若？不需要了！金刚不金刚都一样，都可以，悟了就是悟了。这是第二种。
文字即道体
“三、教门即理门，文字即解脱故 ”。那么，一定只修道，不要看经典而悟道吗？不一定。有许多禅宗大师或净土宗大师，看经教经典开悟的很多。理通了一定会开悟，读书后发智慧，启发到最高处，自然灵性也就启发了。
第三种，教门就是理门，因为文字本身也可以使我们解脱，有时在一句话上、一个字上可以得到解脱。譬如宋朝有位大师是拜《法华经》的，佛教中有这种人，非常诚恳，字认得很少，靠拜经开悟，念一个字拜一拜，香花烛果布置庄严，站在佛前拜《大乘妙法莲华经》，念一声 “大 ”拜一拜，有一天念到 “屎 ”，要拜下去的时候，突然反问：大便拜它干什么？一下开悟了！所以说教门是理门，也就是这个道理，因为文字本身也可以使你解脱的。
“四、理门即教门，解脱即文字 ”。第四种，如果不研究佛经而自己用功，或者念佛、参禅、念咒子，真的开悟了，所有经典俱通，没有读过的书也会了！所谓一了百了，一通百通。所以说理门就是教门，因为真得道就解脱，解脱本身智慧就出来，自然就有文字。
这四种不是呆板固定的，所以不要抓住某一边。
四种宗教徒
故又以门对教，四句分别。一、得教不得门，文字法师是。二、得门不得教，观慧禅师是。三、得门复得教，闻慧法师是。四、门教俱不得，假名阿练若是。
“故又以门对教，四句分别 ”。所谓 “门 ”就是走一条路，用一个方法，走这一门。所谓 “教 ”即佛说的所有三藏十二部经教。以 “门 ”对 “教 ”来讲，也有四种区别作用。
“一、得教不得门，文字法师是 ”。光晓得研究佛经，讲经也讲得天下第一，自己没有修持的功夫，这叫做文字法师，研究文字佛学的法师而已！
“二、得门不得教，观慧禅师是 ”。第二种，只知用功，用功到了某一种程度，境界也有，功夫也有，但是一问教理，不是一窍不通，大概三窍通半窍，讲得差不多，但是不对。等于会修水电器的工人，水电器修得很好，问他电机是什么？没有读过电机学，不懂，他是懂得实际功夫，不懂学理。如果叫一个电机学博士修理一个小机器，可能搞半天还修不好，还不如叫一个工人来修。博士懂理，不一定有实际功夫，要功夫与学理两样都到，才是学佛。
所以 “得门不得教 ”者，有技术、有境界、有功夫，然而学理不通，也只是打坐、修禅的 “观慧禅师 ”而已！
“三、得门复得教，闻慧法师是 ”。第三种，学理也通，功夫也证到，这是真正大智慧的多闻法师。
“四、门教俱不得，假名阿练若是 ”。第四种，门也不通，教也不懂，是假名的佛弟子出家人，阿练若是僧道道场。（注：汉译阿兰若为寂静处，是出家众所居住的寺院总称）
方法和目的之间
又或随方便之诠，则执权害实，若达圆顿之教，则了实开权。执权则教观两分。了实则人法一旨。人法一旨，则境智俱冥。教观两分，则信法双现。信法双现，则有观有闻。境智俱冥，则无内无外，斯乃随根利钝，有此开遮。
“又或随方便之诠，则执权害实，若达圆顿之教，则了实开权 ”。佛法有二种：一者 “权便 ”，方便的说法；二者 “真实 ”，真正的佛法。
《法华经》讲得很彻底，真正的佛法是什么？我们在这里研究的不是真正的佛法，真正的佛法没得话讲，个个都是佛，只要晓得此心是佛，已经到了，而讲这句话也已经多了，那是真实。所以《金刚经》上佛说他说法这么多年没有说一个字，佛不是当面扯谎吗？这些经典都是他说的，他说没有说一个字。因为佛所说的都是方法，亦即方便。《金刚经》有一个比方： “如筏喻者 ”，方法像过河的船一样，人过了河，要弃船上岸，如果过了河还背着船走路，那多笨呢！
一切佛经所说的方法，大部分是 “开权显实 ”，权者方便；实者真实，开方便以显真实。
“又或随方便之诠 ”，诠即诠释，跟着佛经以文字诠释道理的方便。 “则执权害实 ”，抓住佛当时权宜、方便所说出的一种教育的方法，而当成了真实，那岂不是 “以权害实 ”吗！
“若达圆顿之教，则了实开权 ”，如果真正开悟，懂了以后，不需要佛经一样成佛，这就是圆满顿悟。此谓 “了实开权 ”，彻底了了，便能以权便的方法教人。
“执权则教观两分 ”。如果不晓得这个道理，看佛经，抓到鸡毛当令箭，那就糟了！教观两分，教理不通，功夫也不到。
“了实则人法一旨 ”。佛法真正告诉我们就是一句话： “心就是佛 ”，如果真正悟进去、懂了，则 “人法一旨 ”，无所谓人我，心佛众生三无差别。
“人法一旨，则境智俱冥 ”。晓得心就是佛，何必向外面找什么佛法呢？此心就是佛，此心在哪里？此心就在这里。你说此心要空，你空他干什么？它根本要空你的。你说此心留不住，怎么留不住？昨天与今天，今天与明天都一样，都在这里。能在这个地方悟进去，则 “人法一旨，境智俱冥 ”，无所谓境界，也无所谓大智慧，两样都清净了！
“教观两分。则信法双现 ”。因此。一般人没有悟道，把佛经教理，与修持止观的方法分开，分开就产生一个问题：信佛法与修持佛法变成两条路线、信佛法与修佛法一分为二，变成两样。
“信法双现，则有观有闻 ”。 “信 ”很难，稍后再讨论 “信 ”。信与法两条路线呈现，没有办法，只好以种种方便来告诉我们修行的办法。 “有观 ”，怎么观？ “有闻 ”，耳朵听到道理，怎么理解这个道理？ “有观有闻 ”是修行的方便过程。
“境智俱冥，则无内无外，斯乃随根利钝，有此开遮 ”。假使真相信 “心即是佛 ”这句话，无境界也无烦恼。无所谓内也无所谓外，不管钝根利根，就在这个地方都可了悟。此乃随着根器的利、钝而有此方便说法。（注：开是允许的意思；遮是禁止的意思）
刚才提到信，我们先作广义的解释。
任何一个宗教，都是要人们信，信就进去了！甚至旁门左道的，也要你信，才进得去。其他宗教也一样，信则得救，不信不得救。我说我不信。为什么？因为太不慈悲不博爱。真仁爱真慈悲信者得救，不信者更要救。
那么，这种信普通叫迷信，尤其现代知识分子，一看学佛打坐信宗教的，就断言为迷信。这个话不是现在才讲；几十年来我都如此告诉人家。我问他懂不懂？不懂怎么知道人家不对？你才迷信，因为迷者不懂也，莫名其妙就说别人迷信，你本身就迷信。譬如现在是科学时代，有许多人动不动就说你这个不科学，你要先问他学哪一种科学？没有学过，那你懂什么科学？这种人叫人不要迷信，就等于街上有一家原子理发店，他叫你千万别进去，当心头爆炸！他懂不懂原子？原子是个什么东西？这是跟着科学迷信的人。当然也有迷信宗教的，开个菩提店卖波罗蜜，什么叫菩提？波罗蜜是凤梨吗？
所以，宗教叫人信，本身可能是迷信，但是要人不迷信的，他自己也不见得不迷信。这都不是佛法的信，佛法叫我们求正信。
什么是正信？很难讲。譬如这里有杯茶，我喝了一口，告诉各位很烫，你们信了就是迷信，因为你们没喝过呀！没喝过怎么被我骗呢？
这个就不是正信。什么是正信？我说过这杯茶很烫，必须要你亲自拿到手喝了说烫，这个时候才叫正信。所以真正的信要证得、求证到，在没有证到以前，皆非正信。
还有，信是信这个理，真理所在。譬如拿佛法来讲，心即是佛，翻开大乘小乘经典都有这个道理，这句话，在座大部分学佛的人能不能信得过自己这个心呢？例如讲中国文学时提到过，唐朝一位名诗僧贯休和尚有两句诗：
禅客相逢唯弹指，此心能有几人知。
表面上一看是开悟的诗，结果他去看一位当时开悟的大善知识。悟了道的人得了解脱，文字自然很清楚。大善知识说，你诗作得很好，我问你，你说： “此心能有几人知？ ”怎么样是此心？此心即是佛，怎么样是你的心？贯休答不出来了！光玩文字，没有真正开悟、没有真正证道，答不出来就是障碍！那位禅师说，你照原话问我。贯休说，请问大师如何是此心？禅师答： “能有几人知啊！ ”将就他的话打他一耳光，都是你说的嘛！自己做的诗，碰到大禅师、开悟的人就这么教育你，这个就是刚才说的 “开权显实 ”的权，佛法教育，信手拈来都对。信要正信，真正正信进去。《华严经》佛有一句话： “信为道源功德母 ”，信心最重要。等于做一个人或做一番事业，对自己、对事业没有信心就垮了！如果一个人活着对自己没有信心，立刻可以死，现代心理学许多事实可以证明。所以探视一个有病的朋友，尤其危急的病，要增强他的信心。像我有许多例子，我说你一定会好的，活下去，大概他对我有点迷信，听我讲话更有作用，我说我早看到你活得很长；你寿命起码还有二十年，有信心，活下去，结果真的好起来。
如果看到他一把鼻涕、一把眼泪，怎么得这个病 ……那你不是咒他早
