宗镜录略讲-第79章
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“或沉昏蒙蒙坐雾 ”，一上座因为心跑累了，那个散乱心刚刚休息下来，因此还觉得沉静，然而坐久了便糊里糊涂坠在蒙蒙的雾中。 “即当听观 ”，这时要赶快起智慧的观照。 “破此睡熟 ”，把浑浑噩噩智慧发不起来的境界破除。 “或听止豁豁 ”，豁豁，是虚有其表没有内涵。虽然打坐修止，但是里头没有打坐的定境。 “即专听止 ”，因为修的定是空空洞洞的，就是风日没有发动，气不充满，智慧没有朗照，不是真的得定，因此要专心地修定。 “或闻观朗朗 ”，如果在理上空的境界都解释观察得到，朗朗，像灯开了，两旁的灯也开了，光线太强了，慧观用得太强了。这时也要将就下去， “即专听观 ”，要顺势续下去，把它凝聚下来。 “是为自修信行，八番巧安心也 ”，上面所讲的我们学佛自修，从信门修行进入的方法，相对地修定太过了容易昏沉时要修观；修观太过了容易散乱就要修定。如此反复地八次，叫做八番。善巧方便，自己知道变化，以此安心。
若法行心转为信行，信行心转为法行，皆随其所宜，巧钻研之。自行有三十二，化他亦三十二，合为六十四安心也。
我们修行学佛，想证得佛法成果的人，不论是走做功夫的法行路子；或是从理上入门的信行路子，甚至二者互转，由此入彼。不管是走在哪个法门，一定要选自己性向相近，或是选环境自己比较适合的地方，要善巧地、专一地钻进去研究它。 “自行有三十二，化他亦三十二，合为六十四安心也 ”，自己修行，不管是走做功夫来的或是从理上来的，合起来反反复复有三十二种变化，同时你懂得自修以后，将来你有所成就要教化人家的，合起来也有三十二种变化，这两种合起来共有六十四种法门。这就是天台宗的止观法门。
第六十三章 止观丰佛宴
上一回讲了天台宗修止观的六十四种法门，对于这个法门大家不要轻视了它，它代表了中国的佛法，也是中国的佛教。这是在隋唐之间的智者大师把三藏十二部的教理及修法整合在一起，智者大师在当时不但为中国人所敬重，就是印度的修行人亦尊称为东方小释迦。他当年所编辑而成的止观法门绝对是正信之路，万不可忽略，若想研究天台宗的教义，则智者大师的《摩诃止观》更是不可不读。该书前后共有二十卷，对于一般人而言须费上好多的功夫，然而永明寿禅师把其中的精华抽了出来，放在这里。
中国从隋唐以后的第一流的知识分子，上自帝王将相，乃至唐太宗本人，虽然官做得大，表面上看来都在做世间的事业，然而内心里头都是从事于这种修养，而且走的都是止观的路线。这是最稳当、最实在的。严格来说，宋明的理学家大部分修养的方法也都走止观的路线。只不过他们是用儒家的四书五经的名词来表达，因此这个止观的原理牵涉到中国文化、中国哲学的演变史里头去了。真研究起来，我们的祖先留给我们多少的财产，年轻的同学都不知道。下面我们接着看：
胸藏万卷书之弊
复次信法不孤立。须闻思相资。如法行者。随闻一句。体寂湛然。梦妄皆遣。还坐思惟（同维）。心生欢喜。
再说 “信法不孤立 ”，由理论、思想进入的照样可以成就。因此，不要以为走思想的路子不会成就，中国道家所谓 “精思入神 ”，思想进入了专精的状态而到达了神化的境界，也一样进入形而上。但是有个重点，须 “闻思相资 ”，走思想路线必须要学问渊博，就研究佛学来讲，无论大、小乘等三藏十二部经典都必须融会贯通。这些渊博的学问属于 “闻 ”的范围。闻了以后还要 “思 ”，研究。闻而不思，就变成了书柜，以前上一辈的前辈有人学问很好，比如有位已去世的老前辈吴先生，不管是西洋哲学或是中国典籍，没有哪一样不好，而且记忆力又强，但是同辈中叫他书柜。有时他来，熟的人就问，这个问题出在哪个本子上，他马上回答，在哪一本的第几页。这个在佛法就叫做多闻；有些人没有读过书，但是问题一到他手里，他就可以抓出一个重心来。那是一种思想的才能，这属于思。有闻不思不成其为学问，而变成了书柜。有思想而没有渊博的学问则易偏狂，在《论语》中，孔子说： “思而不学则殆 ”，只思而不学就太危险了！因此必须闻思相资。因此走研究教理的路子一样会有成就。这是信行的部分。
夜梦易醒 白日梦难遣
“如法行者 ”，有些人喜欢做功夫的，真正佛法的功夫要做到什么程度呢？ “随闻一句，体寂湛然，梦妄皆遣 ”，只要听到一句教理，解了只做功夫之偏， “体寂 ”，当下就开悟了。 “湛然 ”，清清楚楚、一通百通、一悟百悟，什么都晓得了。自然如止水澄清，梦和妄念都没有了。功夫到家的人有几个特点，身轻如燕、夜睡无梦、昼夜长明，无论是白天或是夜里永远是清醒的。
因此我们说，佛者觉也，觉就是睡醒了的人；凡夫永远在睡眠中。夜睡无梦不算本事，要昼夜无梦，连白天的梦也没有。我们大家做的白日梦更多啊！整天想着要赚钱，房子要多盖一层楼 ……。
前两天我给小孩写信，我说人生有三件事永远解决不了，房子永远缺一间、钞票永远少一张、人才永远少一个。所以人啊！白天的梦永远也做不完。
如果说能做到如法行的人，随闻一句： “体寂湛然，梦妄皆遣 ”。人生如梦、梦如人生，不做人生的白日梦，夜里更加不会有梦，妄想皆空。这个时候， “还坐思惟、心生欢喜 ”，回到你那人生的本位上， “思惟 ”，不是没有思惟，还是知道。 “心生欢喜 ”，初地菩萨叫欢喜地，有无比的欢喜。 “随闻一句，体寂湛然，梦妄皆遣 ”，这也就是禅宗言下顿悟的境界。
正思惟的修行路线
又闻止已。还更思惟。即生禅定。又闻于止。还即思惟。妄念皆破。又闻止已。还更思惟。朗然欲悟。
“又闻止已，还更思惟，即生禅定 ”，在理上及事上到达这个 “体寂湛然，梦妄皆遣 ”的时候就自然得止了，这个止不同于初步把所有妄念挂在一个念上的止。到了这个时候，还要取正思惟，然后才能得到禅定。 “又闻于止，还即思惟，妄念皆破。 ”又听到这个理马上心念空掉了，绝对没有妄念。 “又闻止已，还更思惟，朗然欲悟。 ”有些人一听到这个理心念清净了，但是不要以为是到家了，还要正思惟，就像十五的月亮从东方一出来，整个世界照得都很清楚，好像要开悟了。
又闻观已。还更思惟。心大欢喜。又闻观已。还更思惟。生善破恶欲悟等。准前可知。此乃听少思多。名为法行。非都不听法也。
再来讲观， “又闻观已，还更思惟，心大欢喜 ”，法行人由止生观来平衡，观理或观境，在这里头还要正思惟，正思惟很难解释，彻底讲在禅宗也就是还要这么一悟，心里头便可生出大欢喜来，所以有些行者在这时候一整天对人都是嘻笑傻笑的样子，有点半神经似的，如果定的功夫不够，又未能由舍入寂，便成了一种乾（干）慧，有人变得很会作诗，诗兴不止，也是一种毛病。
“又闻观已，还更思惟，生善破恶欲悟等，准前可知。 ”有一些人一听到这个理，观念上到达了，还要正思惟，而生出善法的境界，不过这时有的又成了执著，看到别人有不好的行为看不过去，对于自己有不好的杂念也无法忍受，好像是开悟，但还是毛病。对于善恶分别得太清楚，在心地上就无法善恶清净。
清末刘锷的《老残游记》里头有首诗非常好，其中两句：
自从三宿空桑后，不见人间有是非。
佛教戒律中头陀行不可三宿空桑，怕留情人间，意思是自从学佛以后，此心已经平了，无是无非。有时候用功到了某种阶段对于是非善恶，反而分辨得更清楚，这也会成为一种偏执的魔障，千万不要认为是道哦！在观中所现的 “生善破恶欲悟 ”等现象，它是一种向道升华的功能，还要转化，这些道理 “准前可知 ”，上面都讲过了。 “此乃听少思多，名为法行，非都不听法也 ”。这种情形就是由于 “听少思多 ”，不喜欢看经典，也不喜欢到善知识处听闻正法，而只是自己在那里空想、苦思、用功，换句话说，很少研究学理，而凭自己的聪明去修。 “名为法行 ”，也可以说属于做功夫这一路，专门用思想去做功夫。 “非都不听法也 ”，并不是讲完全的不听法。
信行端坐。思惟寂灭。欣踊未生。起已闻止。欢喜甘乐。端坐念善。善不能发。起已闻止。信戒精进。倍更增多。端坐治恶。恶不能遣。起已闻止。散动破灭。端坐即真。真道不启。起已闻止。豁如悟寂。是为信行。
这一段再来讲信行人。 “信行端坐，思惟寂灭，欣踊未生 ”，信行人走教理研究的路子，坐在那边思惟悟空的 “寂灭 ”之理，因多用思想，容易变成在念头上打转， “欣踊未生 ”，不能从中得到寂静之乐。 “起已闻止，欢喜甘乐 ”，这时听到修止的法门，弄清楚了，依之而行反能尝到学法的甜头。
“端坐念善，善不能发，起已闻止，信戒精进，倍更增多 ”，信行人坐在那里思惟善的各种内涵，端端正正地坐在那里念念想学到慈悲。 “善不能发 ”，但是慈悲却发不起来，我们仔细反省，学佛有几个人真正地起了慈悲？有呀！都是希望别人给我们慈悲！我们大家的心都很好，唉呀！这个人修行不对哟！其实重点不是他对不对，而是你自己对了没有？这种心态会是我们总希望人家成功，而自己坏了没有关系吗？我们的心理行为是很微细的，先要反照自己，其实我们的善心很不容易发起来。
“起已闻止，信戒精进 ”，他说你这个时候就需要好好修止，研究止的道理，这样反能使你的理观落实，而更合于佛法的戒行、精进等功德，向前进步。有的人相信佛法、相信宗教，知道做好人是对的，戒律也知道，但这只是理论。 “端坐治恶，恶不能遣 ”，坐在那里希望自己思想里坏的念头少动一点，但是却做不到，这叫做 “瞎子吃汤圆心里头有数 ”。尽管在那里学佛，但是肚子里有多少坏念头，只有自己知道。有时候自己很痛苦，我这个学佛的，为何还那么多坏念头，希望它不要再来，但是不然，它比讨债的人还要厉害，排遣不了。他说你不要光是在那里只想善恶之理，而要 “起已闻止 ”，在听闻研究教理中，还要修止，这样便能使 “散动破灭 ”，伏了散乱心。 “端坐即真 ”，我也曾讲过，哪个打坐的境界最对呢？就是你把蒲团铺好，双腿刚刚盘好的那一刹那就是对的。 “真道不启 ”，但是当你动了念头，我要好好打坐时，就已经不对了。当你准备认识这是真的定境界，已经不是真的定了。 “端坐即真，真道不启 ”，坐在那里，想合于真道，做不到。
这时不可再如此瞎耗下去， “起已闻止 ”，应该再研究止的教理，然后确实去修定，到了那一天才可以 “豁如悟寂 ”。悟的那个时候是豁然开悟，胸口好像拉开了一样，打开了心胸，身心清净了。这个时候，你不用刻意去求清净、求定，自然就在定中，这个定叫做寂灭之定。 “是为信行 ”，这是信行人破除障碍的道理。
坐少闻多。非都不思惟。前作一向根性。今作相资根性。就相资中。复论转不转。亦有三十二安心。化他相资。亦有三十二安心。合六十四。合前为一百二十八安心也。
“坐少闻多 ”，有人专门讲经教的道理，打坐很少。 “非都不思惟 ”，并不是做不正思惟。 “前作一向根性 ”，前面所说的有些他的性向有这个偏好，有人生来就喜欢修道，但是光想修道学佛，教理不研究透彻是没有用的。 “今作相资根性 ”，思多以闻相资，闻多以思相资。并且，在教法上也有相资。所以我常鼓励大家多出去教教人家，因为教学相长，发心教人家，有时会因为人家提出来的问题而对你有帮助。 “就相资中，复论转不转 ”，就闻思和信法二种互相资助中，就知道转与不转，也就是止观互用在各类根器上的变化得失。
“亦有三十二安心 ”，总共合起来有三十二种安心法门。
“化他相资 ”，由教化别人而帮助了自己的进步，教学相长。因此，发心是利人的，绝对的愿不虚发。 “亦有三十二安心 ”，这中间也有三十二种安心法门。 “合六十四，合前为一百二十八安心也。 ”加上前面的总共有一百二十八种安心法门。
心的食谱
夫心地难安。违苦顺乐。今随其所愿。逐而安之。譬如养生。或饮或食。适身立命。养法身亦尔。以止为饮。以观为食。
“夫心地难安 ”，他说，学佛真正讲起来就只有一件事，就是为了安 “心 ”立命。外面要先能做到安 “身 ”立命，我们外在的学问从六岁起求学一直读到大学毕业，就是学得技术如何去谋生。要先求安身，不可好高骛远。我很怕年轻人年纪轻轻的就学佛，满脑子装满了般若、菩提、真如，叫他做事结果一件事也办不好。谋生之道，安身都不能，何况安心？拿什么安心哪！不管东方或西方的宗教都是为了安心。 “违苦顺乐 ”，一切众生，不管是蚂蚁或者是人，求生存都有个共同的目的，那就是离苦得乐。
“今随其所愿，逐而安之 ”。我们佛法的教法随其所愿，使任何人都能安心立命，这是学佛的人，弘扬文化的人所要走的路子。
“譬如养生，或饮或食，适身立命 ”，例如，我们要把活着的生命保养好，不管吃的或者是喝的也好，都要吃得自己舒服适当，这个寿命才能维持住。 “养法身亦尔，以止为饮，以观为食 ”，父母给我们的这个肉身的生命是生灭法，不究竟，就是你养身养得最好，大不了让你活一百年，最后还是要毁坏。悟了道得意生身，就叫有了化身。法身是永远不生不灭，而补给我们法身慧命的能源就是止与观，止就是法身要喝的水。法身要水喝，等于我们的身体没有喝水不行；观则是法身要吃饭。因此，若想悟道而得不生不死的法身，除了修止修观、修定修慧外，别无他法。
第六十四章 修行与阴阳的关系
药法亦尔，或丸或散，以除冷热，治无明病，以止为丸，以观为散。
一切佛法、一切修持的方法，在佛学上有一个专有名词叫 “法药 ”。医生治病也是如此，或用丸，或用散。 “散 ”是中国医药中一种制药的方法，药制成粉叫 “散 ”。制药者，中国古话叫药店官，现代话叫药剂师，起码要学会膏、丹、丸、散四种本�
