宗镜录略讲-第8章

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　　拿中国文学来讲，性宗谈空、相宗说有；空是真空，有是妙有；也可以说缘起（妙有）性空（毕竟真空），性空缘起。因为真空，才能缘起妙有。有与空之间并没有绝对，佛法没有说空了才叫佛法。好比大家打坐，一坐就想求空，你空不掉的，越想求空越忙。万事不干，盘起两腿锁眉闭眼，坐在那里忙一件事，忙什么？忙着达到空，这忙得多冤枉！逻辑上多矛盾！有这个观念的该打两个耳光。空就空了嘛！何必一定坐在那里找空？躺着、站着不能空吗？要空便空去，空还要找的啊！这不是莫名其妙嘛！道理很简单，这就是见地、见解。

　

　　盘起腿来，像很有本事、很用功一样。　“我非要用功不可，但就是空不了　”，我听了这个话只好说：　“耶！你真了不起，可钦、可佩、可喜　”，下面两个字不说了：　“可打　”。那么用功只想求空，你说可不可打。用功就是　“有　”，怎么空得了？那么去找个　“有　”好不好？包你找不到，什么都有不了。实际上有摆在前面，这是见解问题。

　

　　大家都想学静坐，两腿一盘。眼睛一闭，满好的！有个什么？有个静在这里，你偏要搞乱，破坏这个静，硬是要找空，拼命打洞钻。像吹尼龙袋一样，刚吹好，它又闭拢，空不了。你就守这个尼龙袋（肉体），把它摆好了，气也打足了，坐在那里满好的，是　“有　”嘛！你偏要求空。叫你找有呢？没有怎么办？念佛，那守什么东西？守这个皮袋，你那个皮袋摆在那里本来有嘛！现在四大没有分离，我就是我，在这里打坐、念佛的是我。前面提到　“你是何人我是谁？　”，禅宗参话头：　“念佛的是谁？　”念佛是我，我在这里打坐、讲话，本来有，在这里，你何必上这个当？这都是见地。

　

　　所以永明寿禅师说：　“种种性相之义，在大觉以圆通　”，要彻悟、要明白，不要糊涂。要彻悟就圆融贯通了，那你就可以学佛了；不然你拿着鸡毛当令箭，或者令箭当鸡毛，乱来一顿，整个搞错了。佛乃大觉（金仙），要大彻大悟。你说人生如梦，赶紧修道，请问你现在修道有没有离开过人生？没有。那么修道不过是另外一个梦，修道的梦。一个白日梦、一个夜里梦，没有两样。自己在梦中还笑人家在做梦，忘了自己在瞪起眼睛说梦话。

　

　　觉要大觉、圆通。要怎么圆通？永明寿禅师说靠他这本《宗镜录》。他这个广告做得不着痕迹。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　万象森森一眼明

　

　　　重重即入之门，唯种智而妙达。

　

　　这是这一段结论。　“重重即入之门　”文字很好懂，是《华严经》的典故。《华严经》八十卷，是佛经中的大经，大得不得了，套一句杭州话：　“莫老老的大　”，不知大到什么程度！这段与善财童子五十三参有关。善财童子的老师是文殊菩萨，文殊菩萨在佛法中代表智慧第一。谈到智慧，观世音菩萨都要让位。文殊菩萨是七佛之师（我们这个劫数前面七位佛，包括释迦牟尼佛都是他的学生），道理何在？一切成佛的人都要靠智慧成就。大悲是行，智慧是中心。

　

　　善财童子悟道后，文殊菩萨摸摸他的头，告诉他：悟到了根本智（道的基本智慧，用现代观念解释即一切智慧的种子；在禅宗则是开悟），世界上一切差别智，魔法、外道法、妖怪法　……样样都要懂。这是善财童子烟水南巡五十三参的原因。

　

　　要注意！他不向北边走、也不向东方走，更不向西方找阿弥陀佛，他要向南方走，去参访五十三位大菩萨。菩萨不一定出家，善财童子五十三参大善知识，只在开始碰到一个比丘；这位比丘站在妙高峰上，山峰又高又妙，出了家站的又高又妙，高不可攀。

　

　　善财童子站在山下找他，什么都找不到，高的这样高、妙的这样妙，上不去，找不到和尚。回头一看，和尚站在这一峰。这代表什么？在孤峰顶上立还要下来，非常平凡。

　

　　善财童子后来参的都不是和尚，他最后见到弥勒菩萨。弥勒菩萨的宫殿很科学，比现在还要进步，重重无尽的楼阁，房间里还有房间，大的小的一间套一间，没有门。一脚进去，门在哪里搞不清楚；站在哪里也不知道，始终进不去。东西南北、上下十方，弥勒的楼阁无门可入啊！一切根本智、差别智都完成了，最后却进不了弥勒菩萨的楼阁，这下惨了！只好找老师文殊菩萨。

　

　　弥勒菩萨在哪里？在他后面；门在哪里？一看已经站进来了，门就在你那里。进来以后却又看到弥勒房子重重无尽。

　

　　世界上的学问什么叫出世法、入世法、一层套一层，无法分开。每一种学问到达最深处，都可以通之于道，道也可以通于每一种学问，没有分别，所以叫　“重重无尽　”——“重重即入之门　”。

　

　　那么，这个境界　“唯种智而妙达　”，必须先悟道，悟到本体，根本智、一切智得了，然后起用，你才能够达到差别智。所以禅宗明心见性悟道，得个什么？得种性智、根本智而已，得的只是一部分。一切菩萨还要学一切差别智。中国文化讲　“一事不知，儒者之耻　”，学佛成就的人，能通一切智，彻万法之源，有一样不懂不算佛法。虽然拿鸡毛当令箭，你不要只抓半节令箭，说自己悟道，有一点没有贯通的话，你那个悟是靠不住的！


　　　　　　　　　　　　　第六章　月色如水人如波
　

　　　　但以根羸靡鉴，学寡难周，不知性相二门，是自心之体用。

　

　　文字很明白，就是我们大家的根器太差，太弱了。　“靡鉴　”，看不清楚；　“学寡　”，学问、学识太孤陋寡闻；　“难周　”，不能圆满周遍；因此不能了解性宗与相宗。

　

　　　“性　”即性宗、指本体、明心见性之性。　“相　”即唯识宗的真空妙有。真空与妙有二个不是对立，不过是自心的一体一用而已。性宗谈空，是讲体；相宗说有，是讲用。

　

　　　　若具用而失恒常之体，如无水有波；若得体而阙妙用之门，似无波有水。

　

　　假使只晓得用，那么像我们一般人没有悟道以前，六根都在用，而亡失了恒常之体。　“恒常　”两个字特别注意，因为现在有一学派看到　“恒常　”两个字，就把佛学这种观念视为印度婆罗门教外道，以为是真常唯心论，认为的确有个东西主宰生命。佛陀曾批驳这种观念是错误，因所谓的　“缘起　”并没有固定存在的东西做主宰，故不要看到　“恒常　”两字就以为是真常唯心论的范围，那也是拿鸡毛当令箭，搞错了。它只是形容体用，　“用　”必然有　“体　”，有个功能，　“用　”从哪里来？要找那个功能。

　

　　假定说只知道　“用　”，而失恒常之　“体　”，等于没有水，那里来的波浪？反过来说，有些人只明体，守着一个体，要坐时守着　“空　”、清净就是　“道　”，今天情绪动，思想一来　“道　”就掉了，这都是不明理！所以　“若得体而阙妙用之门　”，只守着空，守一辈子干什么？守　“空　”即在抓　“有　”，老是抓到一个　“有　”，抓得死死不放干什么？老母鸡孵蛋，久了才生出一只小鸡，你坐在那里守空，守了一万年，出来了什么东西？这就是不懂　“体、用　”的道理。

　

　　有些人会问：　“那我打坐干什么　”？打坐为的是正心炼气。两腿一盘养气，同明心见性没有相干。明心见性是心见，不是腿见。所以一上坐腿就开始发麻，那是你身体内部不好，气散乱不能归元。气脉不通，地、水、火、风等四大虽还没分离，已经差不多了。人一生下来以后，就开始生病；活了八十年，也病了八十年，最后等到病完了为止。庄子讲的道理一点也没错：　“方生方死　”，你刚刚生出来的一刹那，就是你开始死亡的一刹那，不过慢慢死，死到八九十年而已。

　

　　所以你坐起来难过、两腿发麻，就该晓得你已经慢慢在死亡。坐通了以后，恢复健康，就不麻了。所以不要在两腿、身体上做工夫，天天在这上面搞，真是　“吃饱饭，没事做　”。不过，世界上有许多人饭吃饱了，不这样帮助消化，日子还真难过！只好弄个圈圈让他去抓，叫做　“修道　”，这都是道理不明。所以　“若得体而阙妙用之门，似无波有水　”。没有波，哪来的水？波是水变的。

　

　　　且未有无波之水，曾无不湿之波，以波彻水源，水穷波末。

　

　　看来很啰嗦，又是波、又是水，好像在那里玩文字花样，但若以为永明寿禅师这位南方才子光只在玩他笔下文字，那么就被他的文字骗过去了。要注意其中的微言大义。你看到一个字毫不相干，最高深的道理就在里头。一句：　“曾无不湿之波　”，怎样　“不湿　”？水性一流动，一定湿掉。我们拿一滴水滴在干的地方，就晓得他老人家用字之妙。世界上没有无波之水，而且更要了解没有不湿之波。波一启用，就滩开了。所以我们人的本性不动念时，譬如说，睡觉睡着后，不动心（睡觉不是不动心，这里只是拿来作个比方），此时没　“善　”也没有　“恶　”、没　“是　”也没　“非　”。只要一醒来，念头一动，等于水一样，一滴一动、湿起来就一片，影响有那么大！

　

　　有一位林酒仙禅师，很怪！同济颠和尚一样，悟了道以后，天天喝酒。因为故意装疯卖傻，法号也不取，一般人只晓得他俗家姓　“林　”，专门喝酒，所以称他为　“酒仙和尚　”，他有个悟道的歌（当然与永嘉禅师的证道歌不一样），文学境界很高，其中有句很好的诗句：

　

　　一点动随万变，江村烟雨蒙蒙。

　

　　一滴水一动，整个本体就跟着变了。他的文学境界太好，盖住了最高的哲学道理：由体起用。

　

　　我们读佛经，佛经上说，佛的神通智慧大到什么程度？所有一切众生心里想什么，他都知道！世界上每次雨下多少滴，他也知道。真可怕！后来我突然知道了，你若问我：　“世界上雨下多少滴？　”“一滴！千滴万滴就是这么一滴。　”“一切众生的心里想什么？　”“乱想！　”当然，我还没成佛，这不是佛的境界，只是凡夫境界。所以你要问：　“这个人想什么？那个人想什么？　”那你慢慢去钻吧！钻到神经病院去，还没钻通呢！

　

　　　“一点动随万变，江村烟雨蒙蒙　”，你看！　“江村烟雨蒙蒙　”就是这一点动，可见此念的可怕！所以你们读书要注意！将来要如何保存中国文化？读中国古书！

　

　　这些字你们都认识，但是要知道其中的微言大义。顾亭林没有看懂佛经，就在《日知录》上讲：佛经有如两个空桶，一桶有水，一桶空的，倒过来倒过去，还是这一桶水。因为他看《金刚经》　“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法　”。　“所谓如来者即非如来，是名如来　”。都是倒过来倒过去，这有什么看头？他逻辑都不懂！顾先生的道德、学问、文章都好，但对不懂的东西就没办法，不懂就是不懂。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　信口开河舟客多

　

　　又如，清朝才子袁枚，学问也很好。但他一辈子不信佛。年轻时，我喜欢他的东西，也很佩服他。为什么？他不敢碰佛！有位朋友看他的书后，写信给我：袁枚讲了一句外行话；佛说：　“学我者死　”。佛何时说过　“学我者死？　”我回信给他：不要上袁枚的当，才子有时会这样，不懂的就　“想当然耳　”的乱盖。他想想，大概就是这样！因为　“涅槃　”，一般字面的解释就是死，所以　“学我者死　”，没错！但佛经并没有这个意思。所以你不要上这个当！才子们专玩这一套。

　

　　苏东坡二十二岁那年，去参加礼部考试。当时的主考官是欧阳修，他有两句诗：

　

　　书有未曾经我读，事无不可对人言。

　

　　　“书有未曾经我读　”，还比较谦虚，世界上的书有些大概我还没读过，这表示很谦虚，但又多傲慢！　“事无不可对人言　”，欧阳修的修养，生平没有做对不起人的事，任何事都敢讲。苏东坡年轻时，曾听欧阳修写这两句诗。后来他去考试，刚好欧阳修当主考官。你看他怎样来整欧阳修？当时，欧阳修出了一个题目　“刑赏忠厚之至论　”。考试及第后，将来是做官，做官则要尽量宽厚，不可随便判刑。苏东坡在文章中就引用个典故：尧的时候，一个人犯了罪，将要被杀，尧的司法官，皋陶曰：　“杀之！　”向上面报告了三次，都判他死罪。尧曰：　“宥之。　”尧是皇帝，也将他驳下来三次。

　

　　据说，欧阳修看考卷时，非常迷信，因为考卷都密封，不晓得是谁写的文章，好与坏很难断定。古时候，是用蜡烛光，在夜里，湿气又重，阴阴森森，鬼影幢幢，始终看到一位穿红袍子的，站在他前面。有时，看到一篇好文章，正想要录取，但抬头见到那位红袍的影子就不敢了，因为此人一定做了坏事，如果看完一篇文章后，再看到那位穿红袍的点头示意，那他就录取了。所以，他有两句诗：

　

　　文章千古无凭据，但愿朱衣暗点头。

　

　　欧阳修一辈子不信这些，可是这回还是信了。文章那个好？那个坏？千古以来没有凭据，只希望前面那位穿红袍的神仙暗中点头，但愿不会录取错人。

　

　　因为以前考功名，不但考学问，在道德上更重要，这是欧阳修当时的观念。苏东坡的文章，大概朱衣是暗点头。但是这个典故出自何处？这个年轻人真了不起，我没读过的书，他竟然知道，非录取他不可！录取后学生当然要拜见老师。欧阳修吩咐门下说；　“有个苏轼的新榜生求见时，立刻通报　”。先一套公式化的应酬、寒喧完后，欧阳修即问起考试时所引用的典故，出自何书？苏东坡站起来回答：　“老师，我想当然尔！　”我想大概是那个样子，书上根本就没这个记载！此时，欧阳修有如哑巴吃了记闷棍，不过心里真欣赏这个年轻人的气派！虽给撞上了，但只是一笑置之！

　

　　你看欧阳修的胸襟多大！（若是现代人，一定大为光火！你还敢骗我的大骂一顿！）因此，这件事倒变成历史典故。为何引用这些？因古人写作讲究的是要有根据。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　悟在细行里

　

　　刚才讲到　“不湿之波　”，一字之间，微言大义，不要轻易看过。古人用字绝不乱用。尤其年轻人，更不能玩小聪明，这全靠工夫而来。多读书，自然晓得其中的道理。

　

　　下面：　“以波彻水源，水穷波末　”，你看他在玩弄文字？不然，这是禅宗的话头，每一句参透了就可以悟道：上句指　“由用归体　”，下句指　“以体起用　”。你研究一滴水，用科学方式，将一滴水的分子结构研究清楚后，那所有水分子的原理就抓住了，这是从小点上去参透的　“波彻水源　”。就如修道、做工夫、研究心性之学，念佛是个办法，参话头也是办法，数息也是个办法，什么方式都行。但这些办法都是由　“波彻水源　”，想在一点小用上，透过这点小用，破开了，见到那个本体。所以禅宗称为破参，把这一点打破了，一见到那个大点，就