宗镜录略讲-第85章
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那么，进一步利用普通的心理作用进入佛法呢？佛法所说的定并不一定叫你盘腿，就是利用目前的境界，大家眼睛一张，分别前面的色相，观察到这个境界，回光反照马上入定，任何姿态都可以。入定并不是看不见前面的境界，心就好像一面镜子一样，照见这个境界，与心境了不相干。由这个味道就可以体会进去了。所以在境界中言，分别色相是事观的道理。这个 “事 ”前面要加个 “斯 ”字，斯就是即，即事观也，白话解释就是：拿现在眼睛前面的环境，就可以进入定观的境界。不一定要入山林。坐在后座的人往前看，就如同观看一片森林，入定了。
但是相反的， “根中即云性空寂者，理观也 ”，刚才提到对观境的描写，假定在场众人看到前面这个境界，意识马上起分别，即事而观的时候，这就是事观。但是当你回转来对你生理上的眼根来说，理论又不同了，自性空寂，无能观之性。意识分别心理是第六意识的作用，一般修行使第六意识不起分别并不是见性，那个能观的作用，自性本空，这个就是理上之性，所以叫做理观。反照自己，观自在能观之性本空，此即是理观。
“亦合将根事对于境理，以辩无碍 ”，进一步呢？也可以将根与事综合而为智慧的修法。眼根与外面的现象，亦即根识与外在境界的理性结合，当下即悟，这也是禅宗的办法， “归来手把梅花嗅，春在枝头已十分 ”，一切不必空，就可以达到分辨而无障碍的境界。
大家要注意！佛法最容易谈空，真正佛法有所谓五方佛，代表东方的药师如来；西方的阿弥陀佛；南方宝生佛；北方不空如来，这包含了宇宙的大奥秘；这样分配五方佛所代表的方位，是有大道理的。学佛不要空啊空！还有不空如来在那里等着，这都是釋迦牟尼佛介绍出来的，他创立这一套系统的理论是个什么东西？我们要搞清楚。如果这个时候我们会通了，可以综合根境理事而无碍。这是第二对华严宗修持的方法原理。
佛国随俗世还真
第三对事理二观无碍，谓欲分别事相，应从事观起，而反从理观起，以所观之境既真俗双融法界不二故。分别事智即是无生之智，二观唯是一心故。亦应将境事理对根事理，以辨无碍。
事是功夫，理是理论，观是智慧观察，由思考、思维入手无障碍。
现在我们用普通语句表达，觉得非常吃力；如果不用普通语句表达，那很轻松，大可依文解义，用东西方哲学一大堆名词解释，堆砌文字，就是一大篇章，不过堆了半天还是一个人工造景的假花园，假人、假山、假亭、假流水，写文章本来就是造假庭园，爱怎么想就怎么想。现在我们不走这个路线。
“谓欲分别事相，应从事观起，而反从理观起 ”，你要认识自己第六意识能够起分别，起思想作用的这个境界、功能，应该从现实事件上反照观察自己的心理状态。换句话说，一般学打坐，尤其学参禅、修止观、念佛，都是走这个路子，为什么呢？要你在那种环境的影响下，先观察出自己第六意识分别心的作用。这就是 “欲分别事相，应从事观起 ”。
但是有些人，乃至有些经典，走相反的路子， “反从理观起 ”，不从内心反省、不从第六意识下手用功，反而从做学问、研究理论着手。学问是学问、理论是理论，同我不相干。知识分子容易走入这个路线，理论得很多，事情过不去。 “反从理观起 ”，他说事实上真到家的人，从理观起也可以。
“以所观之境既真俗双融法界不二故 ”，先观察外面，由事物境界之理可以达到 “真俗双融 ”。 “真俗双融 ”难了！真俗是两个佛学名词。什么是真？得了道成佛证得自性真如，成道是达到超越世间的真理。物理世界、人事，三界以内都是世俗的。小乘佛法是离开世俗，专门修道，才能证得真如，所以出世法与入世法分开。大乘佛法不然， “真俗双融 ”，即真即俗，至高无上的道在哪里？就在人世间的世俗中。那么，你说佛法在哪里？佛的西方极乐世界有没有世俗呢？一样有，有莲花、七宝行树、鸟唱歌 ……，一天到晚念佛念法念僧，同我们一样在念，真中有俗，俗中即有真。换言之，这天地，善中有恶、恶中有善；是中有非，非中有是；清中有浊、浊中有清 ……，一大堆，最快的利嘴说一万年也说不完。真俗不二，这是理上。
事实上呢？你看佛教诸尊的标志，只有出家的圣人罗汉们剃个光头，穿得简简单单，一切舍掉，表出世法。诸大菩萨可不然哦！又抹胭脂，又擦口红，又挂缨络，每位菩萨打扮得比我们还漂亮，大菩萨没有出世哦！他真俗不二。所以离俗即违真，认为有个真如、有个道可以出世也不对。如果有一个世界可以跳出，你跳到哪里去啊？我经常问同学一个问题，大家口头学佛都会讲： “跳出三界外，不在五行中 ”，我说慢点。跳到哪里先要找好地方，佛有说过有个第四界可跳吗？ “不在五行中 ”，第六行可没有哦！所以大家不要口头乱讲，自己要认识清楚，必须真俗不异、真俗无碍。真俗无碍还是片面的，要达到 “真俗双融 ”，即真即俗，入世间即是出世间，真出世间的人，也就是真入世间，所以释迦 “文佛 ”，这个道理我们由此可以了解。
为什么是 “真俗双融 ”呢？因为法界不二，用现代话说，真理只有一个，没有两个。如果非要这样跳出来修才能成道，留了头发都不能成道，那法界有二了！跳与不跳、出与入都是双融双泯，不出也不入，出也即入。
分别心是般若智
“故分别事智即是无生之智 ”，注意！一般人学佛以后都害怕妄念，换言之，害怕分别心。这种学佛犯了一种毛病：不从智慧上、事观上着手。他告诉你 “分别事智即是无生之智 ”，分别智就是道智，没有它，你还成不了道呢！就是这么一件事，吃饱了饭，嫌饭讨厌，没有饭你饱不了肚皮。年轻人学佛说没有分别心就是道，我反问，那释迦牟尼佛为什么讲那么多啊？释迦佛讲的是菠菜 （般若 ），我问菠菜与青菜差钱？他把分别智一转就是无生智，转其名而不转其实，看你能不能转这一转？这一转就是最难转，理上转还不是事上转，你想在事上转这个境界，三大阿僧祇劫也转不了。这不是功夫，这是智慧。
所以，禅宗永嘉大师有 “一宿觉 ”之誉（此公案请参考《六祖法宝坛经》），他见六祖时，没有说话，故意傲慢，绕着六祖走了三匝，持杖而立，没有恭敬顶礼。六祖说何方大德！呵斥这个年轻人如此傲慢，说了几句话，彼此契合，永嘉便跪下了。最后六祖又问他：莫非你起分别心？永嘉大师答：分别本来就是在无意的状态，也不错啊！六祖说：是的、是的。永嘉大师本来谈完了话准备走，从浙江跑到广东，路途遥远，六祖以这个印证的因缘，留他在曹溪住了一晚，所以叫一宿觉。
分别也不错，非理透不可。所以大家想去妄心，求真理，想去妄想而走入定境界，万生万劫也修不到，修到了也是大外道。非般若度、大智度不可。大家在这个地方请特别注意！
“二观唯是一心 ”，因此你要晓得，不管理观、事观，都是一心的作用。
“故亦应将境事理对根事理，以辨无碍 ”，所以外境的事理，还有分别心意识的事理，要辨别清楚。学佛是非常重因明逻辑的，头脑要清楚分辨。
第四出入无碍，以起定即是入定故，起定而心不乱。
刚才提到什么叫出定，什么叫入定， “以起定即是入定故，起定而心不乱 ”，这是大原则，是佛法的大定。你真以为有个出定、有个入定？以为有个影子放光？可别入迷了！有没有这个作用呢？有，但理通了又不同。有人说死了以后要从头顶上走，何必一定从头顶走呢？我说哪里不可以走？浑身八万四千个毛孔哪里不可以出入？如果修成功了还有这样的限制，那我不修了！
所以，如来大定无出入，起定即是入定，散乱即是定；定即是散乱。 “故起定而心不乱 ”，此乃是真定。如果打起坐、闭起眼睛是入定，下了坐就没有定，那不叫修佛，叫修腿。把腿一盘就有佛法，没盘腿就没有佛法，难道佛法只是两腿法？所以要起定而此心不乱。无出入之境，无散乱之境，随时在定。
事理配根境 四通并八达
若以事理相望，应成四句，谓事入事起，事入理起，理入理起，理入事起。
“若以事理相望 ”，那么，这个道理要深入研究，必须 “以事理相望 ”。 “相望 ”是中国古文，拿现代白话讲说是这个事实和理论，两相对照比较起来，或者说两头对等比较，古文就是四个字：事理相望，构成四个纲要。
“应成四句，谓事入事起，事入理起，理入理起，理入事起 ”，他说有时候你的定，是从现实进入，从现实出来，这是一种。另一种从现实、事实上进入定境，从理性、智慧上跳出来；或者理性进入定境界，理性跳出；或者理性进入定境界，现实、事实上跳出来。这些分析起来多复杂，诸位不要怕没有书写，爱写文章有的是题材，随便抓一个题目发挥，尤其写博士论文，小题大做、冷题热做、东南西北、上下古今五千年的理论都套进去，这个博士论文不成问题。
若以根境相望，又成四句。
此所以华严内容之丰富！换句话说，何以那么丰富？因为思想、智慧太高了！每个逻辑都产生许多的分门别类，假定认生理与外境相对来讲，又有四个纲要。
谓根事入，境事起等，一一思之，皆有所由。
永明寿禅师写到这里也怕啰嗦，因此一语带过，上面的原理懂了，下面也就懂了。根是六根；事是做功夫的事实、现境。从六根入，从外境界、事实上起定。总而言之，你要靠智慧去思考。 “一一思之，皆有所由 ”，都有它的原理，都有它的理论基础和逻辑的条件。
又或以理观对于事止，谓契理妄息也；或事观对于理寂，谓无念知境也；或事观对于事寂，谓观于一境心不动摇也；或理观对于理寂，亡心照极也。
我们平常看完一部经，很难从中抓出几个要点，永明寿禅师就像做化学实验的提炼，引经据典，抽出佛学经论中的要义。
他说这其中有些是 “理观对于事止 ”，从原理上反照观察，在功夫事相上进入定境界，这在华严佛学的名词叫 “契理妄息 ”，理到了，妄念自然停息，等于禅宗的法眼禅师有一首偈子：
理极忘情谓，如何有喻齐。
到头霜夜月，任运落前溪。
果熟兼猿重，山长似路迷。
举头残照在，元是住居西。
心行处灭。到达了形而上真理的境界，没有话讲，什么比喻都没有用，因此佛在《金刚经》上说他说法四十九年，没有说过一个字，最后一概推翻在人世间的口供，这是释迦牟尼佛做的事，明明说了那么多佛法，他推得清洁溜溜，这个就是 “理极忘情谓，如何有喻齐 ”的道理。
真神通与真神经的分界
四十五卷讲到华严宗修证的方法，表面上看起来都属于理论上介绍，实际上理、事是合一的，事就是功夫，不过，通常我们都把理与事分开了。事实上，这是人的智慧不透彻，自己在心理上把理、事分隔了。其实理真正到了，事上也会有转变，理彻比打坐或做别种功夫还要重要。理到了，事一定到，好比平常处事做人，忽然在道理上懂事了，在心理上的喜悦与工作上的快速便利，会有非常大的差别。因此在听理的时候，感觉上虽然没有像讲实际的一套功夫那么有趣，其实它有比实际修持功夫还有重要之处，请大家特别注意！
上次讲到华严宗 “以理观对于事止 ”，由理上智慧的观察、理解，而能 “事止 ”，就是功夫到了定的境界。 “谓契理妄息也 ”，契就是合，真正透入理，理变成一个事实，那么一切烦恼妄念自然止息了！
“或事观对于理寂，谓无念知境也。 ”有些人走事观的路子，就是从功夫、修定入手。这里不说 “事到 ”，而说 “事观 ”，就是说，我们在做功夫、修定的时候，如果仅仅只是呆坐或呆板的念佛、修止观，那是没有用的！为什么念佛？谁在念佛？为什么修定？谁在修定？这中间有许多理要透彻，所以说事境要观。事观透彻，拿禅宗来讲，就是最后的彻悟或大彻大悟。所谓语，是理到了极点，谓之 “理寂 ”。事观到了极点，达到形而上境界，形上、形下合一了，即一般所说的明心见性，自然寂然不动，那么，这个时候才是真正的无念。有一点千万注意！无念并不是无知，真达到妄念止息无念以后，无所不知，更空灵！譬如神通、智慧，基本上必须从无念而来，这是真神通，不是假神通。假神通多得很，这个也晓得前生，那个也晓得来世；这个也看到光，那个也看到光，红的、绿的 ……，那都不相干！那些的确不是神通，多半是神经，也不是多半，几乎是全体。所以真神通要达到无念境界。
第六十八章 道人挑大担
“无念知境 ”，无念以后不是不知，是全知，换句话说，几乎达到全能。理的重要性也是如此。过去曾经上过显密圆通修证法门的课，上次也提到禅宗法眼祖师、法眼宗的重要性。像我们手里这部书《宗镜录》，是净土宗也是禅宗大师的著作，他从禅宗出来，他的系统是法眼宗。法眼宗的传承很快就断绝，为什么？因为太难！换言之，法眼宗在用功、证道上的要求非常严格。上次提到法眼禅师的诗偈： “理极忘情谓，如何有喻齐。到头霜夜月，任运落前溪。果熟兼猿重，山长似路迷。举头残照在，元是住居西。 ”有人研究中国禅宗，尤其禅宗祖师们的诗偈，认为几乎与弥勒菩萨的《瑜伽师地论》的大智慧一样高超，有时一首偈子的涵意包含甚广。
“理极忘情谓 ”，理到了极点、悟道了！ “情 ”，妄想； “谓 ”，无话可说。
“如何有喻齐 ”，什么比喻都不需要，没有一个比喻可以与它相比。
“到头霜夜月 ”，文学的境界也是悟道的境界。冬天清、冷、静、寂的霜夜，月光遍照，整个天地都空了！
“任运落前溪 ”，清光一照，百尺竿头还是落到平地。
“果熟兼猿重 ”，虽是写景，理到了就是功夫，树上的果子熟了，猴子偷摘果子。猴子、果子挂在树干上，树枝因承重而弯
