宗镜录略讲-第92章
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斯定慧门，是真修路，照宗门之皎日，泛觉海之迅航，驾大白牛车之二轮。
“斯定慧门，是真修路 ”，上面所讲的定慧等持的法门，是真正修行的道路。 “照宗门之皎日 ”，不只是禅宗，包括天台宗、密宗、华严宗等等都普照了。 “泛觉海之迅航 ”，这是文学的句颂，我就不再解释了。 “驾大白牛车之二轮 ”，大白牛车是《法华经》的比方，经文说有三乘，羊车是小乘，鹿车是中乘，大白牛车是大乘。乘字的意思，是坐上这个交通工具就可以到达目的地，因此，我们中文这个乘字就用得好，不是大车、小车的问题，而是大乘、小乘。坐车也叫乘，坐船也可以说乘船，骑马也可说乘马，背一个人过去叫乘人，所以它是活的。假如，照呆板的翻成大车、小车，那我坐飞机就不能到彼岸，而只有坐车子了。
第七十三章 千功输一骂
升第一义天之两翼，等学而明见佛性，庄严而可度众生，为法国土之王。因兹二力，出生死海之底。
“第一义天 ”是中国佛学特有的名称。中国上古文化史中，天与道两字的定义就有四、五重解释。比如，四书五经中的 “天 ”字，有时代表宗教上的观念，代表主宰性，有时代表自然科学天体的天，而《中庸》的 “天命之谓性，率性之谓道 ”，这个 “天 ”字不是自然科学的天，也不是宗教性的天，而是理性的天，也就是在南北朝时代佛经翻译所用的第一义。义者，道理。第一义，就是至高无上的真理，智慧中的智慧。给它加个形容词，就成了第一义天。也就是明心见性，见到本地风光的智慧，在佛学上又叫做菩提、涅槃、真如等名词。他说，这个定慧双修的法门是升第一义天的两翼，用现代的科技来讲，相当于飞机的动力加速推进器。
“等学而明见佛性 ”，要修定，同时也要修慧，光是打坐修定而不修慧是不行的；或者只是把显教、密教的理研究得通透而没有实证的功夫，也不行。因此，定慧要等学才能明见佛性。 “庄严而可度众生 ”，定慧等持才能达到智慧圆满、福德圆满，两大庄严才能救度众生。 “为法国土之王 ”，如极乐世界是阿弥陀佛的国土，释迦牟尼佛的国土则是这个娑婆世界，娑婆世界你不要看成很脏哦！其实它和净土一样庄严，只是我们业力的关系才会觉得它脏。有一回有人问释迦牟尼佛为何会在这地面不平，有高山、海洋及人心险恶的娑婆世界成佛，佛说我这个地方并不赖，因此以手指按地，与会者都看见这个世界和其它佛净土没有两样，这个道理就是 “心净则国土净 ”。只要我们的心一宁静就是坏环境也变成好环境；也就是因为有见惑及思惑才会有善恶、是非、好坏的差别，假如见、思惑都清净了，则一切国土本来庄严。
“因兹二力，出生死海之底 ”，很多同学问： “道理明明懂，但做功夫不上路是什么道理？ ”你的见解、学问虽然有了，但是还不能形成一股力量，因此大乘的十波罗密中的第九波罗密是力波罗密。庵提遮女曾提出一个问题来问文殊菩萨： “明知生是不生之理，生死是空，但总是被生死所转，是什么道理？ ”文殊菩萨回答： “其力未充。 ”因此，这一节极力地劝我们要定慧双修，不可偏废。
全假双修，散妄乱而似风吹云，破愚暗而如日照世。动邪见之深刺，拔无明之厚根。为大觉海之阴阳 ， 作宝华王之父母。备一乘之基地，坚万行之垣墙。以此相应，能入宗镜。
这一段是对定慧等持的赞叹之词，大家都看得懂，我们就不再细述了。接着下面这一段，也就是在讲述见空性的道理。
治标与治本的差别
前据台教，明五百番安心法门。皆为逗机，对病施药。今依祖教，更有一门，最为省要，所为（另一版本为 “ 谓 ” ）无心。
他已经把天台宗讲完了，现在要讲的是禅宗的路线。这一路下来，我们介绍了天台宗及一切大、小乘修止观的方法。很多同学经常相互地问： “你是修什么的啊？ ”他说： “我修天台宗的止观法门。 ”结果不用问也知道，他是在那儿吃饱饭没得事情做，数空气的，这不是天台宗。这个宗并没专叫你数空气。所谓天台小止观中的数息观、随息观，这些是对治法门，可以偶尔一用，但不能常用。等于我们吃的点心，是肚子饿了偶然吃的；要是把点心当饭吃，吃上一个月，保证要去看肠胃科了，因为会出毛病的，所以不能把听呼吸等于修止观，而说我在修天台宗。不然，你不是自欺就是欺人。
上面他引用的天台宗方法有五百种变化， “明五百番安心法门 ”，有五百种正反相对，那么多的止观修法。永明寿禅师像是个百货公司的老板，当他要推销天台宗时，便站在天台宗的柜台向客人推销，说明天台宗有多好。天台宗讲完了，他说这些只是应机说法，对病施药，有一种人不是顿悟的根基，必须渐修而来的就用这个方法，有这个病就吃这个药。现在他又到禅宗这边来当经理了。
“今依祖教，更有一门 ”，现在依照禅宗祖师的传统，他说有一个最上乘的修行法门，绝对可以成佛。是什么东西呢？他把它叫做 “无心法门 ”，你到了无心就成功了。
你的心不是你的好朋友
何者？若有心则不安，无心则自乐。
“何者 ”，他说为什么会这么讲呢？ “若有心则不安 ”，这个心是妄想心，是意识思想的心境。凡是人有心就不安，人要是有思想、有感觉、有执著就永远不能得到安心。 “无心则自乐 ”，真乐就是涅槃境界，也就是常、乐、我、净的境界。涅槃不是代表死亡，不要搞错了。 “无心则自乐 ”这是定义。
故先德偈云： “ 莫与心为伴，无心心自安；若将心作伴，动即被心谩。 ” 《法华经》云： “ 破有法王，出现世间。 ”
这是中国古代禅宗祖师的诗，但这在文学资格上并不能构成诗，而是诗的一种变相。因为中国的诗偏重于情意的境界，偏重于理性的解说就不叫做诗，而叫做偈子。 “莫与心为伴 ”，我们不要抓住心念的境界，比如今天有个同学说要抓住这个心念，要抓住心念的境界，碰到空的境界就拼命想抓住这个念，这就错了。 “无心心自安 ”，到达无心之地就成功了，心自然安。二祖因为有心才去求达摩祖师来安心，被达摩祖师骂一顿，骂完以后到达了无心之境，达摩祖师说已经把你的心安好了，就是这个道理。 “若将心作伴，动即被心谩 ”，这里要注意，很多朋友学佛修道做功夫都犯了这句话的错误。 “动即被心谩 ”，自己骗自己，之所以不成道就是坠在这句话中。
佛在《法华经》上说 “破有法王，出现世间 ”，所有的佛到这世间来的目的就是 “破有 ”，因为一切众生都是抓有。即使是想成道或成佛都是在抓着一样东西；反过来说，假如一个人能把执有通通放下，就自然能成道。因此，佛示现世间就是来破有。所以，佛称法王，也称空王。
福气是什么气 ？
《净名经》云： “ 除去所有，唯置一床 ” 。即是除妄心之有。外境本空，以心有法有，心空境空故。
《净名经》就是《维摩经》。维摩居士的方丈室，四方只有一丈大小，也就是见方一丈，故称方丈。但是，为什么是一丈，而不是九尺或一丈一呢？这里面也是有秘密的。在维摩居士的方丈室里什么都没有，只有一张禅床。虽然这个处所这么简单，但是当文殊菩萨带领了那么多的大菩萨、小菩萨、大罗汉、小罗汉、男的、女的、老的、少的，那么一大堆人来，同时，天上也来了一大堆的天人，他这个方丈室却都能容纳得下。
“除去所有，唯置一床 ”，《净名经》讲的维摩诘居士一无所有，只有一张禅床。下面是永明寿禅师的注解， “即是除妄心之有 ”，他说《净名经》这句话的意思，就是去掉我们心中有所求的心念。因为有求皆苦，想求佛、求道、求福报，那就是一天到晚让自己受罪。有人说，这位老先生、老太太好有福气哟！我们要知道福有多大，气就有多大，你要是肯受气嘛，那就去修福。人家说，你儿孙满堂真是好福气哟！那可真是受尽了气。所以，我常跟我的孩子讲，你们长大了走你们的，跟我不相干。他们说，爸爸要什么？我说什么都不要，你们不给我气受就已经很好了。换句话说，你们不给我出事情，我就很感激你们了。所以，世间的福气呀！有福就有气。这是真的！不是说笑话。因此，假如有这些妄心，就要把它去掉。
“外境本空 ”，对于境界你不需要去空它，它本来就空。外境不理你的，是本空的，你想求个空，尽是在那里求有。 “以心有法有 ”，想修个什么道呀！那尽是给自己找麻烦。把这些妄求都拿掉，那就是 “心空境空 ”了。
《起信论》云： “ 是故当知，一切世间境界之相，皆依众生无明妄念而得建立。如镜中像，无体可得，唯从虚妄分别心转，心生则种种法生，心灭则种种法灭故。 ”
这一节文字是马鸣菩萨所著的《大乘起信论》中的原文。永明寿禅师为了说明无心的观念，所以找了许多佛经的资料来。这一节文字很明白，我们就不再解释了。
人生格言中的佛理
是以但得无心，境自不现。即无对待，逆顺何生？以逆境故，生瞋恼强贼干怀。以顺境故，牵爱情华箭入体。能令心动，故称不安。
在说明本节文字前，要注意上节所引用《大乘起信论》的最后两句话： “心生则种种法生，心灭则种种法灭 ”，这是学佛的第一步，因此必须把它认识清楚。假如，夜里怕黑觉得有鬼，那么那个鬼就愈厉害；若你一不害怕，什么事情都没有。它本来不是鬼，鬼是没有的，是我们自己引来的。因为我们本身是鬼。有些年轻女同学说，哎呀！夜里看到鬼！我跟她们讲，鬼有什么可怕的呀！世界上最可怕的是人。只要当心人就好，不需要去怕鬼。
对于 “心生则种种法生，心灭则种种法灭 ”，永明寿禅师怎么解释？ “是以但得无心，境自不现 ”。人只要真正修养到无心之地，万境就自然空了。 “既无对待，逆顺何生 ”，到了空的境界，是绝对的，而不是相对的。没有相对的东西，就无所谓顺境或逆境。因为人无法进入空的境界，因此 “以逆境故，生瞋恼强贼干怀 ”，我的心想这样，结果不是这样，偏是那样。那样与这样，两个相对起来就是逆境而产生了烦恼。一有烦恼呀！强贼干怀，心里头已经有贼了。人生大部分都在逆境中，中国有两句老话， “不如意事常八九 ”，人一生里头所碰到的事，不如意的十分里头有八九分， “可与人言无二三 ”，有时候，痛苦不如意的事，还没有办法跟朋友讲呢！或者，讲的时候人家还笑你，因此往往是哑吧吃黄连，有苦说不出。
还有个同样的话， “十有九输天下事 ”，在世界上做人做事十件就输了九件，没有一样是痛快的。 “百无一可意中人 ”，认识的一百个朋友当中，说不定没有一个是真正自己的朋友。这是由对待顺逆而生。由这些中国的名句、人生格言，就懂得当我们做事情不如意的时候，没有什么好烦恼的。
我常告诉大家，人生就是一个大赌场，有气派就去下赌注，管你怎么个赌法，狂赌、豪赌、乱赌、颠倒赌，都好。有许多同学要结婚问我对不对？我说这个有什么对不对，昏了头就去结婚。算不定赢了，算不定输了，有气派就勇敢地上场赌，我红包包好等着你。若是赌输了不要怨恨；赌赢了也不需高兴。最怕的是，你们学佛的同学想赌又不敢下去赌，深怕好不容易挣来的钱赔本了，叫你不赌嘛，手又发痒，真是没出息。没有出息的人不能学佛哟！学佛是大丈夫的事，像我们这辈子就这样赌下去了，将来会成个什么东西不知道，但迟早会成个骷髅是知道的。
相反的一面是得意，但是得意的烦恼、痛苦比失意更大。 “以顺境故，牵爱情华箭入体 ”，因为顺境就爱，人一得意，比如五子登科啦！车子、房子、金子、妻子、儿子，通通都有了，样样要如意。这个时候堕落得最快，因为舍不得放掉。有爱就有情，爱与情合起来就是一颗很漂亮的子弹，这里叫 “华箭 ”很漂亮的一支箭。 “入体 ”，射进了心窝，心胸都已经给它射穿了，一看还说，啊！好漂亮。 “华箭入体 ”，永明寿禅师的文学天才真是高极了，因此顺境界是那么可怕。 “能令心动，故称不安。 ”，逆境界不大动心哦！人碰到倒霉了就阿弥陀佛了，安静得多。但是，碰到得意的事就更动心了。因此，顺逆二境都使人不能安心，真能安心就得道了，所以学佛很简单，成不成道，就看安不安心嘛！就是这个问题。
《中庸》的大乘菩萨法门
今若无心，坦然无事，则万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑。
这里要注意，尤其是年轻有志入世的同学更要注意。他说要悟了道，真到了无心之地的人，才可以入世做大事业、行菩萨道。那个时候 “坦然无事 ”，心境中没有事。 “则万机顿赴而不挠其神 ”，万机哟！一天从早到晚是忙得不得了，所有的烦恼都到你的身上来，叫做 “万机顿赴 ”，要担当天下的大事，真悟了道的人 “不挠其神 ”，这时他还在定中哩！虽然，日理万机，对于该骂的人就骂两句，做好的人就奖励两句，他没有动过念头。虽然，看到他在发脾气或是奖励你，但是喜、怒、哀、乐无动于衷。 “千难殊对 ”，上千种的困难一起来到你前面， “而不干其虑 ”，心境永远是清明的，这样才叫做无心无念，这才叫做大乘的菩萨道。这两句话不但文学句子美到极点，也把佛学大乘菩萨的精华发挥得淋漓尽致。不是说到乡下或山林种菜、住茅蓬，听到冷雨打在竹子、芭蕉上淅沥哗啦地，席地参禅才叫做清净。要在 “万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑 ”，在这中间当下即空。也就是《中庸》讲的， “喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，致中�
