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第10章

善见律毘婆沙-第10章

小说: 善见律毘婆沙 字数: 每页3500字

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。販馬人後至。是以不得蔽。問曰。魔王何不更為蔽販馬人。答曰。不得都蔽。法師曰。有四種魔不能蔽。何謂為四。一者朝中供養。二者湯藥不乏。三者如來壽命。四者如來光明。日月梵王至如來所。光明耄П尾滑F。是故魔王種種方便而不能蔽。一時佛聞舂臼聲者。諸比丘得馬麥還舂擣。是故有聲。知而故問。知而不問。知故問者。佛知有因緣利益眾生。是故問。知而不問者。無利益是故不問。時而問者。若問正時而問。是故時而問。不問者。如來知非時而不問。有義而問。無義不問。有二因緣問。一者為欲說法。二者為聲聞弟子制戒因緣或輕或重。是故問。阿難此聲何物聲耶。阿難答言。此是諸比丘舂麥聲。佛言。善哉善哉。阿難。何以佛嘆言。未來比丘住在寺中飲食易得。而生憍心言。飯麤穀或言大熟。或言大強或言粒碎或言酢鹹。如是之言。即是覓禾稻肉義。佛語阿難。汝等善人。當為後世比丘作善法因緣。以汝等法。未來比丘若得飲食。於好於惡不生增減。往昔法王在世諸大羅漢猶食馬麥。況我等輩於此飲食而有嫌薄

  摩訶目揵連品

爾時大目揵連。大者。於聲聞神力智慧最大。是故名大。目揵連者姓。白佛言者向世尊言。問曰。何以向世尊言。答曰。大德目揵連出家七日即得聲聞波羅蜜。如來復讚嘆神通第一目揵連。所以目揵連有神通力。而作是念。毘蘭若國大儉。諸比丘僧乞食難得極為疲勞。我今當反地取地肥供與眾僧。復自思惟。若我反地。不白世尊者。便是與如來並神力則乖我法。作是思已而白佛言。世尊。地初成時地肥。譬如生酥亦如蜜味。善哉世尊。我欲反地取地下肥供諸眾僧。反者。取下還上。何以故。為眾僧故。佛不欲許。令目揵連作師子吼。佛而問目揵連。一切眾生城邑聚落悉依止。此地復不得懸置虛空。汝云何作。目揵連答曰。世尊。我今以一手化作地受取城邑聚落一切眾生與地無異。以一手度眾生等依止地。佛答。止目揵連。問曰。何以世尊不聽目揵連反地。答曰。為哀愍眾生顛倒住故。或言是或言非。我住處若城邑聚落更相驚怪。此非我城邑聚落田園池林。法師曰。唯有神力人能作。非無神力者。非一時儉未來亦儉。若遭儉時誰得如目揵連。當來聲聞弟子少有神力。若入聚落乞食。諸人見已而作是言。世尊在世聲聞弟子。持戒具足故。得神通力。即於儉時迴反大地而取地味以供眾僧。今者眾僧持戒不具。若具足者如前無異。復無少少分施。餘人以倒見故。輕慢拢恕R暂p慢故。死墮地獄。是故世尊語目揵連。勿樂反地。目揵連就佛乞求反地不得。復作餘乞。善哉世尊言且止。法師曰。從善哉文句。如前所說。汝自當知。法師曰。有小異。何者。目揵連復欲牽鬱單越地還令連閻浮利地。問曰。海云何。答曰。海如牛迹一步而度。令諸比丘食如諸聚落

  舍利弗品

優波離欲證律藏根本。於是舍利弗從靜處起。而作是念。問曰。何謂為靜。答曰。寂靜無聲。亦言一心寂靜。云何佛法久住。從毘婆尸佛而答。餘者義自當知。問曰。舍利弗何不自以神力觀看可知而來白佛。答曰不得。舍利弗若以神力觀看。正可知諸佛久住不久住。若分別諸佛因緣不能通了。大德大蓮華言能。何以故。所以上羅漢十六種智。如此之理不足為難。依止如來欲顯世尊為上。是故來白佛而問。佛答舍利弗。餘者律句次第自當知。云何因緣者。此義易知。佛語舍利弗毘婆尸佛者。語為初。諸佛非是懈怠。或為一人二三人如是增上乃至一切三千大千世界眾生說法有生異心。此眾少應略說。此眾大應廣說。亦不作高下說法。悉皆平等一種說法。譬如師子王七日一起覓食。臨捉眾生無大小先吼而捉。何以故。若師子捉眾生時不先大吼用輕心故。或得脫者。是故皆吼令眾生怖伏而捉。佛亦如是。於一切眾生無大小。皆以慇懃說之。若有略說眾生或不勤心修習。何以故。如來為尊重法故。今我世尊說法。譬如大海水同一味。過去諸佛亦復如是。然眾生心易教授。今說一偈義令入四諦。是故過去諸佛。不廣說法修登偈耶。法師曰。前句已說故不重說。不為聲聞結戒者。問曰。過去諸佛何不為聲聞弟子結戒。答曰。諸聲聞弟子不犯非故。亦不結威德波羅提木叉。亦不半月半月說戒乃至六年。六年止說教授波羅提木叉。此說如來自說。不令聲聞說。爾時閻浮利地槃頭摩底王舍城翹摩鹿野苑。是毘婆尸佛所住處。一切比丘僧悉集。佛布薩眾僧布薩。三人布薩二人布薩一人布薩。往昔閻浮利地有八萬四千寺。寺或有十萬二十萬比丘。亦不喧簦Ы约澎o而住。是時諸天人心思欲聞佛說戒。恒計年歲。應到六年即集大眾。往佛所待佛說戒。是時諸比丘。若有神力者來。無神力者諸天來白時可去即取衣恪VT比丘承天人神力。到布薩堂往至頭頂禮足。時毘婆尸佛知眾集。即說教授波羅提木叉

 忍辱第一道  涅槃佛勝最
 出家惱他人  不名為沙門
 一切惡莫作  當具足善法
 自淨其志意  是即諸佛教
 不惱不說過  不破壞他事
 如戒所說行  飯食知節量
 一切知止足  常樂在閑處
 是名諸佛教 

以如是方便。一切過去諸佛以此偈教授波羅提木叉。此是諸佛壽命長短。是故如是說短壽。諸佛從菩提樹下。為聲聞弟子結戒。此是威德波羅提木叉。非如來說。諸聲聞弟子說。是故我等釋迦牟尼佛。從菩提樹下二十年中。皆說教授波羅提木叉。復一時於富婆僧伽耍l睹假ち_母殿中。諸比丘坐已。佛語諸比丘。我從今以後。我不作布薩。我不說教授波羅提木叉。汝輩自說。何以故。如來不得於不清淨眾布薩說波羅提木叉。從此至今。聲聞弟子說威德波羅提木叉。是故律中說。佛語舍利弗。過去諸佛不說威德波羅提木叉。說教授波羅提木叉。毘婆尸三佛不說波羅提木叉。三佛已入涅槃。聲聞弟子復入涅槃。最後聲聞弟子。姓非一種。名非一種。或姓瞿曇。或姓目揵連。或名佛無德。或名曇無德。從非一種。或婆羅門種。或居士種。或剎利種。又非一種家。或富家。或貧窮家。或下賤家。從如此種種非一家。非一姓等出家。而作梵行。為非一種姓名入正法故。而各自用其志意處。當佛法不相承受。所以佛法不久住世。為此等故。問曰。諸比丘何不勤修精進。而使正法速頹滅耶。答曰。先諸大德猶為不善。況我等輩各不護法藏。故令佛正法而速滅耶。不用綖貫穿者。風吹即散。貫者言俊F┤绶N種花不以綖貫之風吹即散。佛法亦如是。為不結戒故。以心先觀然後教授聲聞。問曰其義云何。答曰。過去諸佛先觀聲聞心然後教授。緣諸聲聞易悟理故。佛亦不為廣說。怖畏林者。此林若有入者即生怖畏。如是汝等思惟者。有三思惟。出家為初。汝等當勤心思惟。汝等莫作是思惟者。有三惡法。思欲為初。汝等慎莫思如是。汝等當憶持在心。觀無常苦空無我。心恒憶持莫如是。汝等莫思憶者。無常莫思常理。不淨莫思言淨。汝等勿作是思。此是汝等應棄者。諸惡法應棄。此應起而住者。善法汝等應起。若已得者令增長。從不起煩惱心得脫者。心不取煩惱故而脫。亦言以滅不起滅而滅。是故律本所說。從不起煩惱心得脫。一切皆是阿羅漢。譬如蓮華日光始出即便開敷。舍利弗往昔恐怖林中者。若人未離欲入此林。林有威相故。皆悉毛豎。舍利弗此是因緣者。法師曰。次第句義易自當知。不久住者。毘婆尸佛壽命八萬歲。諸聲聞眾亦復如是。從佛在世乃至最後聲聞。佛法住世百千六萬歲。尸棄佛壽命七萬歲。聲聞弟子壽命亦爾。惟衛佛壽命六萬歲。聲聞壽命亦如是。二佛壽命到最後。聲聞佛法住世。百千四十二十萬歲。次第而數。是故佛法不久住。於是舍利弗。聞三佛佛法不久。聞已意欲更問佛久住。而白佛言。世尊。以何因緣。佛法久住諸佛壽命。拘那衛佛壽命四萬歲。拘那含牟尼佛壽命三萬歲。迦葉佛壽命二萬歲。釋迦牟尼佛壽命百歲。諸聲聞弟子壽命亦如是。是故佛法久住。我今世尊。應取迦葉半壽一萬歲。是時應出世。觀看眾生根無熟者。五千歲應出。次第五百歲應出。又復無根熟眾生。乃至百歲。然後有眾生可度。是故佛出世短壽。聲聞弟子亦如是。佛法久住如前。三佛法與壽命俱滅。是故名不久住。後三佛者。佛雖滅度。佛法猶在世。是名久住。於是舍利弗聞佛說已。欲令佛法久住。而白佛言。唯願世尊。為諸聲聞弟子結戒。如律本所說。舍利弗從三昧起。餘者後句次第自當知。佛告舍利弗。止止時未至矣。舍利弗重白佛言。世尊。唯願為諸弟子結戒。佛告舍利弗。止止。此法非聲聞緣覺所知。唯佛與佛乃能知耳。未垢起故。問曰。何謂為垢。答曰。垢處者。於今世後世過如來法。是名為垢。未為聲聞結戒者。問曰。何以不為聲聞結戒。答曰。未有漏者如來結戒。眾生生誹謗想。云何瞿曇沙門。如諸聲聞弟子。悉是貴姓。或是王位。捨其財物宮殿妻子眷屬。不惜身命。皆是知足。於世間無所希求。云何瞿曇。反以波羅提木叉而繫之。是瞿曇未善別世人。故言如此。若我結戒者。世人而亦不生敬重之心。譬如醫師未善治病。見人始欲生癰。雖有癰性未大成就。輒為破之。破已血出狼藉。受大苦痛。以藥塗之瘡即還復。醫師謂曰。我為汝治病。當與我直。病人答曰。此癡醫師。若是我病可為我治。我本無病。強為破肉令血流出生大苦痛。反責我直。詎非狂耶。聲聞弟子亦復如是。若先結戒而生誹謗。我自無罪強為結戒。是故如來不先結戒。若漏起者。問曰。何謂為漏起。答曰。若漏於僧中已起者。是時如來當為諸弟子結戒。指示波羅提木叉。譬如良醫應病設藥令得除愈。大獲賞賜又被讚嘆。此好醫王善治我患。如來亦復如是。隨犯而制。歡喜受持無有怨言。是以律本云。止止舍利弗。若有漏法生。然後世尊當為結戒。法師曰。餘句自當知之。於佛法中誰先出家。崩揵多兒。名憂波斯那。因憂波斯那制戒。未滿十臘而與弟子授具足戒。憂波斯那二臘。弟子一臘。如是次第從此。已佛為制戒。告諸比丘。自今以後若未滿十臘。而與弟子授具足戒者。犯突吉羅罪。佛已結戒竟。復有比丘。雖滿十臘若過十臘。癡無智慧。而與弟子授具足戒。佛又制戒。告諸比丘。若人無智慧。與人授具足者。得突吉羅罪。佛聽有智慧人者。十臘若過十臘。善能教授。聽與弟子授具足戒。未多者。眾僧中老少未多。戾舍亦未大。若眾僧多者。當有犯漏法者。是時如來然後結戒。若比丘與未受具足戒共宿。過二三宿者。是比丘得波夜提罪。若比丘年年度弟子者。是比丘得波夜提罪。若比丘尼年年度弟子。是比丘尼得波夜提罪。已說如是。汝自當知。大利養者。若眾僧得大供養者。便生有漏法。是時如來當結戒。若比丘受裸形外道若男若女自手與飲食等。是比丘得波夜提罪。未多聞者。若眾僧中未有多聞。若比丘僧中多聞。便生漏法。若一阿含若五阿含讀誦通利。以不正心而說顛倒義。非律言是律。非法言是法。是故佛結戒若比丘作是語。佛所說法我已知。作是言者。是比丘得波夜提罪。次如沙彌語無異。所以如來因有漏法。我云何為諸弟子結戒。云何漏者。答曰。劫僭坪螢榻儋。答曰。於佛法犯戒即是劫佟T坪蚊麨榻儋。答曰。非沙門者。自言我是沙門。劫四輩物。是故律中所說。未有漏法未有劫人。亦言未有犯戒人無罪者。言無煩惱亦言無患。無犯戒不染黑法者。黑法言破戒。亦言眾僧不破。極淨者。言極光明住。真實地者。戒三昧智慧解脫。是真實地而住。法師曰。我當說次第。於毘蘭若國前夏三月。五百比丘最小得須陀洹道。問曰。何謂為須陀洹道。答曰。須陀洹言流。問曰。云何為流。答曰。道若人入此流道。名須陀洹道。如經文所說。佛問舍利弗。須陀洹云何名須陀洹。舍利弗答。此是世尊善貫八道。何謂為八。一者正見。二者正思。三者正口。四者正行。五者正生。六者正勤。七者正識。八者正三昧。復問。何謂為須陀洹。答曰。若人以八貫故。來至善道。是名須陀洹。如是名如是姓。因道而名果。是故名須陀洹。汝自當知。不墮落法者。不言無須陀洹人。無墮落於地獄餓鬼畜生。何以故。斷煩惱故。以道故。便迴向菩提者。迴向前三道必當至。何以故。為道故。如是大智舍利弗答如來已。於毘蘭若夏三月大自恣竟。爾時佛告阿難者。告者。語又言。覺佛法久有此法。過去諸佛告。受人別請竟得去。聲聞弟子。別與不別隨意而去。佛憐愍眾生。欲遍行諸國。佛行諸國者。佛行有三境界。一者大境界。二者中境界。三者小境界。三境界隨意而行。問曰。何謂大境界。答曰。九百由旬。何謂中境界。答曰。六百由旬。小境界云何。答曰。一百由旬。若佛欲大境界行時。大安居竟。九月一日與比丘僧圍遶而去。次第到聚落教化說法。受諸飲食。應可度者即為度之。未得度者令獲福利。九月日撸小l断娜轮小6嘀T比丘行三昧法未竟。如來不大自恣。待小自恣到。九月十五日竟而去。中境界行時。八月日撸小P【辰缯摺O扔^眾生根熟而住。次根熟而去。到十一月一日。與比丘僧圍遶而去。七月日撸小4巳辰缰刑幪幈娚A铍x煩惱得四道果。為教化故。譬如採華人遍行山中。見諸雜華有開榮者。便摘持去。如來亦復如是。又有佛法。於清旦時入禪定樂從三昧起。以大慈悲觀看十方世界。應可度者如來即往度之。又有諸佛法。有新從餘國來者。如來便相勞問說法。因緣今欲發起。結禁戒故。此是諸佛無上道法。問曰。何謂為聲聞法。佛在世時二過集眾。何謂為二。一過初入夏坐欲取禪定。第二過夏坐竟現有所得。此是聲聞法故。如律本所說。佛語阿難宜可共往。往者。別諸婆羅門。別者。白婆羅門言。安居以竟。我今便欲撸叙N國。爾時世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍從往到城門。到已而入。放大光明遍照城內巷陌舍宅。皆如金聚。玄黃五色猶如電光。即向毘蘭若婆羅門家。到門下立。使人忽見佛光明。入白婆羅門言。瞿曇沙門今在門外。婆羅門聞佛來聲。霍然而悟。即起取氍氀毾'登*毛'敷置床座。躬自出迎白世尊言。可從此路而入。於是佛入已而坐。時毘蘭若婆羅門。本心欲坐近世尊邊。無因得坐故。於座邊叉手而立。法師曰。次第後句自當知之。婆羅門白言。世尊。應與未與。法師曰。此是婆羅門欲發起先所許供養如來者。婆羅門言。我先請如來三月夏坐。應日日齎飯食糜粥甘果水潱B世尊。而便癡忘。未有一毫。非為不與。未得奉設。緣我白衣多諸事務。瞋恚愚癡逼迫迷亂。我心而忘。是故不與。法師曰。何以婆羅門作此語。不知魔王所迷。而自剋責。為白衣業故。遂忘世尊。於是婆羅門自念。我請佛三月供養。都未施設。我今以三月供限併一日施。唯願世尊哀愍迹苊魅照摺F帕_門供如來明日即辦。佛觀婆羅門心極大歡喜。佛為哀愍故自念。若我不受請者。此婆羅門當生惡心作如是言。瞿曇沙門於三月請未得供養。今者怨恨不受我請。當復有言。瞿曇沙門非一切智。不能暫忍。或當作如是言輕賤如來獲大罪報。是故我今應當

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