善见律毘婆沙-第11章

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＝裾咴购薏皇芪艺垺．攺陀醒浴ｖ臅疑抽T非一切智。不能暫忍。或當作如是言輕賤如來獲大罪報。是故我今應當受請


善見律毘婆沙卷第五
善見律毘婆沙卷第六

　　　　蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯


默然者已受請。佛告婆羅門。汝勿繫心家業。佛已語竟。復觀看隨其所堪而為說法。說今世後世悉現令知。於功德中。復已受持精懃修已。如來即雨法雨。雨法雨已。佛即從座而起還向本處。是時婆羅門即集兒子孫息。咄汝等輩。我先請佛三月安居。不得一日供設。我今以三月供限。併設明日語竟。即饌辦飲食。晝夜料理。至旦掃灑家內清淨。即以塗香燒香華鬘瓔珞。懸繒旛蓋。施敷床席。皆悉精麗種種供養。備具辦已。來到佛所白佛言。世尊。飲食已辦時今至矣。爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律本所說。佛往至婆羅門家。到已與諸比丘共坐。是時婆羅門供設佛及比丘僧。比丘僧中佛為上座。極美者無上味以手者自手與食令飽。飽者言滿足。亦言快意。卻者言止。止有三種。何謂為三。一者以手。二者以眼。三者以口。食欲竟此亦易解。婆羅門以三衣施佛。三袈裟直金錢三千。又施五百眾僧白＇疊*毛＇各一雙。合直金錢五十萬。婆羅門雖作如是施已。心猶未止。復更施剑麣J婆羅一張。又愣的遣ㄟ澹�漢言絹也）佛與比丘截斷欽婆羅。各作禪帶及隳荫帷Ｓ謹嗔雁兜那波咤。作腰繩漉水囊二種。復有百煎藥膏。滿一器直金錢一千。以供眾僧塗身。法師曰。布施沙門者。法止四種。不與世人同。今已備足。律本所說。布施三衣不及四種。我今故演耳。於是婆羅門作此施已。與眷屬俱頭面禮佛及比丘僧卻坐一面。爾時世尊作是念言。此婆羅門及其眷屬。請我夏坐。三月之中為魔所嬈未聞法要。我今以其三月未聽法故。併為一日敷演解說甘露法味。令其眷屬各得飽滿。佛為婆羅門說法竟。即起出門欲向餘國。於是婆羅門及其眷屬。各各頭面著地為佛作禮流淚而言。唯願世尊。哀愍我等時復一來。與我相見使不恨耳。爾時世尊於蘭若中。停三日入佛境界。觀諸比丘九十日中日食馬麥。身體羸瘦不堪遠涉。直路而去到須離國。從須離去取波夜伽處。到已即渡大江。渡已便向婆羅那私國。到已從此而去到毘舍離城。是時世尊。便於摩呵句咤羅精舍而住。法師曰。律毘婆沙。名善具足毘蘭若因緣竟

迦蘭陀品

此毘婆沙義味具足。不雜他法分別戒相。於律中因緣根本所說甚為難解。此毘婆沙善能分別一切律藏。無有障礙。故名具足

　世間中尊王　　哀愍眾生故
　今說毘尼藏　　令眾生眨�伏
　亦將眾善行　　滅除諸惡法　

爾時毘舍離城。如是次第易可解耳。若有深奧不可解者。我當為說。迦蘭陀者。是山鼠名。時毘舍離王將諸妓女入山撸�戲。王時疲倦眠一樹下。妓女左右四散走戲。時樹下窟中有大毒蛇。聞王酒氣出欲螫王。樹上有鼠。從上來下鳴喚覺王。蛇則還縮。王覺已復眠。蛇又更出而欲螫王。鼠復鳴喚下來覺王。王起已見樹下窟中大毒蛇即生驚怖。四顧求諸妓女。又復不見。王自念言。我今復活由鼠之恩。王便思惟欲報鼠恩。時山邊有村。王即命村中。自今以後我之祿限。悉迴供鼠。因此鼠故。即號此村。名為迦蘭陀村。迦蘭陀子者。是時村中有一長者。有金錢四十儯�。王即賜長者位。因村名故。號迦蘭陀長者。法師問曰。長者獨名迦蘭陀。餘人亦爾。答曰。悉名迦蘭陀。律本所說。須提那者。是迦蘭陀長者子多知識。知識者。苦樂共同。時有因緣往毘舍離。因緣者。尋覓負債人。復有法師言。九月九日國人大集撸�戲。以是之故。須提那往觀看。爾時世尊九月前十五日至毘舍離見者。問何謂為見。答曰。須提那清旦食竟。見諸人偏袒右肩齎持種種華香往至佛所欲供養聽法從城門出。須提那見已而問。咄善人何處去耶。答言。今往佛所供養聽法。須提那曰。善哉。我亦隨去。爾時世尊四眾圍遶。以梵音聲為眾說法。須提那到已。見佛為大眾說法故。律本名為見。法師曰。此是須提那往昔福因令其發悟。須提那。心自念言。云何因緣得入聽法。何以故。四眾圍遶至心聽法。不可移動難得入故。是時迦蘭陀子須提那漸近眾邊。問曰。何不入眾。答曰。為後到故。是以近眾邊坐。律本所說。迦蘭陀子須提那。往到眾所坐一處已。迦蘭陀子須提那而作是念。問曰。坐已作是念。為聞法已作是念。答曰。聞佛讚嘆戒定慧已作是念。問曰。念何等。答曰。當作是念。佛一一分別說法。我已知反覆思惟。戒定慧中義理一味。作是念。我在家修戒定慧梵行。一日得過者其事甚難。不宜在家。如磨琢者。問曰。何謂磨琢。答曰。如人磨琢極能白淨。在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除鬚髮。披袈裟衣而修梵行。我得出有為家入無為家。問曰。何謂有為家無為家。答曰。有為家者。耕田種植販貨種種事業。無為家者。無諸事業寂然無欲。是名出有為家入無為家。眾起未久往到佛所者。須提那眾未起時。往到佛所不求出家。何以故。若求出家者。兄弟眷屬在坐聽法。當作留難而作是言。父母唯汝一子。若求出家誰當侍養。作是語已必捉將還。則作我出家艱難。須提那與眾俱退。行至數步方便而還。往到佛所便求出家。是故律本說。眾起未久。須提那往到佛所。唯願世尊。從羅睺出家之後。父母不聽出家佛不得度。是故佛問須提那。汝父母聽汝出家不。法師曰。此句次第易解。自當知。應作已訖者。須提那心樂出家。於撸�戲處心不染著。於諸債主得與不得匆匆而還。次第易解。阿摩多多者（漢言阿摩是母多多者言父也）汝者易解。一子者。唯汝一子無兄弟。法師曰。父母何以作是言。為念故。住在歡樂者。從小至大不經辛苦。自初生時乳母抱養遂及長大。百味飲食恒相給卹。車馬出入腳不邸�地。是名住在歡樂。父告須提那。汝小苦亦不知。不知苦者。一苦破作十分。於一分苦汝亦未經知。我至死不與汝別離者。父母言。我生世若汝死亦不棄捨。況今生別無有此理。即於此中臥地上者。言無氈席而臥地上。供養者。問曰。云何為供養。答曰。男女妓樂琴瑟簫笛箜篌琵琶種種音聲。與諸知識而娛樂之。諸知識人方便慰喻令其心退。於五欲中食。問曰。何謂為食。答曰。食者。自己身與婦於五欲中共相娛樂。復作功德者。言供佛法僧。得種種布施修治善道者作功德。默然而住者。父母種種教化令其心息。如是父母反覆至三。執志不轉。父母喚須提那知識。而言曰。此卿等知識。今臥在地上。我已三請永不肯起。卿等為我令止出家。於是諸知識往至須提那所。三過作如是言。知識卿父母唯卿一子。若必出家。父母年老誰當供養。卿出家者。愁憂憔悴致死無疑。於卿何益。卿豪貴出家者。捉瓦器乞食。或麤或惡或得或不得。日復一食而復獨眠。若修習梵行此法甚難。如是種種方便永無退心。諸知識議言。今當聽其出家。即往須提那父母所勸。放出家聽已。是故律本說。迦蘭陀子須提那知識。往至父母所。知識向須提那言。卿父母已聽卿出家。須提那即從地而起歡喜踊躍。須提那七日不食身體羸瘦。父母以香湯洗浴。以油塗身洗梳頭髮。作種種飲食餚膳。三四日中體力平復。於是須提那禮父母。於是流淚與別。往到佛所。唯願世尊度我出家者。問曰。為是如來度。為眾僧度。答曰。比丘度。是時世尊邊有一乞食比丘。佛告乞食比丘。汝可度須提那出家與具足戒。比丘答。善哉世尊。即取須提那度為沙門。即字尊與比丘與具足戒。是故律本說。是時須提那。於佛所得出家。已受具足戒。受頭陀法。頭陀者。漢言抖敓�惱塵垢。受者言行。阿蘭若者。棄捨聚落房舍。住阿蘭若處乞食。乞食者。不受長利養。棄捨十四食。受糞掃衣者。不受檀越衣。次第乞食者。不越次。拔闍村者。拔闍王村財寶無量。財者。朝冥受用。寶者。恒覆藏不令人見。無量者過數。飲食豐饒者。日日恒有盈長飲食。料理房舍者。摒擋床席卷疊覆蔽。齎六十大銀盤者。一盤堪十人食。合供六百眾僧飲食。食者取也。問曰。何謂為取。答曰。取四大力。迴與者。捨與眾僧心不戀慕。自入乞食。家中婢將經宿殘飯不中食出外擲棄。經宿或一二夜飯醋臭。問曰。為是粳米為是粟米。答曰。粟飯也。大姊者。出家人不得喚為婢。故喚姊擲我阒小�問曰。出家人得作是語不。答曰得。何以故。主人棄薄故。如此棄擲之物。亦可得言將與我內置我恪７◣熢弧Ｓ幸槐惹鹌蚴场Ｒ娙藫鷼埶揎堄麛S棄。比丘言。若必棄者置與我恪Ｊ潜惹鸱鹚�讚歎。問曰。唯飯一種得餘物亦得。答曰。一切擲棄之物皆得索取。勿生狐疑。手足者。乞食下闶苁陈妒种镣蟆Ｗ阏摺�從踝上四指。音聲者。須提那喚時得聞聲。憶識者。識其三相。佛成道十二年後須提那出家。須提那在他國八年。學道八年後還迦蘭陀村。佛成道已二十年。須提那別家已經八年。婢是故不識。入白大家言者。問曰。何不即問而入白大家。答曰。婢見畏難故。不敢輒問。是故匆匆入白。若審爾者諦牆邊而食者。爾時村中家家。各於牆邊作小屋貯水潱�。擬乞食人止息所須隨意。是故律本說。出門外於牆邊而食何物人者。父問須提那。何物人於牆邊食此殘宿飯。出家人不應如此食此宿飯。父向須提那言。汝在家時。餚膳飲食於中嫌呵。或言麤惡冷熱不眨�。汝今食此殘宿飯。如食甘露無有怨言。法師曰。須提那父應作是語。但父心中逼切。不得申如此語。師師相承作如是解。捉手俱共還家者。問曰。何以與白衣捉手還家

答曰。須提那為人至孝。父既捉手不摺�父命。俱共還家受請默然而住者。問曰。須提那受上乞食法。何以受父請。答曰。須提那當作是念。離家既久。若不受檀越請者檀越當生惡心。以哀愍故。為受一請。受者令知。金銀聚者。問曰。為鋌為碎。答曰錢。人者。亦不長不短。於後施幔者。疑靜處遶四周安幔。晨朝著衣阏摺�應請也。問曰。何不待檀越來赴而自往耶。答曰已報。律中不說。母者。能生他為義。母物者。從外家隨母來是。朝冥洗浴用直餘。我先娉汝母物限復未出我物未出。汝祖父母物亦未出。未出者。言財物無量。汝可還俗者。父語須提那。汝可捨棄出家衣服。還俗著好衣服受五慾樂。汝出家非是畏王使故出家。非負債出家不能復俗者。須提那語檀越。我極樂梵行。我於復俗心無貪著。願檀越勿有所怪。須提那語檀越。我有所白願勿瞋責。父答善哉善哉者。父聞須提那作是語。心中歡喜故讚善哉。取麻布作大囊。以金銀內裏。堅俊�囊口十餘車。載至大江中深處棄之。為此因緣者。須提那語辭用寶何為。緣此寶故能起諸煩惱。水火盜傧�從斯生。毛豎者。或有國王。見寶物多便來求索。或有盜俣鴣斫賷Z。或為水火之焚漂。深思惟此已。舉身震慄毛為之豎。日夜守護者。未瞑時便處分前後。布置人力持時卓邏。關椋чT戶極令堅密。勿使劫盜得入怨家所伺故名守護。喚新婦者。須提那父種種方便。令須提那還俗。了無從意故。喚新婦言。唯汝先相愛念。能令其心迴。何以故。一切財寶猶不能壞。唯有女人能令人迴轉。天上玉女端正若為者。此是新婦問須提那辭。新婦所以見諸剎利及諸貴姓捨諸財寶及宮殿妻子眷屬。意謂諸種姓悉皆為求天玉女故而修梵行。不為天女者。不求天女。新婦聞須提那以妹相答。自謂先夫婦共床寢息。今喚為妹。即是共父母生之義。故生大苦惱悶絕躃地。勿樱鼝勒摺Ｄ�以財寶及女欲樱�或我心。可留續種者。父母語須提那。願汝恒修梵行。於虛空中而入涅槃。願汝留一子以續種姓。勿令財寶空失無有主領。我等死亡。必入梨車毘王庫藏故。請求續種耳。須提那答。此事甚易我能為之。問曰。何以須提那作是言。須提那心生念言。若我不與種者。終不置我日夜惱我。我若與子令其心息。不復嬈我。我因此故。得安住道門修習梵行。月華者。月生水華。此是血名。女人法。欲懷胎時。於兒胞處生一血聚。七日自破從此血出。若血出不斷者。男精不住即共流出。若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。譬如田家耕治眨�熟。然大過水以穀下中。穀浮水上流出四面。何以故。水大穀不著泥故。不成根株。女人亦復如是。若血盡已男精得住。即便有胎。捉婦臂者。此是抱將。入深處共為欲事。爾時佛從菩提樹下。二十年中未為諸弟子結戒。諸弟子既新涉學故。佛未為制戒。須提那不知罪相。謂之無罪。若須提那以知罪相者。乃可洠�命何敢有犯。三行不淨者。三過捉婦共作不淨。行不淨故而便有胎。法師曰。有與無。答曰有。何謂有。一者身相樱�。二者取衣。三者下精。四者手摩臍下。五者見。六者聲。七者香。以此七事女人懷胎。問曰。何謂為摩細滑。有女人月水生時嬉樂男子。若男子以身樱�其一一身分。即生貪著而便懷胎。此是相樱鼞烟ァ�問曰。何謂取衣。答曰。如優陀夷比丘。與婦俱共出家。分別久。優陀夷往到比丘尼所。兩情欲愛不止。各相發開。欲精出污優陀夷衣。以衣與比丘尼。比丘尼得已便舐之。復取內女根中。即便懷胎。有女人華水生時樱�男子衣。是名取衣。問曰。何謂為下精。答曰。如鹿子道士母。往昔有一鹿母行。次第至一道士處。道士小便有精氣俱下。鹿母時正華水生。嗅看小便汁。欲心著而欲飲。遂懷胎。生鹿子道士。是名下精。摩臍下者。如睒菩薩父母欲盲。天帝釋逆知。下來至其所而言。宜合陰陽當生兒。夫婦既悉出家為道。答言。我等已出家。法不得如此。帝釋復言。若不合陰陽。可以手摩臍下。即隨言便懷胎而生睒。是名手摩臍下。閔陀婆耶。與栴陀闶舛唷６�人亦如是生。問曰。何謂為見。答曰。有一女人。月華成不得男子合。欲情極盛唯視男子為志。譬如王宮婇女亦復如是。即便懷胎。是名見。問曰。何謂為聲。答曰。譬如白鷺鳥悉是雌無雄。到春時陽氣始布雷鳴。雌但一心聞聲便懷胎。雞亦有時如此。但聞雄聲亦懷胎。是名聲。問曰。何謂為香。答曰。如秦牛母。但嗅特氣而懷子。是名香。須提那不如此。實行不淨法。男女欲色俱合便託生。三事悉合然後生子。須提那如是。是時地神見須提那行不淨法。即大叫喚。一切作諸惡法無人不知。初作者。護身神見。次知他心天人知。如此之人天神俱見。是故大叫喚。展轉相承傳至于梵天者。置無色界。餘者悉聞知。時子漸漸長大與母俱共出家者。續種年八歲。與續種母出家。母依比丘尼。續種依比丘僧。各得善知識。是故律本說。即共出家次第得阿羅漢果。即生悔心者。前既作不淨行故。恒日夜生悔心。於利我不得利者。於佛法中修習梵行得三達智。我不得此利。是名於利。我不得此利。我得惡利者。餘人出家得善利。我不得善利得惡利。梵行者。總持戒定慧藏。而我不得總持。羸瘦者。為自悔所行飲食不通。是故血肉燋小。形體色變者。如樹葉萎黃欲落。筋茫�悉現者。為無肉血故筋茫�悉現。心亦蔽塞者。心孔悉椋б病Ｐ邜u低頭者。於清淨行自觀不善而生羞恥。時諸比丘各出房前撸�戲。見須提那羸瘦而問。先面貌休滿者。身體美滿手足平正肥