善见律毘婆沙-第15章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


戒有心。問曰。何謂有戒有心。答曰。有心作而得罪。問曰。何謂無心。答曰。與心相離而得罪。此一切世間罪。制戒罪有二。諸罪相以說。行善受者。有戒身業。有戒口業。問曰。何謂為身業。答曰。因身行故。從此得罪。故曰身業。因口行故。故名口業得罪。復有戒善。復有戒不善。復有不善非不善三十二心起罪。欲界八善心。十二不善心。欲界有十無記心。從善心從無記心。有二知心。於諸心中。以善心得罪。名為善罪。餘者次第亦如是說曰。有戒三受。有戒二受。有戒一受。於三受中。因三受得罪。名為三受。或因樂受。或因捨受得罪。名為二受。或因苦受得罪。名為一受。如是因無記想有心性罪行善受。汝等知此雜已。於諸起中。此波羅夷因何物起。便因一種起。以支者。有二支。何謂為二。因身心起。是名為二支。行以得罪。是名因行。想者。欲想。若無欲想。便得脫。無罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲心行。然後得罪。性罪者。自然罪。若身心共作。然後得罪。以貪作。是名不善。或樂或捨。以此二法而得罪。是名二受。法師曰。一切罪相。於廣說中汝等應知

　獼猴拔闍子　　老出家及鹿　

此偈名為憂陀那。世尊自判憂波離。為未來世律師。易憶識故。說此偈頌。汝等應當善觀罪相。獼猴拔闍子此事隨制。白衣者。著白衣服行婬。草衣者。外道人結茅草為衣。木皮衣者。剝木皮以為衣。木板衣者。以木板遮前後以為衣。髮欽婆羅者。織人髮以為衣。毛欽婆羅。以犛牛毛織為衣。角�｜翅衣者。連角�｜翅以為衣。鹿皮衣者。取完全合毛四腳被以為衣。問曰。殺人何故不得波羅夷罪。答曰。本為細滑無殺心故。得僧伽婆尸沙罪。鬱波羅華比丘尼者。本是舍衛國長者女。此比丘尼。於過去世百千劫積眾善行。是故端正微妙。色如優懔_華內。此比丘尼離諸煩惱。更增好色。故名優懔_華比丘尼。染著者。從白衣以來。為男子之所染著。眠臥床上者。此比丘尼從外乞還食。開戶入戶。闇故不覺男子在內。便脫衣而眠。此婆羅門便從床下出。犯比丘尼。犯者。壞比丘尼。此比丘尼愛盡無欲。如熱鐵入身。是故不犯。此男子行欲竟去。此地能載須彌諸山王。而不載七尺惡人。是故地為之開。即入阿鼻地獄。火如羅網。世尊聞已語諸比丘。此比丘尼不樂故。故名無罪。佛因比丘尼。而說偈言

　如蓮華在水　　芥子投針鋒
　若於欲不染　　我名婆羅門　

第十四句成女根者。於夜半中眠熟。男子相貌牙鬚失已。而成女相貌。和上具足戒。我聽即依先。不須更請師及具足戒。臘數者。從初受戒。我聽往比丘尼僧中。依先臘數而住。不同者。故出精為初。此罪轉根即失。若更復為男子者亦無罪。法師曰。此是依文句次第解已。今更廣解。此二根中男根最上女根下。何以故。男子若多罪者。而失男根變為女根。女人若多功德。而變為男子。如是二根以多罪故而失。以多功德故而成男子。若有二比丘。同住共諮稟講說諷誦經典。而一比丘夜半轉根成女。二人悉得共眠罪。若覺知者。而煩冤哭泣向同房說。同住應作是言。卿勿憂惱。如是三界罪。佛已開門。或比丘或比丘尼。都不椋�塞善門。如是慰喻已。而作是言。卿可往比丘尼僧中住。若轉根比丘尼問。大德。有知識比丘尼不。若有者答有。若無答無。若轉根比丘尼更作是言。大德。可將我往比丘尼所。同住比丘。可將轉根比丘尼付知識比丘尼。若無知識者。將至比丘尼寺若去時不得兩人而往。若得四五比丘乃可共往。明把炬火捉杖行。我等哀愍往至尼寺。寺若遠在聚落外。度江若置眾者。此無罪也。若至比丘尼所而作是言。即說比丘名問比丘尼知不。若比丘尼知而答知。此比丘今轉成女根。諸比丘尼應當憐愍此比丘尼。答言善哉。諸比丘尼應作是言。我等當與此比丘尼共諷誦經典聽法。諸比丘送付比丘尼已。還歸本寺。轉根比丘尼隨順尼僧。意勿有摺�失。若諸比丘尼無慚愧心。又無同意料理。得移餘尼寺。應覓依止師讀誦經法隨順比丘尼法律。轉根比丘尼得度弟子受依止。諸比丘尼不得譏嫌生彼此心。若先比丘時沙彌。付囑餘比丘。比丘時三衣恪Ｊ�受持法。至比丘尼所。應更受五衣恪Ｈ羰艹滞庀扔虚L衣阏摺Ｒ辣惹鹉岱ā�應更說淨畜。若比丘時所受七日藥。失受法。應更受。若比丘時受七日藥。滿七日而轉根。得更受持七日。先比丘時施主。於今比丘尼不失。即為施主。又比丘時一切布施共物。得依先分取。如律本所說。酥油蜜石蜜。若有人受七日藥未滿。有因緣事而食得罪。汝智慧人可思此理。此欲為轉根人問故。受者。若為失若為不失。轉根或死罷道還俗施人偎�劫抄。如是捨心。是名失受。若一呵梨勒果受已轉根。即失此受。若在比丘時所有資生什物。悉得隨身。乃至私房舍悉得隨身。若先僧中所供給物悉還僧。若先於僧有恩。欲與好房舍臥具未與。而轉根為比丘尼。比丘僧有應與若與比丘同。僧殘者。應半月摩那埵出罪。若比丘時行摩那埵未竟。轉根為比丘尼。尼應行半月摩那埵出罪。若行摩那埵竟。轉根為比丘尼。應與出罪。若行半月摩那埵未竟。復轉根為比丘。應與六夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟復轉根。比丘僧應與出罪。比丘轉根因緣以說竟。若比丘尼時行媒嫁法覆藏不出。轉根為比丘。不須覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正行半月摩那埵。轉根為比丘。不須行摩那埵。直與出罪。若行摩那埵竟。轉根為比丘。應與出罪羯磨。若復轉根為比丘尼者。應與半月摩那埵出罪。法師曰。從此次第易可知耳。弱者。此比丘先是妓兒。是故脊弱。長根者。此比丘身根最長。泥畫女像捻泥女像。畫女像者。畫為女像。木女者。刻木為女像。金銀銅錫鐵牙蠟木女。悉突吉羅罪。若欲作出精意。精出即得僧伽婆尸沙。若精不出偷蘭遮。摩樱�木女人。悉突吉羅。端正微妙者。此比丘王舍城人。信心出家相貌端正。是故號為端正。此比丘在王路行。有女見此比丘形貌端正。即生欲心。以口銜比丘男根。此比丘是阿那含。不生樂想。次句諸比丘愚癡人隨諸女人語。法師曰。此三偈易可解耳。口開張者。風所開也。若比丘口中行欲者。著四邊波羅夷。不著四邊及頭突吉羅。若節過齒波羅夷。若齒外皮裏亦波羅夷。若齒外無皮偷蘭遮。若舌出外就舌行欲偷蘭遮。生人出舌就舌行欲亦偷蘭遮。以舌舐男根亦偷蘭遮。若死人頭斷就頸行婬及口波羅夷罪。若頸中行欲偷蘭遮。白骨者。若比丘初發心往。即得突吉羅。若捨取連合貪細滑者。行婬心若著精出不出。悉突吉羅。若作出精意僧伽婆尸沙。若不出者偷蘭遮。龍女者。龍女化為人女形。或緊那羅女。比丘共作婬。悉得波羅夷。夜叉者。一切鬼神悉入夜叉數。餓鬼者。一切餓鬼。有餓鬼。半月受罪半月不受罪。與天無異。若現身身若可捉得。波羅夷罪。不現而可捉得。亦波羅夷。不現不可捉得無罪。若此鬼神。以神力得比丘。比丘無罪。法師曰。次第文句易可解耳。若男根病者。男根長肉生。名為疣。與此女人共行婬。覺不覺悉得波羅夷。至女根者。此比丘與女人共行婬法安男根不入女根而生悔心。是故得突吉羅罪。婬初法。若捉手若一一身分未入女根。悉得突吉羅若入女根得重罪。若比丘初欲眠先椋�戶。是故律本中說。佛告諸比丘。眠不椋�戶者。此是白日入定也。若比丘白日入定。先椋�戶入定。法師曰。律本說。不椋�戶不說有罪。開戶而眠。於乾陀迦說。佛告諸比丘。若白日入定。應椋�戶然後入定若不椋�戶者。得突吉羅罪。優波離及諸比丘。已知佛意。是故於廣說中而說。此句有罪白日得。於夜半不得。以此文句屬著前句。法師曰。若戶可椋АＨ魬舨豢砷＇。答曰。樹枝竹枝笄作。若如是為初。餘者隨作戶扇。若扇下有臼上有縱容。若轉戶扇者。應椋�牛欄戶。橫安二三木郭門。門扇安車用牽。或以板作扇。或用竹作。如店戶并扇。或竹作簾。又用布作幔。若手捉汩＇戶扇。唯除戶布幔無罪。餘者悉得突吉羅罪。若比丘白日入定。轉戶可椋А２婚＇得罪。餘者不椋�入定及眠不得罪。法師曰。可椋д摺Ｓ芯始翱v容關撢。此戶可椋А２婚＇得罪。若椋д摺０矒诔砷＇若不安關撢。直椋е鴳舸陶摺Ｒ喑砷＇。頭餘少許不至。亦成椋�極小不容人頭入。如是亦善。若多有人在外。比丘沙彌長老。汝可看。作是言已入定無罪。或於外經行執作。此比丘應得看戶作是念已眠無罪。於鳩淪陀者。廣說也。向優婆塞語看戶亦善。而不得向比丘尼及女人。若戶扇臼縱容破或無。或於戶前執作妨不得椋АＷ魇悄钜衙邿o罪。若無戶扇者無罪。若門屋應舉梯入定無罪。若不舉梯椋�下戶而眠無罪。若於房中眠應椋�戶。若大房後有小房椋Т髴粜》棵邿o罪。若後小房眠椋п釕簟２婚＇大房戶無罪。若一房有二戶。悉椋�然後眠無罪。若三重閣屋。下重上座住。中及上重比丘眠。而作是念。上座已在下重我眠無罪。若有守門人而語汝看戶。作是言已眠無罪。若無上座及守門人。而向諸比丘沙彌及白衣語已眠無罪。若二人乞食前還者作是念。後還應椋�戶。法師曰。有戶扇臼縱容者。不椋У米铩ｐN者無罪。雖有臼縱容。屋無覆不椋�無罪。若夜半眠開戶無罪。至曉起者無罪。已起更眠得罪。若比丘眠時作念。我至曉當起亦得罪。有比丘遠涉道路。或夜半得眠。足猶在地而眠。熟不覺則無罪。若舉足上床眠不覺有罪。若比丘坐睡不椋�戶無罪。若房中經行睡熟。於地眠不椋А�戶無罪。若覺已睡眠得罪。有夜叉捉比丘強伏令眠亦得罪。於鳩淪陀廣說。非本心者無罪。法師曰。大德波頭摩言。覺不覺悉得罪。婆＇少/兔＇迦車迦比丘言。不是優波離逆取佛意判定無罪。判已後復問佛。佛嘆言。善哉。法師曰。次第文句易可知解。離車童子者。離車是其種姓也。因姓而立名。此諸童子婬色。捉比丘令行婬。因此行非法故。敗壞門戶。老出家往看故二。此比丘晚暮出家。為哀愍故往。此故二向老比丘言。大德。兒子極多無人養育。大德可還俗。老比丘不答。故二知老比丘不還俗。即盪倒地。老比丘羸弱無力。敚�撥不能得脫。故二即就上行婬。適其意而下。此比丘是阿那含人。斷三界結。是故不受樂。鹿子句易可解耳。一切善見。初波羅夷品廣說竟

　善見一切相　　律本無覆藏
　初中後亦善　　是名一切善
　如來化眾生　　毘尼最為上
　為憐愍眾生　　故說毘尼藏　

　第二無二佛所說　　退墮不如波羅夷
　廣說今至令人知　　離先初說成不雜　

爾時佛住王舍城耆闍崛山中。王舍城者國名也。問曰。以何因故。名為王舍。答曰。初劫慢他多王瞿貧陀王。如是拢�王為初。於此地立舍宅。故名王舍。又有別解。此國若佛出世時。及轉輪拢�王。此地立成國土。若無拢�人出世者。此地夜叉為主。此是現行來處。又言耆闍崛山中。此是現如來住處。耆闍者鷲鳥。崛者頂也。耆闍鳥食竟還就山頂迻。是故名之耆闍崛山。又有法師解。山頂石形如似鷲鳥。是故名耆闍崛山。眾者。如律文說。三人名眾。從此以上名為僧。若以修多羅文句。三名為眾。今用修多羅文句。知識者。不堪親友住處相知。名為知識。耆舊者。親厚知識同衣食也。伊私耆梨山邊者。問曰。何謂為伊私耆梨。答曰。伊私者出家人。耆梨吞也。所以爾者。時有五百辟支佛。往至迦私俱娑羅國。到已乞食。得已還入此山。集眾入定。是時人民見辟支佛入山邊。而不見出。時人作是言。此山恒吞出家人。從此以後。號為伊私耆梨山。於山邊作諸草屋者。悉用草。入夏坐有五百比丘。各各自作草屋。多羅葉為初。何以故。為如來已制戒故。佛告諸比丘。若欲入夏坐者。先修治房舍。若無房舍者。得突吉羅。是故夏坐。得現房舍者善。若無應倩人作。不得無房舍而夏坐。何以故。過去諸佛皆受房舍。諸比丘作房舍已。三月入夏坐。於三學中日夜懃學。是故大德檀尼迦。第二波羅夷為初。檀尼迦者名也。陶家者。此作瓦器業也。檀尼迦比丘在閑靜處作一草屋。夏坐已竟者。已大自恣黑月初。坼壞草屋者。悉以次第坼解。不令有損。俊�束懸著樹枝不散。何以故。若有更樂住者。以此現草而作屋。臨去時作是言。若有寺用及餘比丘作屋者。隨須而取。何以故作此言。正為阿蘭若比丘作屋草木難得故。是以俊�束若舉置。若阿蘭若比丘住竟去者。亦更壞取俊�束懸舉。勿使虫蛀。與當來同學用故。諸比丘行法作已而去。撸�行諸國隨所樂。長老檀尼迦陶師子。即於此住。乃至三過者。取柴人謂言空屋坼破將去。自有技藝。於陶家所作無所不備。檀尼迦比丘和泥作屋。窗牖戶扇悉是泥作。唯戶扇是木。取柴薪牛屎及草。以赤土汁塗外。燒之熟已。色赤如火。打之鳴喚。狀如鈴聲。風吹窗牖。猶如樂音。佛問諸比丘。此是何等赤色。佛知而故問。何以故問。為制戒因緣故。答世尊者。諸比丘向世尊言。此是檀尼迦陶師子屋。色赤如火。以無數方便呵責此比丘。云何癡人。於眾生中無慈悲。而殘害眾生。無慈者。悲之前護義也。悲者。因彼苦故而心動。是名悲。不殘害者。不毀傷眾生命。因癡故。掘土蹋泥取火。燒多諸眾生。因此死故。是故律本說。汝癡人者。當來眾生而作是言。佛在世時比丘。已作如是殘害眾生。要當無罪。勿令眾生生如是心。如來呵責檀尼迦已。佛告諸比丘。從今以後不得純泥作屋。若有作者得突吉羅罪。因此瓦屋便成結戒。檀尼迦比丘若初不犯罪。餘者有過佛語作。得突吉羅罪。若住者亦得突吉羅罪。若以茅和泥者善。純泥作屋得罪。諸比丘答言。善哉。汝等可打破此屋者。諸比丘受佛語已。即往至屋所。以木石打破壞之。於是長老檀尼迦比丘為初說。法師曰。我今次第分別說之。是時檀尼迦。於屋一邊白日入定。聞諸比丘打破瓦屋聲。即問言。咄咄汝等。何以打破我屋。諸比丘答言。世尊使令打破。檀尼迦聞已即受教敕。若佛使破者善。法師曰。檀尼迦比丘作屋。自用物作屋。成佛何故而打破。答曰。所以破者。此屋不淨故。是外道法用。復有餘義。無慈悲眾生作此瓦屋。若比丘多聞知律者。見餘比丘所用不得法。即取打破無罪。物主不得作是言。大德已破我物。應還我物直。若有比丘。以多羅葉作傘。內外俱五種色。以綖貫連極令精好。此傘不善。若赤若黃二色。以綖貫連內外具等。此傘傘柄以糸纏。不以為華。貪取堅牢此善。若刻鏤作禽獸種種形狀者。此不善。有若作半月形不得作甖銚形及竹節。如此不善。聽刻柄作鐶以繩俊�。堅牢故善。若作袈裟法者。不得縫作蜈蚣腳。若作袈裟。不得繡作文章。不得作鎖形縫。可卻刺縫。若安鉤紐。紐繩得作四簾。不得十六簾。作鉤者。不得槌及伽耶形。不得作蟹眼形。袈裟角法作。可安紐繩。勿令麤現。不得用米糊汁漬袈裟。若初作者。得用為卻塵土故。若染時不得與香汁木膠油及已染袈裟。不得以蠡及摩尼珠種種物摩使光澤。若染不得以腳蹋。染時不得用手摩及以袈裟打盆裏。不得手拳打。可以掌徐徐拍。若以繩安袈裟角。擬懸曬者。染竟截除。律本所說。佛告諸比丘。我聽用袈裟角繩。法師曰。�