善见律毘婆沙-第17章

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敲麨榱�也。要處擲處此法俱等。是故第三句五中亦得種種物五。一種物五已說。何謂自手五。答曰。自手取有五種。一者自手取。二者教。三者擲。四者能取。五者捨心。問曰。何謂自手取。他物以手自偷取。是名自手。教者若比丘教他人。汝取某甲物。是名教也。擲者若住在關稅內。而擲出外重物者。得波羅夷罪。以此句故。與要處俱等。能取者教人若某甲物。汝能取者取。不能得且止。此人即隨教而去。若偷得此物教者遣去得波羅夷罪。若去者隨時而取。是名能取。捨心者於物處置心捨。此心是名捨心。何謂初方便五。一者初方便。二者隨方便。三者結方便。四者要作。五者記識。教人故是初方便。汝等自當知。因離本處故。是名隨方便。餘三者依律本所說。何者盡力擲也。至右所落處。不取石勢轉處。若聚落無籬者。住屋欄水所落處擲石也。又法師解。老嫗在戶裏擲糞箕及舂杵所及處立在此擲石所及處。又法師解。若屋無籬。於屋兩頭作欄。當欄中央擲石所及處以還。是名屋界。問曰。若本聚落廣大今則狹小。齊何以為界。答曰。聚有人住屋漏所落處中人擲石所及處以還。是聚落界。阿蘭若界者。從門闑以外五百弓。名為下品阿蘭若。法師曰。此義我以分別說竟。屋界聚落聚落界為斷惡比丘故說此五種。於此五處有主物。盜心取一分波羅夷。不與取者。他物若衣若食。他不以身口與而自取一分。或從手取。或從處取。不捨者。主心不捨若空地。亦名不捨。取此物者是名盜也。盜者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字。但取其義。言盜者。奪將舉斷步離本處相要。問曰。何謂為奪。若比丘奪人園林共諍時。得突吉羅罪。令園主狐疑。得偷蘭遮罪。若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問曰。何謂為將。若比丘將人物以頭戴之。以偷心摩樱�。得突吉羅罪。若以手搖動。得偷蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何為舉。答曰。若比丘受人寄物舉置藏。其主還就比丘取。比丘答言。我不受汝寄。作是言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偷蘭遮罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷罪。問曰。何謂無斷步。答曰。若比丘欲偷物。及人將物去。初舉一步得偷蘭遮罪。第二步得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。若人舉物在地上。此比丘以盜心摩樱�。得突吉羅罪。動搖者得偷蘭遮罪。若離本處。得波羅夷罪。問曰。何謂為要。答曰。若比丘自要言。我至某處某處。我便將此物去。若至某處取物。一腳在界內一腳在界外。偷蘭遮。若兩腳俱出界外。波羅夷。若關稅處將物過不輸稅。若過稅處一腳在稅內。偷蘭遮。若兩腳俱出稅外。波羅夷。法師曰。此是論雜物者教。三者擲。四者能取。五者捨心。問曰。何謂自手取。他物以手自偷取。是名自手。教者若比丘教他人汝取某甲物。是名教也。擲者若住在關稅內。而擲出外重物者。得波羅夷罪。以此句故與要處俱等。能取者。教人若某甲物汝能取者。取不能得且止。此人即隨教而去。若偷得此物。教者遣去得波羅夷。不捨者主心不捨若空地。亦名不捨。取此物者是名盜也。盜者是朱羅也。法師曰。我以法中不取文字但取其義。言盜者奪將舉斷步離本處相要。問曰。何謂為奪。若比丘奪人園林共諍時。得突吉羅罪。令園主狐疑得偷蘭遮罪。若園主作決定失心。比丘得波羅夷罪。問曰。何謂為將。若比丘將人物以頭戴之。以偷心摩樱�。得突吉羅罪。若以手搖動。得偷蘭遮罪。若下置肩上。得波羅夷罪。問曰。何謂為舉。答曰。若比丘受人寄物舉置藏。其主還就比丘取。比丘答言我不受汝寄。作是言已。得突吉羅罪。令物主狐疑。得偷蘭遮罪。物主言我不得此物。比丘得波羅夷罪。問曰。何謂為斷步。答曰。若比丘欲偷物及人將物去。初舉一步得偷蘭遮罪。第二步得波羅夷罪。問曰。何謂離本處。答曰。若人舉物在地上。此比丘以盜心摩樱�。得突吉羅罪。動搖者得偷蘭遮罪。若離本處得波羅夷罪。問曰。何謂為要。答曰。若比丘自要言。我至某處某處我便將此物去。若至某處取物。一腳在界內一腳在界外。偷蘭遮。若兩腳俱出界外。波羅夷。若關稅處將物過不輸稅。若過稅處一腳在稅內。偷蘭遮。若兩腳俱出稅外。波羅夷。法師曰。此是論雜物
善見律毘婆沙卷第九

　　　　簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯


過要處者。攀諸文句隨其形相。於盜戒中次第分別。隨色名色者。隨其處所也。名者。隨其名號。或一分或直一分或過一分。如是為名。何以故。一訖利沙盤分為四分。此是現不淨物。一分直者。此是現淨物也。過一分者。或淨物過一分。或不淨物過一分。此是應足第二波羅夷。地主者。主四天下如轉輪拢�王。或一天下如阿育王。亦如師子王。一處有如瓶沙王波斯匿王。一邊者。一邊地王。中間者。領一村二村。亦名為王。典法者。典知王法隨罪輕重。若殺若截鼻若截手足。或大臣若太子或邊地王。悉皆得治。是名為王。殺者。斷命也。或鞭杖。擯者。遣出餘國。僬摺Ｍ等宋锘蛏倩蚨唷＝悦麨橘。如是為初得罪。法師曰。後次第句易可解耳。奪取為初。有六句此說竟。若一分若直一分若過一分。現其所取。問曰。取一分已犯罪。何須云一分直若過一分。答曰。為遮未來世惡比丘故。作此廣解。地中地上物者。地中物者。藏置地中。此是律本中解也。法師曰。此文句難解。今欲廣說之。藏者。掘地以土而覆上。或石草木。如是為初。是名地藏。若比丘言。我欲偷地中藏物去時。一切方便。悉得突吉羅。問曰。云何方便。答曰。臨欲去時。著衣邉又林新贰Ｗ魇悄睢４宋锞薮蟆Ｎ也荒塥毴　Ｎ医窀�覓伴。如是進止皆突吉羅。若至伴所語言。某處有寶藏。我今共長老取。答善即起。得突吉羅。說言。某處有大堈珍寶。今與長老共偷取。若得共營功德用。因此故。我與長老無所乏少。如是悉得突吉羅。得伴已而求利钁。若自有利钁往取用。若無利钁。或至他比丘處。或至白衣家借。主問。持钁何所用。答言。小小用。得突吉羅。若故妄語須钁還寺用掘地。得波夜提。又一家解。不然悉得突吉羅。何以故。是偷方便故。法師曰。故妄語得波夜提。此解善。若钁無柄。為求柄故。斫死木突吉羅。斫生樹得波夜提罪。又一家解。斫生樹得突吉羅。何以故。為偷方便故。若欲借钁。恐他人知。欲自作钁掘地。覓鐵傷地殺草。悉波夜提突吉羅。又一解。悉得突吉羅。何以故。是偷方便故。若無籃入林斫竹及藤作籃。得波夜提。如前所說。或作得想。以此物供養三寶齋講設會。如是言去時無罪。若作偷心去時得突吉羅。若欲至藏處。更斫草木為路。得波夜提罪。若斫死木突吉羅。於中生者。問曰。何謂為於中生。答曰。藏物既久上生草木。名於中生。若斫伐此草木得突吉羅。法師曰。有八種突吉羅罪。問曰。何謂為八。一者方便突吉羅。二者共相突吉羅。三者重物突吉羅。四者非錢突吉羅。五者毘尼突吉羅。六者知突吉羅。七者白突吉羅。八者聞突吉羅。問曰。何謂為方便突吉羅。答曰。如偷人覓伴及刀斧钁隨其方便。是名方便突吉羅。若波夜提處得波夜提罪。若突吉羅處得突吉羅。共相突吉羅者。若草木於寶藏上生。以刀斧伐之。是名共相突吉羅。此中波夜提突吉羅。波夜提罪悉成突吉羅。何以故。方便偷故。不應捉物者。十種寶七種穀種種器仗。若捉者得突吉羅。是名不應捉物。得突吉羅。非錢者。一切甘果甘蕉子椰子為初。若捉者得突吉羅。是名非錢突吉羅。毘尼者。若比丘入聚落乞食。坌塵入阒小２桓�受而受飲食。受者得突吉羅。是名毘尼突吉羅。知突吉羅者。聞人唱已。知而不出罪。得突吉羅。是名知突吉羅。白者。若於十白中。以一白得突吉羅。是名白突吉羅。聞者。佛語諸比丘。前亦未現滅。得突吉羅。是名聞突吉羅。此聞共相突吉羅。何以故。如律本所說。若草木於寶藏上生若斫伐者得突吉羅。若正斫伐草木時。而生悔心。即還復本心。因斫伐故得突吉羅。能懺悔者得脫。若無慚愧心。能盡力掘土覓寶藏處。亦得突吉羅。一邊聚者。死土并聚一邊。得突吉羅。前突吉羅滅。若以手磨寶未動。悉得突吉羅。前聚土突吉羅滅搖者得偷蘭遮。法師曰。突吉羅偷蘭遮。此罪其義云何。突吉羅者。不用佛語。突者惡。吉羅者。作惡作義也。於比丘行中不善。亦名突吉羅。律本中偈

　突吉羅罪者　　其義汝善聽
　亦名是過失　　又名為蹉跎
　如世人作惡　　或耄Щ颥F前
　說是突吉羅　　汝等自當知　

偷蘭遮者。偷蘭者大。遮者。言障善道後墮惡道。於一人前懺悔。諸罪中此罪最大。如律本中偈

　說偷蘭遮罪　　其義汝諦聽
　於一人前悔　　受懺者亦一　

悔於一人前。此罪最為大。若搖動竟後更生悔心。而作偷蘭遮懺悔得脫。問曰。十白突吉羅中。云何而得突吉羅。答曰。未羯磨前白竟不捨。得突吉羅。一白羯磨竟不捨。初羯磨竟不捨。隨羯磨不捨。得偷蘭。取離本處者。此比丘以盜心。移轉餘處乃至一髮。得波羅夷罪。若偏舉堈一邊未犯都離者得波羅夷罪。若堈邊豎三柱以繩懸俊�。然後鑿土四面及下土。盡得偷蘭遮。若拔一柱二柱。亦偷蘭遮。三柱俱去堈落地者。得波羅夷罪。以繩繫堈著樹。然後鑿土擔堈出。隨繩長短未犯。若解繩離樹。得波羅夷。若不解繩斫樹斷者。亦得波羅夷。堈上種樹作誌。根生纏裹堈。比丘掘土斷樹根。波夜提突吉羅。如前說。樹根斷堈隨樹起未犯。從樹根挑取堈。離樹如毛髮許。得波羅夷。樹倒堈出塵轉離本處未犯。從彼離處波羅夷。堈上有石發石開堈。未犯重。得突吉羅。內器者。堈大不可移轉。將器來取寶得一分。得波羅夷。若堈中有珠冠及金鎖牽頭出後未離堈。得偷蘭遮。若截取一分得波羅夷。若滿堈寶。以手搦取手未離處。指迸中一分出。還落堈中偷蘭遮若出離堈得波羅夷。有法師解。堈坻取寶已。離堈坻未出堈口。得波羅夷。法師曰。於戒律中宜應從急。一飲得波羅夷者。一飲直一分得波羅夷。又一解分別各異。有大堈重脫不得舉。以口就中飲。口未離堈得偷蘭遮。若離者得波羅夷。若持竹筒飲入過頸一分。得波羅夷。若口含筒嗽取。口筒俱滿便舉。以手塞筒一頭。以得離堈者。得波羅夷。若以衣擲堈中。吸取堈裏酥油。衣以離手得波羅夷。又法師解不然。若以衣擲已。而生悔心未舉。得偷蘭遮。若心不悔者。舉離堈得波羅夷。若擲已主覺責直。若還直得偷蘭遮。若不還得波羅夷。若比丘自有空堈。外人來以酥油置堈裏。比丘以瞋心。捉擲出餘處不犯。若不瞋以盜心。取擲移餘處。得波羅夷。若不移餘處。便鑽穿堈坻。令酥油一分漏出。得波羅夷。若鑽酥油堈。當鑽時酥油凝強不出。後得日炙。自然融出一分。得波羅夷。若鑽孔大。酥油如膠出。相續不斷出過一分。見已而生悔心。便更取還復堈裏。得偷蘭遮。若斷一分在外波羅夷。若移堈置木石欲倒落處者。得波羅夷。主人若以空堈置平正處。未與酥油。擬與酥油。比丘知故。便以大木石支置堈。擬作破想。主人見比丘為此事故。若破時便責備直。若還好若不還得波羅夷。若比丘不作破想。而以種種死尸及大小便內堈裏。初未著堈得突吉羅。若以著得偷蘭遮。若著已主人見責備堈直。不還得波羅夷。若不作盜心。但以瞋恚心故。或打破或火燒或以水澆。種種方便令主人不得作生活者。得突吉羅。應還主直。若不還得波羅夷。若以沙土石與堈裏。以水澆盈滿出外者。堈不復堪用。應還主直。若不還得如前罪。法師曰。地下物今以廣說竟。地上物今當說地上置物者。於地中或於殿上或山頂上。如是為初。若置是諸處不藏者。是名地上置物。或聚或散以器盛。法師曰。前已廣明。此義今當總說。或以手搦取。汝自當知。酥油蜜乳酪如水流無異。汝自當知。物之輕重金鎖珠貫及長白＇疊*毛＇。若移離本處如毛髮。得波羅夷。此是地上品竟。虛空物者。孔雀為初。於孔雀中有六種處。何謂為六。一者孔雀口。二者尾。三者兩翅。四者腳。五者背。六者冠。若比丘我欲盜取虛空中孔雀。孔雀欲飛。比丘當前立住。孔雀既見比丘不能得飛。舒翅而住。比丘得突吉羅。舉手樱�之亦得突吉羅。若搖動孔雀者。亦得偷蘭遮。若捉牽尾離頭處。得波羅夷。傍牽左翅過右翅。得波羅夷。上下亦爾。若孔雀於空中下就比丘一一身分住。若在右手。比丘以盜心。迴還左手離本處。得波羅夷。若自飛度不犯。以盜心將去初舉一步。得偷蘭遮。第二步竟得波羅夷。若孔雀在地。比丘盜心取他人孔雀。若捧孔雀一一身分。未離地得偷蘭遮。若盡舉身分悉離地者。得波羅夷罪。若孔雀在弧Ｈ舯I心偷孔雀。而合粚⑷ァｋS分多少得罪。若孔雀在園中食。以盜心驅出孔雀過門。得重罪。盜心捉孔雀擲園外。得波羅夷罪。若孔雀在聚落中。盜心驅出聚落界得波羅夷。若孔雀自撸�行。或至寺中或至空地。比丘以盜心。或持杖或捉石木擲孔雀。若孔雀驚怖飛向林中。或在屋上或還本處。未得罪。若盜心故驅。若離地一髮。得波羅夷罪。如是一切諸鳥犯不犯。與孔雀無異。衣者。迴風所吹上虛空中。比丘以盜心。捉一一衣分。得突吉羅。若捉衣動偷蘭遮。離本處波羅夷。此衣與孔雀無異。若衣從虛空落地。比丘手捉取。得突吉羅。離本處犯重罪。墮落物者。諸人以寶物莊嚴其身。寶物墮落不自覺知。比丘遙見此物從虛空下。以盜心捉取此寶。離地一髮得波羅夷。若袈裟墮落如前說無異。虛空中物廣說竟。若床上置種種諸物。有可捉有不可捉。此事如地上諸物說無異。若合床將去離本處。汝自當知。若袈裟在衣架者。若比丘盜心。取架上袈裟。離本處得重罪。不關兩頭離本處亦得罪。盪至兩頭亦犯罪。合架將去得重罪。若袈裟結著衣架。盪著兩頭偷蘭遮。解結將去波羅夷。若比丘以袈裟繫四角作承塵。比丘盜心解一角乃至三角。悉得偷蘭遮。若解四角波羅夷。若袈裟置架上。一頭在架上。一頭著地一頭離架。未離地偷蘭遮。一頭離地未離架。亦偷蘭遮。若離架離地波羅夷。若比丘以衣囊及諸雜物。懸置鉤上。若比丘盜心。捧囊未離鉤偷蘭遮。出鉤外得波羅夷罪。若比丘以衣囊置橛上。比丘盜心取離橛。未離壁偷蘭遮。離壁未離橛亦偷蘭遮。若離橛離壁波羅夷。又以衣囊及諸雜物置橛上。比丘盜心欲舉取脫落肩上。若心悔還安橛上偷蘭遮。若重起盜心將去波羅夷。若從橛舉物重不能勝落地偷蘭遮。若就地取將去波羅夷。問曰。以何為橛。答曰。長一肘鎖頭釘著壁。曲橛象牙橛一切諸橛亦復如是。若衣物在樹上。比丘以盜心取。輕重如橛上廣說。若衣在果樹上。比丘盜心搖樹取衣衣未落。比丘見果起盜心。若搖果落。直一分波羅夷。若衣果並不落偷蘭遮。懸物品竟

水處者。安置水中。畏官為初。藏置水中物。於水中不敗。銅器為初。水處者。池為初。若物置不流水中。物亦停住。若比丘以盜心水中覓物。於溙幰挕Ｈ�時步步得突吉羅。若深處隨作方便。得突吉羅。入水者。洠ь^為初。若未至物處。或見毒蛇大魚及鳎�種種惡獸。見已怖走失