善见律毘婆沙-第19章
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恕ｋS汝稅取估直。受稅人忘。牛遂自出稅界外。比丘不犯。何以故。已語受稅人故。若比丘將至官稅處。一人欲稅一人言置。比丘不輸度不犯。若比丘物至官稅處欲輸稅。受稅人言。小小不須稅比丘將物度無罪。若比丘將物至受稅人處。受稅人正蒱博戲。比丘三喚不應。比丘委去無罪。若比丘將物至官稅處。卒有水火匐y。各驚走四出不受稅。比丘委去不犯稅界者。亦擲石所及處。若比丘將物不至稅界過者不犯。法師曰。我欲現偷人無罪。云何無罪。答曰。無主人故無罪。若人兒落度。父母以水灌頂遣去。或父母死亡。比丘取如是人無罪。若負他人責。比丘將去無罪。家生或買得或破得。云何家生。家中奴婢生。云何買得。以物買得。云何破得。興軍破得。律本中說。若偷如是人得罪。初從捉突吉羅。若抱舉一腳離地偷蘭遮。若兩腳離地波羅夷。若恐怖驅去初方便小罪。若舉一腳偷蘭遮。舉兩腳波羅夷。若他人奴。比丘語言。汝在此辛苦。何不叛去。若至他處可得適意。若奴聞比丘語已初發心欲去突吉羅。若初舉一腳偷蘭遮。舉兩腳波羅夷。若奴叛。有眾多比丘語其道。催令駛去。隨語比丘得重罪。若奴使走。比丘語言。汝如是走可脫。比丘無罪。若奴安徐去。比丘語言。汝如是寬行郎主當捉得汝。奴聞比丘語。即便駛去。比丘犯重罪。若奴叛走已至他國。比丘語言。汝可更餘處去。汝主求逐汝。奴聞比丘語即叛去。比丘犯重罪。若比丘語言。汝此處辛苦某處極樂。奴聞比丘語即便叛去。比丘不教去無罪。有比丘作是言。某方極樂道路處處豐饒飲食。誰能逐去者。奴聞此語便自隨比丘去。比丘即驅使此人。比丘無罪。若至半路虎狼匐y。比丘喚走無罪。偷人品竟
無足者蛇虺有主世人已蛇為技。若有觀看。或與一錢乃至半錢。此人置蛇睡眠。比丘盜心將去隨直多少結罪。蛇在函中。比丘盜心以蝦蟆餌之。或手牽出離函。隨直多少結罪。無足品竟
二足者。鬼人為初。唯鬼不可偷。三種鳥。一者毛翅。二者皮翅。三者骨翅。毛翅者。孔雀雞為初。皮翅者。蝙蝠為初。骨翅者。蜂為初。比丘盜心。隨直少多結罪。如前說無異。四足者。一切畜生象為初。若盜心大力能抱象離地波羅夷。若象在廄。或繫腹或繫頸或繫四足。若解俊x本處。若不繫驅出屋外。若在外驅出門。若在聚落驅出聚落界。若在阿蘭若處。驅行離四足處。若眠驅起。隨一一離處波羅夷。牛馬驢駱駝一切四足亦如是。若半在欄以欄為界。解俊尦鋈缜八f若以草誘去隨離處犯罪。若喚牛名。解語隨出犯罪亦如前。若牛眠地殺。牛主責應還直。若不還犯重罪。四足品竟
多足眾生者。百足蜈蚣蚰蜒。若一舉腳九十九。偷蘭遮。若舉最後一腳。隨直多少結罪。多足品竟
若為偻思铱次锾幩h壁穿破處。還來語佟Ｙ聞比丘說。依事往取。隨物離處。若眾多比丘遣一比丘往。一切犯罪。若教一比丘看物處所。有比丘言。不須遣其去我自往看。此比丘犯罪。教者被教者無罪。眾多比丘強將一比丘共偷得物。便驅此比丘守視。諸伴便覓物去。此守物比丘起盜心。物中好者便偷將舉。隨直多少結罪。眾多比丘者。眾多比丘作是言。我等共往某鄉某處相與共偷。諸伴悉同而去。一人入取物。物離本處。悉得波羅夷。於問難中四人共偷。三人得罪一人得脫。我今問汝。汝當善思。答曰。有四比丘。一是師三是弟子。欲偷六摩娑迦。師語弟子言。汝人各偷一摩娑迦我偷三。第一弟子言。和尚偷三我偷一。汝二人各偷一。餘二人展轉相教亦如是。師自偷三錢偷蘭遮。教三弟子偷亦偷蘭遮。何以故。自偷異教人偷異。是故二偷蘭。三人云何得重罪。為教他偷五摩娑迦故。是故得重罪。汝當善思者。於盜戒中。義理分別當善思。云何善思。一種物置一處。復一種多處多種置多處。此事汝當善識。云何一種物置一處。有一人以五摩娑迦置店肆中。眾多比丘見。遣一比丘往取離本處。眾多比丘悉得波羅夷。有一人五店。店安一摩娑迦。眾多比丘遣一比丘往五處取。最後處得波羅夷。種種物置一處。諸雜物置一處。或直五摩娑迦。或直過五摩娑迦置一處。眾多比丘遣一比丘取。此比丘舉物離地。眾多比丘得重罪種種物置多處。有五人各有一店。眾多比丘遣一比丘取。最後離本處。眾多比丘犯重罪。教品竟
相要者某時共去。或中前中後或夜。或今日或明日。或今年或明年。相要不絕時剋不摺７覆环溉缜八f。若不從教。教中前取而中後取。教初夜取而後夜取。教白月取而黑月取。教此年取而後年取。教者犯小罪。取者犯波羅夷。若時剋相應。俱得罪。相要品竟。
善見律毘婆沙卷第九
善見律毘婆沙卷第十
簫齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
現相教取五者。眼現相為初。或眼現相。或手現相。或腳現相。或遙頭現相。或動身現相。如是種種現相教偷。犯不犯如前所說教取此物而得此物。俱犯重。教取此物而得彼物。教者小罪。取者犯重。教語此人者。有眾多比丘。一是師三是弟子。第一弟子名佛陀勒棄多。二名曇摩勒棄多。三名僧伽勒棄多。師行見他物起盜心。喚佛陀勒棄多語言。汝教曇摩勒棄多。教僧伽勒棄多。往取彼物。師教第一弟子時。師得突吉羅。曇摩勒棄多語。僧伽勒棄多受語時。師得偷蘭遮。若往取物離本處。師及三弟子俱犯重。法師曰。非但四人犯罪。若百千人展轉相教。罪亦如是。教他者。師教佛陀勒棄多。汝往語曇摩勒棄多。教曇摩勒棄多。語僧伽勒棄多。汝往取物。佛陀勒棄多。見曇摩勒棄多。不語或不見。自往語僧伽勒棄多。汝往取物。若物離本處。師得突吉羅。曇摩勒棄多無罪。第一第三犯重。已去還者。僧伽勒棄多。見人守視不得取。還報師。師語言。隨便取莫置。師得突吉羅。後若得物。師及弟子俱犯重。若師教弟子取物決定得。如擲物虛空必定落地。師教竟得波羅夷。若師盜心教弟子已。或一年或二年或三年乃至六年。師或死或罷道。師不犯重。偷者得罪。教已乃至三年。弟子未得偷。弟子患耳聾。師不知聾。師生悔心語弟子言罷。弟子聾不聞語故。承先教往取離本處。師及聾弟子俱犯重。若弟子不聾。答言。善哉不取。師及弟子不犯重。得突吉羅。教取品竟
今當現盜戒有五事。是故律本所說。五事者。何謂為五。一者他物。二者他物想。三者重物。四者盜心。五者離本處。若一事二事不犯重。若具二事。偷蘭遮突吉羅。六事者。非自想非親厚想。非暫用想重物。盜心離本處。非他主者。非他守護。此物糞掃想無主想。自己想暫用想。非盜心無罪己想。於他物中生自己想。取離本處無罪。若物主責應還。若不還者犯重罪。親厚想者。如律本所說。佛告諸比丘。有五事得取親厚物。何謂為五。一者知識。二者同食。三者善語。四者生。五者取已歡喜。何謂為知識。一見而歡喜。是名知識。同食者極親厚無所吝惜。是名親厚。善語者。若我物。隨汝意取不須復問。是名善語。生者。從今若未死。同用此物。取已歡喜。我取此物。物主聞之必當歡喜。是名五事。應知可取。親厚取復有三事。一者生知識。取已歡喜。二者生同食。取已歡喜。三者語。取已歡喜。若親厚生。取已歡喜。成親厚取。若在家若出家。前取歡喜。後因事生悔心。雖悔不得奪取。復有知識。心不樂與。口不言與不與。取已物主後有所嫌。不得奪取。又有知識言。若汝有所須取食用。我若有所須就汝取。後因事相嫌。得奪取。借用者。用已當還主。如是用者。是名借用。若物主言。不須還。仍布施善。若不布施應還其物。眾物僧物亦如是。餓鬼物者。四天王為初亦入其中。若比丘取諸鬼神物無罪。若天帝釋若帝釋立店販賣。比丘天眼觀知是帝釋而取物。帝釋吝惜還不還無罪。所以無罪。此是應化物故。若世間人以物繫樹。無人守護取者無罪。畜生物者。龍王迦樓羅為初。若其化作人形。如帝釋所說無異。若師子若虎殺鹿及牛而食。比丘不得奪取。何以故。虎狼瞋心恐殺比丘。若食竟比丘驅去然後取。若得令淨人炙食無罪。糞掃者。此是擲棄之物。作是念已取之無罪。若此物有主來求。比丘應還。若不還者犯重。顛狂者。律本廣說。最初未制戒不犯。顛狂不犯。後者。六群比丘為初盡犯。法師曰。盜戒究竟發起從心。作世間罪惡業。不善者三受。汝等應當知。發起者。從身業意業發起。此是自取。教人取者。從意口業發起。自取教人。從身口意業。作者。以身作得。世間罪者。性罪。不善者。惡心作。受者。有三受苦樂不苦不樂。法師曰。悉前波羅夷已說。隨結者。六群比丘為初。若易解者。律本中已說。句次難解者我當廣說。凡人心恒緣於欲。未曾捨離。拢巳魭紊砜凇Ｒ孕慕Y罪。無有得脫者。是以拢酥平洹Ｒ蛏硇摹Ｊ枪事杀局姓f無罪者。起心不動身口。是名無罪。若起盜心。當自剋責還復好心。樱鼡u離本處。此易解耳。誰偷取。答言。我偷取。佛言比丘汝心云何。比丘答言。逐口語實無盜心。若爾無罪。鬼入者。此餓鬼見死尸有好衣。起貪心即入尸中。不受語者。此比丘聞餓鬼語。比丘莫取我好衣。比丘聞言亦不受語。起者。此餓鬼見比丘將衣去。起而追逐。椋粽摺１惹鹚陆恿帧１惹鹦詮姴晃饭砩瘛Ｊ枪嗜敕糠撮＇戶倒地。此餓鬼見比丘椋粢蜒浴Ｎ也坏么艘隆S置死尸而去。是故律本所說。倒地未爛壞者。此是新死尸也。未爛壞死尸不聽取衣。若取者突吉羅。若爛壞者取無罪。問曰。云何爛壞。答曰。鷲鳥為初。或腳瓜瘡或口瘡乃至小瘡。如針頭刺取者無罪。若皮未斷者亦不聽取。若此尸生時被瘡或炙瘡。隨一一瘡可取。若此尸膖脹爛臭可取。若此尸完全。比丘故取衣。語守護尸陀林人為我取。若無守護尸陀林人。語餘人汝為我取善。若都無人者。比丘或以刀子刺作瘡可取。若如此尸比丘得取。易籌者。眾僧擲籌分衣。比丘以盜心易他好籌。犯不犯如前所說。若闇夜及晝日不見主盜取。此是小佟Ｈ羝壅N心治不中用物為好。或以假色易取人物對面欺人。此是大佟Ｈ羧俗杂辛ΑＭ鯙槌酢Ｈ糇杂辛ΑＨ粢缽妱荼迫巳∥铩Ｖ爻哟蠖啡缜胺N種。皆入偷罪。誓者。有二。一者物誓。二者處誓。云何物誓。有比丘欲偷衣入房。若得此衣當取餘物不取。是名誓物。云何誓處。若比丘取他物將去。自誓言。我至某處當取。是名誓處。易籌竟。法師曰。文句次解我不須廣說。若寺舍空廢無人。比丘來去見樹有果。應打揵鎚。若無揵鎚下至三拍手。然後取食無罪。若不如是食犯盜。若聚落外有寺。匐y惡獸難。比丘走入聚落。有客比丘來入寺。見飲食及果。以盜心而食。隨直多少結罪。次第句易解。取豬被繫者。於阿蘭若處。張罥繩取野豬。比丘以盜心解放他豬。隨直多少結犯重。若以慈心解放無罪。應還直。若比丘有慈心。先以物准直繫著繩。然後解放無罪。若此豬見比丘來。輒自突走繩斷去無罪。若豬未至繩。比丘遙驅去無罪。若他狗嚙野豬。比丘以慈心驅打狗放豬無罪。若主責直應還。若不還犯罪。野豬被罥三四日不得食。體羸不能動。比丘盜心以飲食與之。食罷體健。比丘作大叫聲。豬聞之驚怖。牽罥突走。比丘犯重罪。若慈心作不犯。應還主直。比丘見野豬著罥。盜心割繩留少許不斷。比丘作大叫聲。豬聞驚怖突罥走去。如前所說。比丘見豬著罥起盜心。或安刀劍近繩。或繩邊燃火。欲使豬牽繩突刀。或火燒豬脫走去。犯不犯如前所說。若人故掘地作坑。擬取豬鹿麈獐等眾獸。若比丘盜心。壞坑及諸張具物過不得。比丘犯重。若眾生不過無罪。若人近寺邊安罥捕諸眾生。比丘語此人。莫近寺安罥取豬鹿。若此人不從。比丘向地主言。若地主教壞不犯。若人作田為獐鹿所食。張罥防護。捕鹿得鹿便食肉。若守護竟主捨心。後壞若解不犯。法師曰。句次易解。若人安魚笱捕魚。若盜心開放。隨直多少結罪。若先穿魚笱作孔。打水驚魚令出者犯。若不出者不犯如前。又盜心合魚笱將去離水。隨直多少犯。又飲食於笱外餌魚。魚見飲食突出。若主責應還直。若空魚笱。比丘盜心若開若破。魚從中往還。主責直應還。若比丘取魚笱移擲他處。犯不犯亦如前說。偷閻浮子及酥油器。如前所說。若比丘盜心取酥未滿一分。然後生悔心。後我不更作。至明更偷心。取不滿一分。復悔心後誓不作。如是展轉偷盡一器。不犯重。得突吉羅偷蘭遮。又有比丘如是偷酥。日日止取一匙。而不捨心取滿一分。便犯重。相要偷者。食堂有二種殘食。次閻浮子如前所說。分菴羅果者。舊比丘見客比丘來。而不分果。客比丘語淨人言。我等為得分與不。作是言已。客比丘便自打磬取果。便自分與舊比丘。及客俱得共食。是故律本所說。佛告諸比丘。自今已後若有飲食應分。分食無罪。自言。己寺舊比丘。若有果有客比丘來。應共分食無罪。若客比丘去後。舊比丘然後分食。是名朱羅。是故客比丘來。舊比丘應唱鳴磬。共客比丘食果。若不打磬。客比丘打磬食無罪。若舊比丘。有眾僧園林有果樹。擬四種用。客比丘不得輒打磬而食。亦不得取將去。若舊比丘有眾僧園林。不肯守護。為偷人所取。若眾僧俱共立制。不聽僧食。此制不成。若能守護。此制則成。若檀越施眾僧果樹。或擬衣服或擬湯藥。眾僧不得分食。若檀越以果樹為四事布施。比丘以盜心迴分食。隨直多少結罪。若檀越為作房舍施眾僧。迴食得偷蘭遮。應還直。若為袈裟施。應當作袈裟。若铮鼉�時。眾僧作白羯磨。為飲食難得。眾僧三衣已足。今且迴以食用。令眾僧得安樂。若眾僧和合食用無罪。若檀越為三衣施。若眾僧無房舍。作白羯磨迴以作房舍。眾僧和合用無罪。若檀越布施重物作房舍。應作房舍。若铮鼉�時。眾僧飲食難得。或病或值國土荒亂。比丘捨寺餘方。寺舍果樹無人主領。若如此者。重物得作食用。為護住處故。又寺中房舍多。無人修治敗壞。應留好者。餘麤敗得壞賣為食用。為護住處故。若有檀越以四事布施。不得迴以餘用。若以此直雇人守護園林。令住園中然後得用。若比丘行來過此園。見椰子多羅樹子。守者得自與眾僧食。何以故。已令其守護故。又守護人眾僧限分果與。應依限數取食。不得過長。若守者為眾僧。販貨果蓏得淨衣物與眾僧者得。益與守視人果食者善。若檀越布施園。為華香燈供養塔像及修治僧房。得取少直賃人守園。若無果直者。得用佛物迴賃人。若佛無物。得用眾僧物賃令守住園中。若守者於園中販貨果蓏。如前所說。熟菴羅果者。佛語諸比丘。得受守護園人布施。法師曰。若守護善。若不守護不善。大德修摩那言。若守園人眾僧日得供果。自有限應依限與者善。若過限不善。大德波頭摩言。賃守園無券疏者。亦得任意與。眾僧果多少得食。又言。若聚落童子為眾僧守園。若童子與果者眾僧得食。若童子便自取者。不得食眾僧果或佛果。有人先下少直贉市園果。而即守護園若以果與眾僧者得食。若眾僧以果雇人守園者。守園人以己果分。得與眾僧食。非己分不得與。又眾僧眾多果樹。指以一樹雇守�
