善见律毘婆沙-第20章
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叩檬场Ｈ舯娚怨腿耸貓@者。守園人以己果分。得與眾僧食。非己分不得與。又眾僧眾多果樹。指以一樹雇守園人。是其樹限果者。得與比丘。不得取眾僧果。與材木者。借用無罪。眾僧材木。擬作說戒堂。或作食堂者。先白眾僧然後借用得。若眾僧材具露。無覆爛敗。或雨濕曝露。得用作房。若後有眾僧。責直及材具者。應依數還。又無直及材具備者。當作是言。眾僧物隨眾僧取用。若作房闕無窗牖。借用眾僧材木。足者此應備還。餘材具亦如是。水者。若乏水時。有眾僧自取水。若去半由旬一由旬二由旬。如是水貴時。又以偷心取水。隨直多少結罪若取一器二器。以灌菩提樹及澡洗。或作染汁者得。若眾僧立制不聽人取。又以盜心取或不得取。而以土擲內水中。隨直多少結罪。若舊比丘制極重。不聽餘人浣濯煮染。舊比丘伺不見。餘人自盜心用。客比丘若見舊比丘已用。即逐其用無罪。眾僧有三池。僧立制不聽雜用。一者飲池。二者浴池。三者雜用池。若如是者客比丘來。一一隨順舊比丘制。不得亂用。若不立制者隨用。若處乏土。眾僧呷⊥痢Ｈ粢员I心取一分。便犯重罪。若白眾僧然後得用土。治護佛及眾僧房竟。有須者先白眾僧然後得用。若不白貸用亦得。石灰亦如是。茅草者。若人燒草茅不離本處。燒者得突吉羅。應還本直。若草茅田眾僧守護。以覆房舍用。若眾僧無人守護。有餘比丘欲守護得。用茅草田故。是眾僧田。又此比丘捨去。田被燒者。眾僧亦不責。問曰。若此比丘就眾僧乞分者與分。若已與分遣其守護。若此比丘求增直。眾僧應與倍直。若眾僧不用者。餘人任意得用。何以故。為不用故。若眾僧與茅草與根株。若眾僧欲用語守者。不須復看眾僧自看。床者為初。有七事易可解。石柱木柱一一柱。若比丘以盜心取。隨直多少結罪者。禪房為初。眾僧無人守護。牆壁崩倒。若有盜心取柱種種材具。盜心取柱種種材具。隨直多少結罪。何以故。眾僧物。或時有眾僧。或時無眾僧。若於深野中有倨稹１娚畳嗡卤苋ァＲ嗳缜罢f。若借用無罪。此比丘復移去。若死亡者應還眾僧。寺中小小用事易解。若比丘借眾僧床席毾＇毯…炎＋登＇。若見客上座來應與。若此物失或壞敗不償。若有餘處去還付眾僧。若自用不與上座。失者應償。若此比丘借餘寺床席毾＇毯…炎＋登＇者。欲去有比丘迴借此用。當作是語。我今欲還彼寺床席。比丘言但置。我自送還。若失代借者償。瞻波國中者。三新粥者。麻豆米粥。或與酥乳酪沙糖蜜。王舍城中者。糜豆瞿羅（漢言美羹）法師曰。次第易解耳。藹壽迦者。易可解。波羅奈國偎鶌Z將去。此比丘以神通力觀檀越家。見檀越兒為賹⑷ァ１惹鹨陨裢ν〔环浮Ｔ坪紊裢Α１惹鹨陨窳α钚鹤砸娂何荻鴣砣胫小Ｙ不見小兒及化屋。小兒得脫。法師曰。此二事易可解耳。律第二波羅夷廣說竟。名為善見
第三三淨說 諸佛善分別
名為波羅夷 今正當廣說
我等善心聽
爾時佛住毘舍離大林中。於高閣講堂中。毘舍離者。此是國名也。因女人相立為名。此城人民眾多三過開廣。法師曰。我今廣說毘舍離根本因緣。往昔波羅奈國王王夫人懷妊。此夫人自知懷妊而白王言。王即供給侍養。皆使眨m。期月已滿即入產堂。若有福德之人。平旦時生。此夫人平旦時。生出肉一段。赤如木槿華。又餘夫人生兒。色如金色。此夫人見傍夫人生兒端正微妙。而生羞恥心。而作是念。若王見諸夫人兒端正。而我生子唯一段肉。無有手足。王設見者必生惡賤。作是念。即取盛貯器中。打金作薄以朱砂書睿Ｊ遣_奈國王夫人所生。蓋覆器頭以王印印之。以金薄書置器外。送放江中使人棄已。諸鬼神營護。使無風浪漂洠А枙r有一道士。依止牧牛人住於江邊。此道士清朝往江邊澡洗。遙見此器而念言。我當拾取。此器近已而取。又見金薄書字。復見有王印印之。便開器看。唯見有肉一段。而作是念。若是死肉久應爛臭。必有異相。即取將歸住處。善舉一處。過半月已而成二片。道士見如是瑞相。安置好處。自爾之後復經半月。二片各生五胞。又卻後半月。一片成男一片成女。男色如黃金。女色如白銀。道士見如是相已。心生愛重。如自子無異。以慈心力故。兩手拇指自然出乳。一指飲男一指飲女。乳入子腹。譬如清水入摩尼珠。內外明徹。道士號兒。名為離車子（漢言皮薄亦言同皮）道士養此二子。極為辛苦。日入聚落乞食。兼為二子覓諸飲食。日晏方還。是時牧牛人。見道士為此二子辛苦如是。來白言。大德。出家人正應行道。何以為此二子妨廢道業。可持乞我。我等為養活。道士言。善哉。於是牧牛人各還到。明日與諸同伴平治道路。豎立幢旛散雜色華。鳴鼓來迎二子到道士處。白道士言。今此二子時將去矣。道士答言善。道士復更付囑。此二子者。有大福德不可度量。汝等善好料理。當以乳酪生熟酥五種而供養之。若此二子長大。還自共匹對。覓好平博處所安立住止。可拜男為王女為夫人。牧牛人等受教敕已。即將還本住處。二子漸漸長大。共諸牧牛人兒子出門撸颉４硕颖阋阅_蹋牧牛兒。牧牛兒涕泣還向父母說。此無父母子蹋打我等。父母答言。汝等各自避去。因此戲處。名為跋闍（跋闇者漢言避也）二子年至十六。牧牛人見子已長。又見平博地處縱廣一百由旬。即於中央起立宅舍。牧牛人以女嫁與男。立為夫婦。即拜男為王女為夫人。後懷妊一產二兒。一男一女。如是十六倒生兒。諸牧牛人見王子漸多。復各更為開立舍宅造諸園池。合三十二人宅舍。如是展轉乃至三倒開廣故。名為毘舍離。此是根本因緣也。大林中於高閣講堂者。此林無人種自然而生。從迦惟羅衛國連至雪山。故名大林。高閣講堂者。於大林作堂。堂形如雁子。一切具足。為佛作此堂也。種種方便讚嘆不淨觀者。以種種因緣觀身不淨。云何不淨。從頭至足。頭髮指爪筋肉膿血屎尿＇口*弟＇唾。從七孔流出不淨。此略說汝自當知。佛告諸比丘。此身一尋汝當善觀。於一一身分中。無有真珠珊瑚摩尼等寶及牛頭栴檀等香。唯有臭穢不淨。髮毛為初。觀髮有五種。一者色。二者形。三者氣。四者長。五者住處。毛亦如是法師曰。我今略說已。在屈陀迦廣說。如是於一一身分。悉有五種觀。說不淨者。如來以種種方便說不淨。膖脹為初內外俱觀。內者。自己身。外者。他身。如思念自利益故。是故如來讚歎有五種。失得有五種。有三善具足十相。名為得第一禪。因第一禪故。眨娜崛獭６饸称艢称派崮牵h言觀苦空無我）因此觀故。斷諸煩惱得阿羅漢果。何因何緣為具足十相。一者心離煩惱怨家。二者入中三昧。三者心不搖動極清而放。四者已入靜放。五者一心不越等法。六者合成一味。七者五根怡悅。八者精懃執境不置。九者增進。十者成就堪受。是故禪從中說。初禪何者為中何者為後。初入第一禪。極淨為初。滿捨為中。怡悅為後。又問。初禪極淨者為初。淨有幾相。答曰。淨有三相。何謂為三。一者從怨家得離心淨。二者因淨故而入。三者已入三昧而住。此是初禪極淨三相。初禪滿捨為中。中者有幾相。答曰。中復有三相。一者心淨而放。二者入靜而住。三者一處而住。此是初禪滿捨。為中三相。是後禪本中說中善。何謂為初禪怡悅。為斷。斷中幾相。答曰。斷有四相。一者不越同生法。二者合成一味五根怡悅。三者應足精勤生怡悅心。更足精勤怡悅。四者增進。此是初禪怡悅。為後四相。是故禪經中說後善。如是心至真。以三相十相具足。以思觀喜樂具足。以志心至心憶念三昧智慧具足。指示讚嘆入不淨三昧者。如是更重思量分別不亂。是故如來慇懃讚嘆說利者。所以讚其所利。云何為利。佛告諸比丘。若比丘數觀不淨。因觀不淨故。心得離婬欲捨婬欲憎婬欲。比丘。譬如雞毛與筋近火燋縮不能得伸。比丘亦數觀不淨。見欲穢污心不樂近。佛語諸比丘。我樂入靜半月獨住。勿令餘人來至我所。唯聽一人送食。樂修福德者少於語言。如是比丘。乃聽來往送食。餘一切比丘及白衣。悉斷不得入。何以故。如來作如是敕。以天眼觀往昔。有五百獵師。共入阿蘭若處殺諸群鹿。以此為業。五百獵師墮三惡道。於三惡道。受諸苦惱。經久得出。昔有微福得生人間。出家為道受具足戒。五百比丘宿殃未盡。於半月中更相殺害。復教他殺。如來見已此惡業至。諸佛所不能救。是故如來。因此半月入靜室。於五百中。有凡人及須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢道。此諸拢娚烙须H。餘凡人輪轉無際。是故如來。為諸凡人說不淨觀。因不淨觀故。厭離愛欲。若其命終得生天上。若不離愛欲。死不生善處。佛自念。此五百比丘隨我出家。因我故得生善處。是故我今當慈悲此等。為說不淨觀令生善處。本不教死。為諸比丘說已。復作是念。若比丘日日有死者。來白我言。今日有一比丘死。今日二比丘死。今日三比丘死。今日四比丘死。今日五比丘死。日日如此。乃至十比丘死。非可以我神力救護。彼我無益。是故我捨入靜處。是故律本所說。佛告諸比丘。我樂入靜處。是以不聽餘人入。唯聽一人送食。如來欲息諸譏謗。勿使諸人作如是言。佛是一切智。而不能斷諸聲聞弟子相殺。豈能制餘人。其中有人答言。佛入定。無人得往說如此事。是故不知。若佛知者。必當制斷。不聽相殺。羞者。觀身穢污不淨。而自羞恥賤薄。厭惡此身。如年少男女。年至十六性好淨潔。莊嚴其身者。以香湯沐浴竟。復以香塗身。著上妙細＇疊*毛＇衣服。而以死蛇死狗。以繫其頸。見此穢污不淨。厭惡欲速棄捨之。比丘厭惡其身亦復如是。取刀自相殺者。各各相語。長老。卿為度我。答言。我為度汝。如是次第而共相殺。鹿杖沙門。鹿杖者。其名也。沙門者。作如沙門形。剃頭留少周羅髮。著壞色衣。一以覆身。一以置肩上。入寺依止比丘。拾取殘食以自生活。諸比丘往至鹿杖沙門所。而作是言。善哉。慇懃汝為度我。如此語者。是凡人也。非拢苏Z。血流出者。血出污手足及刀。往婆裘摩河者。世間有人言。此河能洗除人罪。鹿杖沙門念言。我當往婆裘河洗除我罪。多狐疑者。諸比丘死已。皆悉右茫P。身亦不動無所言說。見如是已。心生大狐疑。悔過剋責。我無善利而得惡利。無善利者。於我無安樂行。而長嘆息無利無利。造作惡業者。鹿杖沙門自念言。人身難得。而我殺諸持戒具足比丘。於我極惡。有一魔神者。此是邪見地神。是魔王伴儻。而自念言。我作此言必合魔王意。以瓔珞莊嚴其身。現變神通力。履水而行。往至鹿杖沙門所。而作是言。鹿杖沙門。汝所作大善。未度汝度者。於三界中。未度汝為度之。此是愚癡地神。作如是言。死者得度。鹿杖沙門極大懊惱。忽聞地神作如是言。而念。此神有大神力。作此語者。於我必當有利。作此念已。更洗刀入寺。房房喚覓。誰未度者我為度之。未得道者聞此語。而毛自豎驚怖心中震動。已得道者。觀身無常苦空無我。而無惶怖。一日殺一比丘。有日或殺二三四五。如是增至殺五百比丘盡。從禪定起者。佛知五百比丘死已。而從禪定起。佛知而故問。如人不知。何以故。欲為說法故。而問阿難。先諸比丘極多。今何以減少。諸比丘日常三時問訊諮受問法。今者都無。餘國去耶。時阿難不知五百比丘宿業果報。唯見觀不淨故各自殺身如是。時尊者阿難答已。而作是言。善哉世尊。願易餘觀令得羅漢。譬如大海多諸川流。佛法亦爾。多諸方便。十念十極四大梵觀。如是為初令入涅槃。惟願世尊。以此方便教諸比丘。是時世尊。欲為諸比丘更說餘觀。而喚阿難。如是為初。依止毘舍離者。諸比丘於毘舍離中住。或一伽浮陀。或半由旬。或一由旬。令一切比丘皆悉來集講堂。阿難若近處即自往喚。若遠處者。遣年少比丘往喚。須臾之間悉集講堂。阿難往白佛。時可為諸比丘教授說法。佛知已。於是佛告諸比丘。我前所說觀不淨者。令得羅漢。今以餘方便更為汝等說。是故律本所說。阿那波那念者。佛為比丘說無上禪法。次第文句我今當說。無有漏失。汝當懃心諦聽受之。今此比丘者。佛告諸比丘。不但觀不淨行得除煩惱。今阿那波那亦得除煩惱。法師曰。今廣說次第。阿那波那者。入息出息。如經文所說。入息相非出息相。出息相非入息相。念入息念出息念出入息故。便得定心。阿那波那念則是三昧。如是義汝自當知。數觀者。將養令大。更作者。已思更思。極靜好者。此二法其義云何。答曰。此阿那波那不同不淨。其心不亂。不淨觀者其心恒亂。何以故。為厭故。律本所說。極靜妙不假更足安樂不止。從初發心無有惱亂。是故如來讚為靜好極。有氣味時身心怡悅。易可入耳。起者。不住不覆。惡法須臾消滅。於四道果隨其所能。譬如春中半月不雨。象馬人牛邸m起滿虛空中。夏初五月疾風暴雨。塵滅消除無復遺餘。阿那波那除煩惱。如雨淹塵。佛告諸比丘。阿那波那念三昧者。云何思云何念云何作。知之阿那波那念。諸比丘。若人善出家為道。若在空閑樹下山林。此是出靜處。問曰。何以出靜處。答曰。離諠簦Ч省Ｆ┤缒僚Ｈ擞幸粻僮印某錾嬆溉橹劣陂L大。欲取乳時。以繩繫犢著柱。犢子念乳牽繩跳踉。無時暫停。繩堅牢故。不能得脫倚柱而息。比丘譬如牧牛人。牛母為聚落。心為犢子。乳為五欲。柱為阿蘭若。繩為阿那波那念。一切禪定念阿那波那。諸佛緣覺阿羅漢之所尊重。若不捨城邑聚落。難入阿那波那。若禪比丘取此定已。阿那波那第四禪定。作已。而取為地。復觀苦空無我觀已。得阿羅漢果。是故佛為諸禪人。現阿蘭若住處。佛如知相地師。若欲立國邑。善能分別地相吉凶。即語王言。此地善可立國。若立國邑。王得大利益。王隨語已即立國邑。如相師占便即賞之。佛亦如是。能分別禪處。即向禪人說此處善可入禪。諸禪人即隨佛教。次第得阿羅漢果。讚嘆佛亦如王供養相師。諸禪人。如師子王依住此林。耄П纹渖硭徘莴F。若近其處而起。捉取得便食之。比丘亦爾住在阿蘭若。伺候須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。次第得者即便取之。往昔偈言
譬如師子王 耄ё∩搅种�
伺諸禽獸近 即便捉取食
佛子亦如是 耄ё“⑻m若
伺取無上道 獲得沙門果
樹下者。於樹下若坐若行。靜室者。除樹下阿蘭若處。餘一切住。皆名靜室。時節及四大和適時。所宜阿那波那念。是故律本中說。加趺而坐。此是現阿那波那念。易可解耳。結加趺坐者。易解。正身者。十八背骨骨相累筋茫捠妗Ｈ艏弊唔汈凇亩U定退。安念前者。念禪定法安置其前。出入息者。比丘結加趺坐念禪定已。念出入息云何。念喘息長念喘息短。因長短故。而心得定。無有動搖。因不動搖念即起成。以念及智慧。然後知喘息長短。譬如兒在胎中。初從胎出。先出息長短可知。云何可知。譬如水隨器長短而流。亦如象蛇其身長故息亦隨長。蝦蟆。身短息亦隨短。坐禪比丘亦復如是。以此譬喻知息長短。以正念故。心已生樂。因�
