善见律毘婆沙-第22章

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盟牡酪选Ｖ涟⒘_漢果。有十九覆觀智。知至極已。於三界中梵摩沙門婆羅門中。成無上福田。此是阿那波那念數。第一四廣說竟。餘三四中。與餘禪法不異。是故我今當分別說之。覺者現離喜也。我今出息入息而現喜。以二事覺喜。何謂為二。一者用觀。二者用不迷。云何用觀而覺喜。入二禪有喜。正入時欲得智慧。以觀自然覺喜。是故用觀覺喜。云何不迷而覺喜。二禪有喜。入已從禪定起。智與喜等而觀。消滅於毘婆舍那。貫度其相而不迷。以不迷故。而成覺喜。於波致三毘陀經說。以喘息入息而成一心。心不散亂而知生識。因識已知便即覺喜。以長出息用短入息。覺一切身滅身。出息入息成一心已知識。以此二法而成覺起。以安心故。而用覺喜。以知故。以觀故。反覆觀以整心。至心而取精進。而用起識。正心安置以慧知之。應知以知。應捨而捨。應觀而觀。應現而現。即成覺喜。如是覺喜已。餘句次儀亦如是。此三禪定。便有異有覺樂。若以四禪定而覺心增訶羅。問曰。何謂為心增訶羅。答曰。受二陰為初。是名心增訶羅。覺樂。此是毘婆舍那地。樂者。有二樂。一者身樂。二者心樂。於三毘陀中說。滅心增訶羅者。麤麤心增訶羅而滅。亦言定止若廣說者。於身增訶羅。汝自當知。於喜文句中受亦入。若取樂者。受即覆現二。心增訶羅句中想受支多私迦。此諸法與心不離。若取心增訶羅。想與受等共入。如是觀受已。此是說四事。汝自當知。於三四中四禪定覺心。云何覺心。覺心歡喜善歡喜心極歡喜。我今覺出息入息故。有二種歡喜。何謂為二種歡喜。一者以三昧。二者以毘婆舍那。云何以三昧而覺喜入二禪定。有喜正入。一剎那心與喜等。心中怡悅喜極喜。云何毘婆舍那入二禪定。有喜從禪定起已。以消滅法而樱�禪喜。如是於毘婆舍那剎那。作禪喜為觀而心喜如是。隨心即怡悅。我今覺出息入息善安置心者。以第一禪定。於觀處中善安置心。入禪定已從定起。以滅滅法而觀禪心。於毘婆舍那中。現觀度想一剎那心定。如是起剎那心定。為一心定故。於觀處心即善住。我覺如是解脫心者。從煩惱處即得解脫。從第二禪定離思念。從第三禪定離喜。從第四禪定離苦樂。如是從次第得脫。從定起已。見滅滅法。於毘婆舍那。時見無常而捨常法。復見苦復捨樂想。復見無我復捨樂想。心不樂著。因不樂著故。而觀離欲。從欲而觀滅想。從起想而觀棄捨。從取心即解脫。是故律本說。出息入息心即解脫。如是觀心。此是說四。汝自當知。於第四四中觀無常者。無常想。應當知觀無常。應當知恒觀無常。問曰。何謂無常。五陰無常。云何五陰無常。答曰。為生滅法。云何生滅。變相法。以變相故。而生無相法。剎那剎那汝自當知。是名觀無常。其色為初。觀無常者。此恒觀無常也。因觀故。如是四大出息入息而滅法。是名觀無常。觀離欲者。有二離欲。云何二離欲。一者消離欲。二者無餘離欲。問曰。何謂消離欲。一切法相剎那而滅。云何無餘離欲。觀離欲是涅槃支因二法故。而至道處因。至已見寂滅法。見已觀捨。以毘婆捨那。捨除煩惱。轉即入涅槃。如是阿那念。而至極處。阿那波那品竟

是時世尊者。此略說也。爾時世尊。以阿那波那念教諸比丘。因諸比丘觀不淨。而自共相殺。因此故。集諸眾僧。集已世尊訶責眾僧。汝等比丘。何以自共相殺。賃鹿杖沙門。復殺諸比丘。如來訶責已而為諸比丘結第三波羅夷。若比丘故斷人命。如是為初。為聲聞弟子凡拢�雜故。不得罵諸比丘言癡人。空人者。如是斷根已。次至隨結。讚死教死為初。法師曰我今說其根本。如是佛制戒已欲俊�者欲來俊�心。讚歎死者言汝在世間多諸苦惱。汝作諸功德死得生天已作善者如是為初。汝已作善業。無所狐疑。死必生天。不作惡業者汝不殺生妄語。一切惡業汝皆悉不作。汝病極苦用活何為何以故。汝已作善業故。若汝從此死已。得生天上受五欲樂。惡業者令駃死。病人聞比丘語。因語故。而自取死。是名斷也。知者此是眾生。我欲令其死。決定無疑也。眾生受人身者。從胎為初至老。是人身初心者。初受生心。此語現五欲界是故說初心。心與三無色陰共成。迦羅羅色者。此初立人身。名為迦羅羅。於迦羅羅色。若男女身相。合成三十色。若黃門身相二十。問曰。何男女迦羅羅色。初成迦羅羅時。如真羺羊色點取澄清油酥。而說偈言

　如油酥微渧　　澄清無垢濁
　迦羅羅初生　　色澤亦如是　

如是極微細以此為初。過去世人壽二千歲。迦羅羅次第長大乃至老死。此名為人身斷命者。從迦羅羅時。或熱手搏之。或以手摩之。或以藥服之。如是種種方便斷使勿生。是名斷命。二生者。一者色生。二者無色生。於諸色中。無不可斷。色生可斷斷色已。無色亦死。何以故。為無色依止色故。問曰。斷色者。為過去色現在色當來色也。而說偈言

　過去世生非今生　　當來世生非今生
　現在世生是生生　　離過未來取現在
　斷現在生成斷生　

問曰。何謂為現在。答曰。一剎那相續不滅。是名現在生。問曰。云何為剎那。答曰。起生老滅。法師曰。若如是者則不成殺。何以故。為自生自滅。不假斷之。云何知之。答曰。現在相續過去未滅。譬如人從外值熱而來。入室安坐已。熱氣已滅。冷氣而來相續不斷。心亦如是。過去生相續現在不絕。若斷之即成殺生。此是當來生因。法師曰。應知眾生。應知斷眾生命。應知方便。問曰。何謂應知眾生。答曰。世人喚假名為眾生。論其實者生氣也。云何應知斷眾生命。答曰。斷生氣勿令生也。云何應知方便。答曰。有六方便。一者自。二者教。三者擲。四者安。五者咒。六者神力。問曰。云何為自。答曰。自殺。云何教。教餘人殺。如是汝殺。擲者。弓箭為初。隨種種方便令斷命。安者。箛蔟塪及毒藥等。安置一處。樱�之即死。咒者。有二種。一者阿塔婆尼耶。二者數。問曰。何謂為阿塔婆尼耶。答曰。或敵國或僦渲�。令頭腹痛種種疾病。令其死。數者。依文句咒。或十二十如是至百數。是名數也。神力者。以神通如龍王迦留羅夜叉天人人王龍王殺眾生。以眼視或嚙或吐毒即死。迦留羅者。能啄殺三十尋圍。龍夜叉天人人王者。隨其種種方便。令眾生得死。與器杖者。種種器仗乃至刀子。如此之物與令其自斷命。而唱言。汝用此生何為不如死。而取鐵鎚石木繩毒藥種種死具。而近其身讚言。汝在世已作諸功德。死必生天。於難陀園中。與天人玉女娛樂。何以生世受此苦病。或教使投巖。巖者。山破為二段深谷中。或教入地獄。法師曰。若教人如是自殺者。得波羅夷罪。此殺人身。若餘眾生得波夜提罪。何以世尊廣制此戒。為未來世惡比丘故。餘後句次第易解。若毒藥或刺斫。種種死具不即死。後因此死者。是比丘得波羅夷罪。我今現羺羊四。云何為羺羊四。有一比丘。見羺羊眠一處。而作憶識。我夜當殺此羺羊。移眠餘處。於羺羊處。或父或母或阿羅漢來。補以衣覆體而眠。此比丘往至。夜闇不別是人。言是羺羊。取刀而斫殺。或得父死。或得母死。或得阿羅漢死。得波羅夷逆罪。何以故。初作殺羊心。臨下刀時生心言。不期是羊不期是人。我正斷此命。是故得波羅夷逆罪。有一比丘來補羊處而眠。殺者言。此是即殺得波羅夷罪。不得逆罪。夜叉鬼神來補羊處。殺者而言。此是即殺得偷蘭遮罪。不得五逆罪。若羊得波夜提罪。若心期殺父母阿羅漢。次第而得得波羅夷逆罪。知父在軍中。望軍而射。著父死得波羅夷逆罪。若非父波羅夷罪。教殺長人得短人。教殺剑�衣人。而殺白衣人。教者得脫重罪。殺者得波羅夷。若教言隨得而殺。隨死俱得罪。教人今日殺。受教者明日殺。若教明日殺。而即今日殺。教中前殺中後殺。殺者得波羅夷罪。教者脫重罪。若教隨時殺。若殺俱得重罪。教言。若有人來至此處。汝當殺所期人。未來教者往補。受教者不別而殺。殺者得波羅夷罪。死者初教時得突吉羅罪。若比丘教比丘。受教者心生念。我當先殺伴。下刀還得所期人。殺者教者俱得重罪。若展轉教殺。犯不犯亦如前。時非時亦如前。若比丘教比丘殺比丘。教時未得道。臨殺時此比丘已得羅漢。教者殺者俱得波羅夷逆罪。不靜謂靜者。不靜眼不見。謂言是靜。若供養時。於怨家比丘中。與諸比丘共來。於前而坐。為闇所蔽而不知來。而作是言。此某甲名字。俸尾粴⒅�。毒蛇何不嚙之。人何不毒藥之。我意極樂此人死。如是之語。是名不靜而言靜。靜而言不靜者。此比丘來至供養處而坐。向者咒比丘知此比丘來。來比丘去已。不覺謂言在。如前所說咒。是名靜而言不靜。如前後所說咒令死。悉突吉羅罪。法師曰。今當演說讚歎死。以身作讚歎者。隨其知或與刀杖。或與毒藥或與繩。或令投身山巖。如此之死。死已必當得物。或復得人身財富無量。或得生天。此是以身教之。或搖手或搖足或攝眼。唱言者。開口出聲隨意所讚教其令死。此人知其讚歎時。得突吉羅罪。隨其讚取死苦痛而不死。得偷蘭遮罪。若死波羅夷罪。若此人不解其讚。餘人解而言。我死必得生天即取死。讚者無罪。若為二人讚者。隨死得波羅夷罪。若心無所的屬曼讚死。若有死者得波羅夷罪。若遣使讚歎使某甲死。初語得突吉羅罪。往至說竟受苦痛偷蘭遮。若死得波羅夷罪。使者聞讚歎死得生天。而不向彼人說。還自向親友眷屬說。若有死者。使者得波羅夷。教者得突吉羅罪。若使者聞語生天而自取死。教者得突吉羅罪。若作書遣使齎書。使者不知書語若死。遣者得波羅夷。使者無罪。若作書不指的。隨得人與令死若得其父。父死者得波羅夷逆罪。若有殺心。自假造經書種種讚死。有人讀此經書。見經讚死生天。隨經語種種死者。得波羅夷罪。若父母死得波羅夷逆罪。若後生悔心燒經。得初作經突吉羅罪。若眾多比丘共作讚死經。若有讀經有死者。眾多比丘悉得波羅夷。若隨得其父母死。得波羅夷逆罪。若造作讚死經。有人偷取讀。因此有死者。造作比丘得波羅夷罪。若遭浛或遺落去失。有人拾得依經取死。造經比丘得波羅夷罪。法師曰。今當說斷命初事。若比丘有殺心。掘地作坑令某甲墮中死。初掘出地得突吉羅罪。若墮坑受苦得偷蘭遮罪。若死者得波羅夷罪。若餘人墮死者。比丘無罪。若為一切作坑。人墮死得波羅夷。若父母墮死得波羅夷逆罪。若坑深。有人擔食糧。落坑中不即死。後噉食盡必定死。無有出期。初落坑。作坑者已得波羅夷罪。若作坑本擬殺人。人不來而自铡�落坑死。初作坑時得突吉羅罪。復有人落坑。手腳折不即死。又得出坑已。後因此而死。作坑者得波羅夷罪。若因餘因緣死不犯。法師曰。教人作坑犯不犯如前所說。若作坑取鬼神。初作坑時及鬼神落中受苦。得突吉羅罪。若死者偷蘭遮。人與畜生落死不犯。若後有悔心。自填塞坑。又餘緣敗壞不犯。若作種種殺具使人死。犯不犯如前說。不故作者。或餘事作坑有落者不犯。或說苦空無常不淨觀。人聞此而自取死不犯。廣說律本竟。今說殺戒因緣。或從身心起得罪。或口心作得罪。或用身心口得罪。此是性罪。身業口業害心苦受。慈悲者。有一比丘病極困。諸比丘見此比丘病重。以慈悲心而唱言。長老。長老持戒具足。因畏死故。而受今苦。長老若死何必不生天。病比丘聞語已而念言。諸比丘皆讚我持戒具足。死必生天而不食取死。讚者得波羅夷罪。是故有智慧比丘。往看病比丘。慎勿讚死。正可說言。長老持戒具足。莫戀著住處及諸衣物知識朋友。但存念三寶及念身不淨。三界中慎莫懈怠。隨壽命長短。若此病比丘因語而死。如是因說法死無罪。諸比丘欲坐先手按座而坐。法師曰。何座先按而坐。何座不按而坐答曰。若單施席者不須按。若有＇毯…炎＋瞿＇氀氈被者。先按然後得坐。若比丘先到。後檀越敷＇毯…炎＋瞿＇氀氈被。不須按而坐。若檀越言。法師此中可坐。乃坐不須按。若前已有比丘。後來比丘亦不須更按可即坐。樁杵句者。於樁杵句中。不故作者。無殺心。樁臼句義可解。不須說。老出家句者。有三句。初句子向父言。莫令眾僧待。為令速到故。推父倒地即死。是故無罪。第二句者。何以樂父死為。於眾僧前眾僧問。誰兒。此是摩訶羅兒。此摩訶羅兒。聞此語已生羞恥心。而故盪父令死。是故得重罪。第三句者。正得偷蘭遮罪。從此復有三句。易可解不須解。於分衛食有三句。此乞食比丘以法為重。所以得食先與同學。無有殺心。是故無罪。從上座至下座一切皆死。餘句易可解耳。第二句。若乞食從外道家得食。極精食者莫受。若已受者。勿與他人及自食。可藏棄之。亦勿與畜生。試句者得偷蘭遮罪。何以故。為欲試故。若知決定應死者得重罪。從此傳三句。此易可解耳。婬慾亂心句中者此比丘日夜思欲制其心。而不能制欲還復自念言。我持戒具足。何以捨戒還俗。我寧可取死。是故上耆闍崛山頂投巖取死。而巖下有斫伐人。比丘墮時堆殺伐人。無殺心無罪。佛告諸比丘。莫自殺身。殺身者。乃至不食。亦得突吉羅罪。若比丘病極。若見眾僧及看病比丘料理辛苦。而自念言。此等政為我故。辛苦乃爾。自觀壽命不得久活。而不食不服藥善。又有比丘我病極苦。我壽命亦盡。我道迹如在手掌。若見如此不食死無罪。若比丘入禪見欲得道。而不入聚落乞食。遂不得食亦善。石句中者。比丘不得拼石。不但石乃至草木土。若起塔寺壘石擲打破亦得。乃至料理房舍亦得。若中食後擲飯虛空與眾鳥亦得。若有惡獸來逼。用石土擲驚勿取著亦得。於烝句者。次第義可解。作姦壞胎者。此女夫婿遠行去。婦與人私通而生胎。胎長大。就比丘乞藥令胎墮落。並婦句者。易可解。按句中女人向比丘言。云何得墮胎。比丘答言。汝可按殺兒自墮。比丘教按。女人以熱氣熨之。比丘無罪。若比丘教自按殺。女人喚餘人為按殺。比丘無罪。若但教按即死。隨其自按。若餘人按死者。比丘得重罪。無兒女句者。一切女人無不受胎者。何以喚為無兒。若欲受胎時。一切女人受胎。若有罪業眾生入胎一彈指之頃即滅。是故無兒。或女人四大不和。風吹而滅。或兒處有蟲。亦生蟲噉而滅。是故名為無兒。此比丘不解。作藥令兒得住。與藥而死。比丘得突吉羅罪。是故當來比丘勿作醫師。若作醫師者。得突吉羅罪。若為出家比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼合藥者無罪。若諸同學自有藥者為合。若無藥自有亦與。若自無者。亦可為往自恣請檀越家。求藥不得復往餘家。復有五種得與藥。何謂為五。一者父。二者母。三者人侍養父母。四者自淨人。五者畔頭波羅沙。問曰。何謂畔頭波羅沙。善男子欲求出家未得衣恪Ｓ�依寺中住者。若父母財富自有良藥。醫師不須復作。若父母猶居王位。有病不得不為合藥。若父母貧賤。病時有時將入寺看。洗浴母者。慎勿樱�體。飲食得手與食父者如沙彌無異。洗手足油塗身。悉得用手與。供養令得差愈。淨人者。雇其得入林斫伐樵薪。若得病未至家。比丘與藥。若已至家。比丘不得�