善见律毘婆沙-第26章

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椒ü省Ｄ信�者。女餉男子。比丘傳言。此女人念汝。男子答餉。比丘復往女處言。如是如是此男子念汝。女語比丘言。我欲共某男子私通。比丘受語向男子說。還來報女乃至一交會。僧伽婆尸沙。女有十護。父護者。父禁制不聽出入。恐懀�他事。母護亦如是。父母護檢看視。不與餘處撸�戲。亦不聽行來出入。兄護姊護宗親護姓護法護罰護。法護者。是同法人護也。罰護者。若寡女欲與餘人私通。先向官說。若許者便通。若不許者不得專輒。犯者罰金輸官。故名罰護。物買者。持物贖取。是名為買也。樂住者。是樂同住也。雇住者。以物雇之。家事悉以委付。衣物住者。因得衣裳承住為婦。此是貧窮女也。水得者。因共洗浴以水相灌。共作要誓為夫婦。是名水得。鐶得者。以鐶安置頭上。恒以戴物取鐶擲去。汝來住我屋常作我婦。是名鐶得。婢取者。自己婢還取為婦。執作者。以直雇賃充家中執作。取以為己婦。是名執作。舉旗婦者。豎旗立軍往破他國。得他女取為己婦。若白衣遣比丘往他處。某方護女。求此女為我婦。比丘答言善。即往至女所。向女說如是事。女意善。或應或不應。比丘受如是使還報男子信。僧伽婆尸沙。若男子語比丘教語比丘。比丘仍語父母兄弟姊妹。如此使偷蘭遮。又法師言。不然。何以故。如律本中說。意欲捨佛。铡�言捨僧。意欲捨僧。铡�言捨佛。於戒亦不失。比丘雖語父母兄弟姊妹。亦得僧伽婆尸沙。法師曰。後文句如前無異。故不更說。若眾多女遣一比丘傳語。語眾多男子。比丘受語往說還報女。眾多僧伽婆尸沙。不犯者。最初未制戒。若僧使。若因此使往語女言。某甲男子意。欲索汝為己婦。不犯。何以故。由不受說語故。癡狂心亂痛惱所纏不犯。具六事僧伽婆尸沙。一者搖頭。二者手印。三者口受。四者搖身。五者受書。六者具此五事。是名為六事。若父母鬥諍。父遣母還本家。父後生悔心。語比丘言。我年老旦夕無人侍養。汝可向汝母語還看我。比丘受如是使。語母還報父。悉僧伽婆尸沙。此戒不問知已不知。但受語往說還報。悉僧伽婆尸沙。此是制罪。非性罪具三受。今次隨結文句易可解耳。不須廣說。五僧伽婆尸沙竟

爾時佛住王舍城竹林迦蘭陀林中。此房舍戒。阿羅毘迦者。是聚落名也。此比丘阿羅毘迦聚落中生。故名阿羅毘迦比丘。自乞求者。是自乞求種種材具。欲營造作大房。教作者。教餘人作或自作。此比丘捨坐禪誦經恒修下業。無主者。無檀越主。但自枺�西乞求。自為者。自為己身不為眾僧。大房者。此房極大無有齊限。乞求絕多。或乞人或借人。或乞作器或借作器。如是種種或乞或借。除借乞得罪。不得借獵肉捕魚。二師悉斷。餘借一切皆淨。此比丘所營造作房舍既大。魚肉難得。恐其因借倩承遣捕獵。所以斷。若立房得作田。借犁牛及餘耕具無罪。若寺中有拾取殘食人。食竟共聚種種戲笑。如是人驅使無罪。若比丘欲作殿。往至鑿石家。借作石手為作殿。若得善。若得石柱。比丘問檀越言。此柱云何得豎。若檀越自為豎善。若檀越更與餘柱亦得。若檀越答言。無人。或言。自有事。比丘教餘處借。比丘復言。我無餘知識。若檀越無人。有直與直亦好。若得直將至木師所。若須塼瓦。往至瓦師所。若須刻畫。往至刻畫師所。若有餘直可作床席衣服房舍所須若拾殘食人作息正得與食。若無食可入聚落乞來與善。不得與錢直。為房舍非時入聚落乞油。以手覆恪Ｈ舻教丛郊摇Ｌ丛絾柋惹稹Ｓ�何所須。比丘答言。為房舍作乞油充與作人。食米亦如是說。若得油還付知寺事人。若比丘為折或傷或失或死。比丘悉應還直。若檀越承迴施比丘。比丘不得受。若布施寺得受。比丘不得自取。喚淨人付之。若借車及房舍所須種種雜物。亦如牛句無異。若比丘病乞藥善。白衣見比丘來。即共念言。此比丘已復來乞。各走耄П堋；蛞姳惹鹌蚴场８髯蚤＇戶。應量作者。云何應量作。應量中人三磔手。當佛一磔手。作房內量。長十二佛磔手。內廣七佛磔手。若長中減一磔手。廣中益一磔手。亦不得。若減廣益長亦不得。何況長廣俱過量。未竟乃至一摶泥亦犯。若房長六磔手廣四磔手。作如是房者無主亦不犯。何以故。以非房故。若瓦房內外上下悉泥犯。若草房不犯。法師曰。定何時犯。為初作犯。為後作犯。為房成畢犯。答曰。初作乃至二摶泥已還。悉突吉羅。最後第一摶泥偷蘭遮。第二摶得竟僧伽婆尸沙。泥者。有二種。一者土泥。二者石灰泥。處者。窗牖柱梁棟桁火煙孔處。此是非泥處。比丘應將比丘指示作房處。房主應將比丘為示作房處。房主先當治地平正。猶如鼓面。然後往至僧所。請僧安處房處。第二第三亦如是請。若僧往指示善。若僧不得往。僧差智慧比丘。往看無難處非妨處。此比丘往看已好。如房主所治地善。難處者。虎狼師子下極蟻子。若蟻有窟是中住不得作。若蟻子撸�行覓食驅逐得作。何以故。為如來慈愍眾生及比丘故。妨處者。或人田園。或是道路處。或是怨家處。或是偬帯；蚴鞘�陀林處。或是王誌護處。如是一切妨處。悉不得作。遶屋四周使得迴十二桄梯。桄間一拳肘若迴草車。餘文句已在律本。不須復說。若比丘自起作大房。無主為身不處分過量。隨作房有所造作營理。一一悉突吉羅。若以塼壘壁。隨塼多少。一一突吉羅。最後二塼第一塼偷蘭遮。第二塼僧伽婆尸沙。屋成泥治竟已結罪污。灑不犯。若作屋餘塼泥留置。我後當成偷蘭遮。若決定罷心僧伽婆尸沙。若周匝壘壁上不至屋留取明不犯。若作屋留。一摶泥處後當成。有緣事行不作。有客比丘來住。見不成為成彼此無罪。若難處妨處二突吉羅。僧不處分過量。二僧伽婆尸沙。若作屋未成。若施僧乃至一人。若打壞若擲置不犯。若自作自成教他成。教他作教他成。悉僧伽婆尸沙。若二三人共作屋。若一比丘一沙彌悉不犯。何以故。人無一屋分故。若段段分人得一屋分。僧伽婆尸沙。若壘塼作窟。壘石壘土壘木。若草屋乃至過量不處分。亦不犯。有房有難處妨處。僧不指示過量。不得僧伽婆尸沙。有智慧者應解此義。若自為身。作說戒堂溫室食堂。如此作不為自己住無罪。若兼為自己住僧伽婆尸沙無罪者。最初未制戒阿羅毘迦比丘無罪。具六事。一者自作。二者教人作。三者不指示。四者過量。五者難處。六者妨處。此戒具三業三受。房舍廣說竟

爾時佛住俱參毘瞿私多園中。此房戒中。俱參毘者。此是園名也。瞿私多園者。此是長者子名也。孱那者。此是供養菩薩人也。令大德示房處者。有檀越語孱那比丘言。願大德示我作房處我為大德作。神廟樹者。此是國邑人民朝夕供養。是鬼神住處。生樹者。作眾生想也。摩呵羅者。有主為身作大房。此房有主。為身得過量作。有主為身作大房。僧不指示有難有妨處。僧伽婆尸沙。餘文句如前房無異

爾時佛住王舍城。於竹林園中。時沓婆摩羅子。竹林園者。種竹圍遶。竹高十八肘四角有樓兼好門屋。遙望靉靆猶如黑雲。故名竹林園。亦名迦蘭陀。迦蘭陀因緣如前說。故不重出。沓婆是比丘名。摩羅子是王名。此王子出家故。名沓婆摩羅子。此大德年七歲出家。剃髮落地即成羅漢。得三達智具六神通四無礙辯。一切聲聞所知無不通達。羅漢之中已是第一。入靜處者。是處寂靜無有喧簦А９拭�寂靜處。從三昧起者。自言。我所修善法今已悉訖。我當為眾僧分布房舍及諸飲食。法師曰。大德何以作如是言。此最後身所修已極。當取涅槃。譬如然燈置於風處。不久當滅。此身亦復如是。我當為眾僧分布房舍及諸飲食。所以為眾僧分布房舍及諸飲食者。見善男子比丘。從遠方來問訊世尊。房舍迮狹無有住處。我當以神力化作房舍床席＇毯…炎＋瞿＇氀毾＇毯…炎＋登＇氈褥等物。又一日見諸小比丘恭敬宿德上座讓不受前請。以此因緣飲食不時遂成疲勞。我今當令眾僧住止安樂。各得所宜。不以飲食為苦。是故分布令其平等。法師曰。大德沓婆摩羅子。於三業之中。何以獨修下業。答曰。此是前身宿願所牽。故有是念。問曰。此沓婆摩羅子。何時發此願也。答曰。過去有佛。號波頭勿多羅。此沓婆摩羅子生一居士家。是時國邑人民。共作大會請佛入國。有六萬八千比丘圍遶。大會供養七日布施。時有一羅漢比丘。於大眾中以神通力。分布床席及諸飲食。是時沓婆摩羅子。見此羅漢比丘。以神通如此。心大歡喜往至佛所。頭面作禮卻坐一面。而白佛言。願我後身當來佛時。出家學道速成羅漢。為諸眾僧分布房舍床席及諸飲食。如今羅漢神力無異。是時世尊見當來世。此善男子所願果得成遂不。世尊觀來世已。語沓婆摩羅子言。汝從此百千劫已。有佛號釋迦牟尼。汝年七歲得出家。剃髮落地即成羅漢。名沓婆摩羅子。汝具六神通必得此願。沓婆摩羅子從此以後。布施持戒得生天上。天上命終下生人間。如是展轉乃至釋迦出世。從天上下生人間。出家得道。從禪定起。而作是念。作是念已。往至佛所頭面禮足。而白佛言。今從世尊乞二種願。一者為諸眾僧分布房舍。二者差會分布飲食。於是世尊答言。善哉。汝貪瞋既盡。堪為此事。汝當為眾僧分布床席及諸飲食。此沓婆摩羅子。何以故。從世尊乞如是願。答曰。為止未來諸誹謗故。於是沓婆摩羅子。受世尊敕已。還所住處。世尊見未來。慈地比丘。因沓婆摩羅子差會分房。必生誹謗。為止誹謗故。語諸比丘。汝當請沓婆摩羅子為眾僧差會分房。請竟應作白二羯磨差。同學者。同一法事也。亦言同一法學。若比丘共學修多羅者。為敷床座同在一處。若學阿毘曇者毘曇者共。若學毘尼毘尼者共。若說法者說法者共。若坐禪者坐禪者共。何以故。為避諠簦Ч省�無業無記語者共。無記語者。不修三業食已而眠。眠起洗浴共論世間無記之語。令身體肥壯。問曰。沓婆摩羅子。何以使無業好語者共在一處耶。答曰。使其得住安心道故。因樂道故。得生天上。入火光三昧者。此是第四禪定。從禪定起已。放右手第二指。以為光明。須臾名聞滿閻浮利地。諸比丘從遠方來欲看神力。至已語沓婆摩羅子言。長老。為我等安止住處敷施床座。沓婆摩羅子問諸大德。樂何處住耶。諸比丘各各答言。我樂耆闍崛山住。又言。我樂雪山邊住。又言。我樂天道士山住。又言。我樂鬱單越住。如是眾多。沓婆摩羅子自隨一比丘。為安止住處敷施床座。為餘比丘安止住處。悉是化身。如真身無異。安止諸比丘已自還竹林寺住。慈地比丘者。是六群比丘中是第一。惡食者。不得好食。不但惡食。房舍臥具皆悉得惡。問曰。慈地比丘何以恒得惡房惡食。坐其前身無福德故。復於眾中最小。是故得惡房惡食。善飲食檀越者。此檀越恒為眾僧作餚膳飲食。又一日善檀越入寺。至沓婆摩羅子所問。大德。明日次誰受弟子請。沓婆答言。次慈地比丘受請。檀越聞已心不歡喜。還至家中語其婢言。汝明日為慈地比丘作食。我不知事。莫如前後食。又語其婢言。若慈地比丘來至。於外敷施床席供設而已。勿使其入。昨日者。慈地比丘與同伴集在一處共論言。我等今日應得好食。昨日此檀越來至沓婆所。當是沓婆教語檀越。於外敷施床席及麤飲食。無風風起者。極密處而大風起。水中火者。本是水能滅火。今火從水中出。佛語沓婆。汝憶有作是事不。今慈地比丘有如是言。沓婆答言。唯世尊知我。世尊是一切智。我是漏盡羅漢。何須我言耶。佛復語沓婆言。汝不得作如此語也。若汝有如此事者。於眾中言有。若無者於眾中答言無。法師曰。世尊何以不直言沓婆無罪。此是慈地比丘尼妄語。答曰。世尊為憐愍眾生故。世尊言作我知比丘犯波羅夷。世尊亦言我知汝犯波羅夷。若有比丘犯波羅夷者。必謗世尊。何以故。為世尊隨瞋愛。愛沓婆故。不道其罪。瞋我故。今道我罪。世尊定非一切智。因誹謗故。死墮地獄。又為當來無慚愧比丘。實有罪而言無罪。佛不在世。誰知我罪者。是故佛語沓婆言。汝若有作答言有作。若不作答言不作。沓婆答言。實不作乃至夢中亦不為此事。滅擯比丘尼者。滅擯有三。一者滅身。二者滅不同住。三者滅罰。是名三滅擯。云何滅身。答曰。滅作者。是滅身也。云何滅不同住。若犯罪不出。復不捨邪見。名滅不同住。云何滅罰。汝但作罪自然滅。此是滅罰也。此慈地比丘尼。於三滅中自得滅身也。佛語諸比丘。汝等滅擯慈地比丘尼。法師曰。此慈地比丘尼身清淨。為人所教作如此謗。教者應滅擯。何以世尊。教滅擯慈地比丘尼。為以其謗故擯。為以其犯罪故擯。若以其有罪擯者。沓婆摩羅子亦應有罪。以其謗故擯者。沓婆無罪。於律本中說。若比丘以無根波羅夷法謗比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以無根波羅夷。謗比丘尼突吉羅。比丘尼謗比丘亦如是。若爾慈地比丘尼得突吉羅。妄語故波夜提。法師曰。以無根波羅夷謗比丘。得僧伽婆尸沙。無波夜提罪。慈地比丘尼犯突吉羅。亦無波夜提罪。所以擯遣慈地比丘尼。以其自言犯罪故。於是世尊從坐起入房。諸比丘即教慈地比丘尼脫法服。覓白衣服與著。驅其令出。慈地比丘。見擯慈地比丘尼語眾僧言。我瞋瞋故。教比丘尼謗。此是我罪。莫擯慈地比丘尼。瞋者。轉善心也。不喜者。因瞋故失喜心。是不喜亦言心垢。無根波羅夷法者。此無實波羅夷。謗者。於此處不見不聞不疑。不見者。不自以肉眼見。亦不自以天眼見。不聞者。不從人聞。不疑者。不以心疑。有見疑者。有比丘於村外入草中。便曲有女人亦入草中。比丘先從草出。女人復從此草出。比丘女人各不相知。有傍比丘見已。即便生疑心。自念言。此兩人豈無非法意耶。是名見疑。聞疑者。聞比丘與女人闇中語聲。因此生疑。是名聞疑。疑疑者。有男子女人。將飲食入寺。觀看撸�戲去已。餘殘飲食處所狼藉不淨。未得掃除。明日朝旦有客比丘。來入寺中見此處所。即生疑心。復至舊比丘身有香氣。更復疑言。當是昨夜。此比丘與女人飲食。共作非法婬欲也。是名疑疑。慈地比丘不見不聞不疑。而生誹謗。是名無根波羅夷法謗。謗者。欲使彼比丘於清淨法退墮。若言汝得波羅夷罪。得僧伽婆尸沙。若教人謗。語語悉僧伽婆尸沙。若遣書如此使書無罪。謗者。有四種。一者戒謗。二者威儀謗。三者邪見謗。四者惡活謗。問曰。何謂戒謗。答曰。四波羅夷法十三僧伽婆尸沙。若以一一謗。是名戒謗。餘二不定尼薩耆九十眾學。悉是威儀謗。邪見謗者。汝言是身有吾有我。是名邪見謗。惡活謗者。汝以因持戒覓利養。是名惡活謗。復有四種謗。一者現處。二者現罪。三者不同住。四者不共法事。現處者。汝與女人共行婬事。是名現處。現罪者。汝得重罪。是名現罪。不同住者。我不與汝共住一處。是名不同住。不共法事者。布薩說戒自恣一切羯磨不同。是名不共法事。若言汝犯重罪。非沙門非釋種子。如是之語得罪。若被謗者言。汝何不禮我。答言。汝非沙門非釋種子。若如是答者僧伽婆尸沙。若言法師自知。何假我言。如是語未犯罪。法師曰。謗者被謗者後當廣說。謗者共至僧前白�