善见律毘婆沙-第27章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
缡谴鹫呱て攀场Ｈ粞苑◣熥灾：渭傥已浴Ｈ缡钦Z未犯罪。法師曰。謗者被謗者後當廣說。謗者共至僧前白僧言。願諸大德。為我等歡喜判此事。我等亦歡喜奉行。眾僧應為判此事。若言眾僧為我判此事莫停。若是者我當受持。若不是者我不受。若作如是語者。眾僧語謗者言。汝且禮佛為其說法。後當為汝判此事。若遷延至冥。罪人語眾僧言。日既冥。我且還所住。眾僧答言善。得穌息已。明朝復來僧中求判此事。眾僧答言。且還去。如是至三。如是滿三已。心軟折伏。僧應取此事為判。雖滿三請。心猶剛強言語麤強。眾僧語言。此處少律師。不得為汝判此事。汝可往餘寺求判。眾僧問言。汝已求僧未。答言。已求僧教我來此。眾僧言。若如是者。此處亦無律師。可餘寺更覓。如是次第求覓不得。心軟折伏還歸本處。白眾僧言。我等諸處覓求僧。無人判。願大德。為我等判此事。我等歡喜奉行。眾僧應依法為判。眾僧問被謗者言。汝有此事不。眾僧應作白羯磨和合滅此鬥諍事。若無慚愧者謗有慚愧者。被謗者有智慧。謗者無智慧。若來僧。撤應窮詰此事。此比丘癡頑答對謬僻。僧語言。汝無知不解。何以謗人。汝應共和合還去。莫舉此事。若謗者有智慧。以見聞疑罪於僧前能答。眾僧應問被謗者。若有罪者眾僧應為治。若無罪者僧應答言。汝各自還去。若有慚愧者謗無慚愧者。謗者癡。若來撤僧。僧應方便問謗者言。汝以何謗。以戒謗以威儀謗。法師曰。何以有慚愧者教。無慚愧者不教。眾僧便隨愛瞋怖癡。答曰。不然。何以故。為欲折伏無慚愧人故。有慚愧者得安樂住故。若教無慚愧人。得勢力增長惡法故。有慚愧者無勢力。不得安樂住故。是故僧不教無慚愧人。若謗者被謗者。俱有慚愧。眾僧應懦軟為說法教化言。汝若有相樱父鄳灾x。汝等各還和合共住。若相謗事。眾僧乃至滿三。教化和合。猶不肯罷。眾僧應依法為判。法師問曰。謗法若為初中後。答曰。先作求聽。是為初。若撤僧。是為中。若有罪無罪僧為滅。是為後。問曰。謗法有幾根有幾地。答曰。謗有二根三處五地。何謂二根。有根法謗無根法謗。是名二根。何謂三處。見聞疑。是名三處。何謂五地。一者時。二者真實不虛。三者無瞋以憐愍心。四者有義。五者不隨愛怖。是名五地。若問若不問者。以無根波羅夷法謗已。若眾僧問。若二三人乃至一人。若於僧前自說成罪。得僧伽婆尸沙。法師曰。諍有四諍。相言為初。諍有何義。證罪為諍此事。是名為諍。此相言諍。為善為不善為無記耶。答曰。亦善亦不善亦無記。云何善云何不善。善者用法論。是名善。用非法論者。是名不善。不以法不以非法論者。是名無記。法師曰。餘三諍後當解說。若言汝沙彌汝優婆塞。汝外道汝尼揵陀。汝黃門汝二根人。汝畜生。汝殺父汝殺母。汝殺阿羅漢。汝破和合僧。汝出佛身血。如是為初。得僧伽婆尸沙。狐疑者。於見聞狐疑。疑者二心也。亦言忘前事某時某日。法師曰。餘文句易可解耳。若比丘以無根波羅夷法謗。僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙法謗。波夜提。以威儀法謗。突吉羅。若以瞋故不現前謗。波夜提。若以威儀法不現前謗。突吉羅。無罪者。最初未制戒顛狂心亂痛惱所纏不犯。此戒從身心中起。是故律本中說。身業口意業性罪。謗戒廣說竟
爾時佛住王舍城。於竹林迦蘭陀園中。慈地比丘從耆闍崛山下。見一羊行婬。慈地比丘語諸伴言。我等取羖羊名沓婆摩羅子。取母羊為慈地比丘尼。諸比丘答言。善哉。我今以此法謗沓婆摩羅子。無不為此敗。歡喜共去往到僧所。而白僧言。我等見沓婆摩羅子。與慈地比丘尼共作婬事。眾僧聞慈地比丘語已。即集眾僧共判此事。眾僧問慈地比丘。汝定何處。見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共作婬事。答言。我等從耆闍崛山下。入聚落乞食。道中逢見沓婆摩羅子與慈地比丘尼共語眨麘颉１娚畣栱称拍α_子言。此時汝在何處。沓婆答言。在竹林精舍。汝何所作。答眾僧言。為眾僧分布飲食。誰知見汝。答言。眾僧知見。問者。作白羯磨問眾僧。某時某時。定見沓婆為眾僧分布飲食不。眾僧答言。實見為僧分食。眾僧復問慈地比丘。汝語不相應。當是方便非真實也。眾僧如是三問已。慈地比丘答言。如是實是方便。眾僧訶責慈地比丘言。云何以餘分事與沓婆。問曰。云何餘分。答言。餘分者。沓婆是人。羊是非人。以羊當沓婆處。是名餘分。以母羊當慈地比丘尼。亦名餘分。何以故。以事相似故。是故律本中說。若片若似片。次第文句易可解耳。不須廣說。是名餘分。同種姓者。有一比丘。同剎利種出家。見彼剎利行婬。謗此剎利比丘言。汝犯波羅夷。眾僧問言。汝實見此剎利行婬不。答言。實見。語語僧伽婆尸沙。相名房舍見彼而謗此。犯不犯如前所說。無罪者。若實見犯。最初未制戒。顛狂心亂痛惱所纏不犯。第二謗句廣說竟
爾時佛住王舍城竹林精舍。此破和合僧戒中。於是提婆達多。往至拘迦利迦一吒無迦利騫陀毘耶子娑勿陀達多所。至已語諸長老言。我等共破和合僧及如來威德。破和合僧因緣。後騫陀迦中當說。善哉大德者。此是乞語也。願一切比丘。盡形受在阿蘭若處住。此是受頭陀法。若比丘還聚落中住犯罪。願佛為諸比丘如是結戒。餘四法亦如是。我等令人知者。佛不隨我等制。我等自行此法令人知。我等少欲知足。於是發大善心。佛聞眨_乞五法欲破和合僧。佛念言。此人為利養故。必墮地獄。佛念言。我若許眨_五法者。多有善男子出家。若受持此法。則於道有難。是故律本中說。止止眨_。勿建此法。若善男子。或在阿蘭若處或在聚落。隨心所樂各不障道。頭陀乞食捨糞掃衣半月樹下不食魚肉佛言。除三疑不食。云何三疑。一者見。二者聞。三者疑。云何見見檀越為比丘殺。云何聞。聞檀越為比丘殺。云何疑。疑為比丘殺。若見疑者。云何見疑。比丘從阿蘭若處。入聚落乞食。道逢見諸白衣入山行獵。明日聚落作大會。諸比丘於會得肉。心自念言。昨日見諸檀越行獵疑此肉。當是為獵得也。是名見疑。不得食。若檀越言。我本為王及自為行獵。不為比丘。大德但食。若如是者食無罪。聞疑者。比丘在阿蘭若處。聞聚落行獵設會。檀越請比丘食。比丘疑心若食得罪。若檀越言。我自為行獵。不為比丘。若如是者食無罪。是名聞疑。若不見不聞不疑。為比丘殺。如是食無罪。有見得食。云何有見得食。若見人屠殺。不為比丘。後若得肉食無罪。是名有見殺得食無罪聞者。比丘自聞殺聲。不為比丘。比丘若得此肉。比丘得食無罪。是名聞。疑得食無罪。疑者。比丘入聚落乞食。見新肉疑不敢受。若檀越言不為比丘殺。得食無罪。是名疑得食。若檀越為比丘殺。若不見不聞不疑。得食無罪。若檀越請二人與食。下座心自念言。此當為上座殺。不為我我食無罪。上座復自念言。此當為下座殺。本不為我。我食無罪。若如此者。兩各自疑為彼。上下座疑俱食無罪。若人為比丘殺。比丘不知食竟方知。如此者無罪。若比丘得肉食。應問然後食。何以故。為欲分別淨不淨得食故。熊豬肉相似故。不但熊豬。更有相似者。是故應問。歡喜踊躍者。眨_乞五法。世尊不與。眨_歡喜自念言。我今定得破和合僧。拘迦利聞語已。心大懊惱。如服毒藥無異。眨_教化同伴。作如是言。汝何以懊惱。出家求道宜應精進。瞿曇沙門亦有此法。不盡形壽。我今盡形壽受持此法。何以懊惱。同伴聞已歡喜隨從。法師曰。眨_癡人。已向阿鼻地獄不覺不知。歡喜禮佛而去。還向拘迦利等言。我共汝等。當行此五法令人知。我等少欲知足。多欲無厭足者。衣服飲食受不節量。是名多欲無厭足也。眨_語同伴言。瞿曇沙門恒自思念。我聲聞弟子云何得衣服飲食不以為勞。此是多欲無厭足人。佛語眨_。汝勿樂此法破和合僧。是重罪也。若眾僧和合。如水乳合安樂行。若破如是僧者。一劫在阿鼻地獄受諸苦痛。若僧破能令更和合者。一劫在天上歡喜。受梵天福也。諸比丘為眨_種種方便說法。諸善比丘見眨_破和合僧。以種種方便教化。令其開解。心同身同與僧和合。如水乳合。心同者。心同法。身同者。身同共一和合布薩。云何不同身。雖共一處。心行外法。是名形同心不同。堅持不捨者。執破僧事不置。是名堅持諸比丘諫是比丘者。諸有慚愧比丘諫諸比丘。莫破和合僧。令與僧同住。諸比丘應三諫捨者善。若不捨。第一諫不捨突吉羅罪。第二諫不捨偷蘭遮。第三諫不捨僧伽婆尸沙罪。外諫者。諸比丘聞欲破和合僧。往到其所諫言。長老。莫破和合僧。若破僧者甚重。若捨者善。若不捨。捉手牽至僧中語言。汝莫破和合僧。如是三諫。外軟語三諫。將至僧中軟語三諫不捨。悉犯突吉羅罪。若捨者善。不捨者。應作白四羯磨諫。若初白羯磨不捨。犯突吉羅罪。若作第一羯磨不捨。犯偷蘭遮罪。第二羯磨亦偷蘭遮罪。第三羯磨不捨僧伽婆尸沙。問曰。第三羯磨。為初得僧伽婆尸沙。為中得。為後得。答曰。最後得。最初犯者。眨_是也。問曰。餘戒最初不犯。眨_亦應不犯。答曰。以其僧三諫不捨故。所以犯罪。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。此戒具三事身心曰意業苦受破和合僧說竟
爾時佛住王舍城於竹林精舍。第二破和合戒中。助破僧者。心樂隨從受持其法。別眾者。不同布薩說戒自恣。為助破和合僧。令僧不增長。是名別眾。我等可忍知者。若其所說我等皆忍皆知。諸長老。莫助破和合僧。當助和合僧。僧和合歡喜不諍。如水乳合。餘文句易可解耳。餘文句。如前破僧無異。第二破僧竟
爾時佛住拘參毘耶於瞿私多園中。惡性難語戒中。不善行者。種種身業口業。行不善行。長老。何以向我作如是言。此是貢高語也。法師曰。我今解釋其義。此惡性比丘。不受諸比丘教語言。汝等不應教我。我應教汝等。何以故。佛是我家佛。何以故。我與揵陟將佛入山學道。不見諸長老一人侍從佛者。佛得道已而轉法輪。是故佛是我家佛。法亦是我家法。是故我應教諸長老。長老不應反教我。法師曰。闡那比丘。何以不言僧是我家僧。為與眾僧鬥諍故。不得言僧是我家僧。諸長老。譬如秋天樹葉落地。風吹聚集共在一處。又如水上浮蓱。風吹并在一處。諸長老種種出家。入佛法中亦復如是。是故諸長老。不應教我。我應教諸長老。自身作不可共語者。諸同學比丘。以波羅提木叉教。以貢高故。不受其語。應可共語者。於波羅提木叉中。共說共罪中出故。是以佛法中得增長。次第文句易可解耳。惡性戒廣說竟
善見律毘婆沙卷第十三
善見律毘婆沙卷第十四
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛住舍衛國給孤獨園精舍。污他家者。有二比丘。一名馬師。二名滿宿。於雞咤山住。此是聚落名。此二比丘。恒於此聚落寺中料理寺舍。因營理故。與諸白衣言語來往。無有慚愧。污他家比丘者。此是馬師滿宿。於六群比丘中最是上座。馬師滿宿本是田夫。同作田辛苦。二人共論言。我等作田辛苦。可共出家。於佛法中衣食自然。同伴答言。善哉可爾。更共籌量。我等今者就誰出家。當就舍利弗目犍連出家。籌量已。往到舍利弗目犍連所求欲出家。舍利弗目犍連。即為出家與具足戒。誦波羅提木叉竟。滿五臘更得二伴。一名黃赤比丘。二名慈地比丘。四人共論言。此舍衛國有時豐熟有時铮鼉�。我等不宜聚住一處。宜應分張餘國。三人語黃赤比丘言。長老汝樂何處住。黃赤比丘答言。我樂舍衛國住。此國邑內人民。有五十七萬戶。邑外屬舍衛國者。有八萬聚落。國土縱廣一百由旬。汝於此國住處。多種華果樹。名菴羅樹波那沙樹椰子樹。如是眾多樹。瞻蔔華樹闍提華末利華。如是眾多華。以華果誘卹諸居士居士女。諸居士若有樂出家者。汝當度令出家。使眷屬增長復問慈地比丘言。汝樂住何處。答言。我樂住王舍城。王舍城國邑人民。有八儯f戶。邑外屬王舍城者。有八萬聚落。國土縱廣三百由旬。汝於此國多種華果樹。及度人出家如前說無異。次問馬師言。汝何處住。馬師答言。我樂住黑山聚落。此聚落飲食豐饒一年三熟。次問滿宿言。汝樂住何處。滿宿答言。我樂與馬師共住。汝二人當好料理住處。多種華果樹。以誘卹諸居士居士女。此四比丘共相處分已。各還所住。料理住處度人出家。三住處眷屬弟子。各有五百人。合有一千五百比丘。黃赤比丘眷屬弟子。悉持戒具足。將諸弟子眷屬。從佛撸兄T國。佛所結戒護持不犯。未結戒犯。三人隨所住處。無有慚愧。佛已結戒及未結戒犯。此惡比丘。不應作而作。不應行而行。是故律本中說。種華者。自種或教人種。或一種華或眾多華。或自溉灌或教人溉灌。自掘地作池。或教人掘以用貯水。或用洗浴或用灌華。皆悉不善。若為僧作池。若自作不得。教言掘。唯作淨語不犯。若為僧作園。及自作園若種樹。為蔭涼故。皆用淨語。若種種華果。誘卹白衣男女。自種教人種。悉突吉羅。若為佛僧種不犯。唯除不得掘地傷種。若為僧種果得食無罪。若無虫水得自灌教人灌無罪。又法師曰。作淨語教人種得。云何淨語。汝使此樹活莫令死。淨人隨時料理。灌水不得。為白衣貫結華鬘。乃至散華束相著。亦不得除供養三寶。不得舞者。動身下至舉手不得。不犯者。或白衣使比丘禮佛讚經咒願。或使比丘鳴磬集眾。布施種種法事。為白衣驅使不犯。餘文句在律中。易可解耳。若比丘疾病無湯藥。以華果及餘飲食餉人。求易湯藥不犯。若為白衣驅使初去時。步步得突吉羅罪。若得飲食。咽咽突吉羅罪。下至為白衣傳語隨問答。悉突吉羅罪。除為五眾出家人驅使不犯。若父母疾病。若眾僧淨人疾病。為覓湯藥驅使不犯。污他家廣說竟。行波利婆沙已。次與六夜摩那埵。行摩那埵者。漢言折伏貢高。亦言下意。下意者。承事眾僧。二十僧中行阿浮呵那。阿浮呵那者。漢言喚入。亦言拔罪。云何喚入拔罪。與同布薩說戒自恣法事。共同故。名喚入拔罪。法師曰。十三僧伽婆尸沙廣說竟
次至二不定法。爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。時問者。見無人時問優婆夷。汝不愁憂疲倦铮室病７蛑髂钊瓴弧Ｈ缡亲靼滓抡Z悉問。見時說法者。見人時便為說法。說法者。或說五戒。或說八戒。或說去還食。或說舍羅食。或說半月食。如是種種為其說法。多子者。此優婆夷生兒。有十男十女。是名多子。多孫者。此優婆夷男女兒。各有二十兒。兒孫合有四百二十人。國中人民。見毘舍佉母多兒孫男女如此。皆共評論言。其是好。若有嫁娶各來迎取。以為法則。此處堪行婬法。坐屏處者。或比丘共女人坐。或女人眠比丘坐。或比丘眠女人坐。或二人俱眠或俱坐。是故律本中說。眼屏耳屏云何眼屏。對無目人前云何耳屏。對聾人前或對聾盲人前。或對眠人前。或對女人前可信語者。此優婆夷聲聞弟子。是故律本中說。得果人也。是名可信優婆夷若比丘言。我與優婆夷共坐。若一一罪隨比丘語治。不得隨優婆夷語治。何以故。見聞或不審諦�
