善见律毘婆沙-第29章
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。答曰。如來未制獨行戒。是以鬱波羅華得獨入。已行者。已行俜āＴ坪涡匈法。穿踰牆壁劫奪人物。以此為業。是名為佟Ｙ主者。統領諸佟４速主先與比丘尼。鬱波羅華相識。前行者。僦鞅I前而行。見鬱波羅華比丘尼畏諸偾址浮ＵZ諸伴言。汝等可於此路去。諸偌措S僦鞫ァ娜疗鹫摺１惹鹉岢跞攵U時自誓言。我某時當起。從三昧起已諸俪缡茄浴Ｈ羯抽T婆羅門須者當與。比丘尼心自念言。此林更無餘人。唯我一人必當與我。是故比丘尼得取。在寺者。是優陀夷。問曰。何以優陀夷獨自在寺。答曰。諸比丘悉隨如來入聚落乞食。留優陀夷守護住處。若汝欲與我者當與我。安陀會細＇糸*遲＇故。法師曰。優陀夷於安陀會少有貪。但欲見比丘尼身故。是以乞安陀會。與已去者。優陀夷三乞已。比丘尼即脫衣與已還所住處。交易者。律本中說。佛告諸比丘。五眾同法得共相交易。云何同法。同師戒見共同。是名同法。初欲受突吉羅罪。入手尼薩耆。唯除親里比丘尼不犯。非親里式叉摩尼沙彌尼優婆私不犯。不犯者。若比丘為四眾說法。歡喜布施無罪。若非親里。比丘尼擲去。糞掃取不犯。從一部眾受具足戒非親里比丘尼受。突吉羅罪。從二部眾受具足戒非親里比丘尼受。尼薩耆波夜提罪。若以少物交易得多不犯。餘文句易可解耳。不須廣說。此戒具六事。制罪具三受。如前受衣戒廣說
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。憂波難陀釋迦子者。釋種出家有八萬人。憂波難陀最為輕薄。而性聰明音聲絕妙。涉遠路者。眾多比丘從娑翅多往舍衛國。於中路遇俳賷Z衣物。撿問者。汝裸形外道乃有好心。答曰。我是釋種沙門。非外道也。諸比丘聞言是沙門。往白優波離。大德。可往撿問。優波離即往撿問。汝幾臘。何時受戒。師僧是誰。云何受持三衣。問已知是比丘。得從非親友檀越乞衣。若無乞處。以草障身入寺。不得裸形入寺。法師曰。我今次第說。若比丘道路行見佟３忠裸與年少令走避。若僦鹉晟偈б隆Ｉ献粝伦ｋS得一人。折取草及樹葉。付與餘人。使得遮身向寺。白衣見比丘遭俾闵怼３职滓乱屡c。或與五大色衣。得著無罪。是故律本中說。有比丘著白色衣。或著上色衣。或著不割浚隆５弥鵁o罪。此是何人。若有智慧當思此義。答曰。此是遭偈б卤惹稹Ｈ粲斜惹鹪赓失衣。得著外道衣。外道衣者。若鳥毛衣或木板衣。得著無罪。然不得轉見受邪見法。若失衣比丘入寺。若有僧衣者與僧衣。若屬房衣比丘入房住。若不入房住。得以此衣與。若無衣得以敷具耄役迮c比丘著。若破壞不須償。若檀越施衣。應還僧衣。失衣比丘入寺。若無僧衣。得從非親里居士乞。失衣比丘得自乞。為他乞不犯。唯不得乞金銀。法師曰。餘次第文句易可解耳。不須廣說。此戒從身心起。具三受。從非親里乞衣戒廣說竟
善見律毘婆沙卷第十四
善見律毘婆沙卷第十五
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。多將衣者。檀越聞比丘失衣。人人與衣。自恣請者。檀越語比丘言。若有所須隨意取是。名自恣請。上下衣者。安陀會鬱多羅僧受僧伽梨。是故律本中說。若比丘失三衣。得受上下衣。餘一衣餘處乞。若失二衣。得受一衣。若失一衣不得受。若比丘尼失五衣。得受二衣。若失四衣。得受一衣。若失三衣不得受。若親友。若自恣請檀越。若自己物。隨意受。此戒具六事。非想得脫。此是制戒。身業口業具三受。上下衣廣說竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。衣直者。金銀錢。若檀越檀越婦。欲持直為比丘買衣。比丘知已即往勸言。若為我作衣者。當使細緻長廣。教益直者。下至十六分之一。教緻織者。下至增一綖。若得此衣尼薩耆罪。若檀越欲作大。勸使小。欲多直買。勸令少直。若隨檀越作。如是得衣無罪。若親里。若自恣請檀越。如是勸作不犯。若為他勸益不犯。法師曰。次第文句易可解耳。不須廣說。第二非親里居士。為比丘辦衣價。多居士為異。餘文句如前戒說
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。語居士言。汝可持此衣直買衣與某甲比丘。如是語已。五十伐者。伐五十迦梨娑槃直待大德者。大德。我今日有事。願大德待過今日。明日當與。王臣者。食王俸祿。是名王臣。遣使者。遣人送也。將者將至比丘所。取淨者。若得淨物我當受也。淨物者。衣服湯藥。是名淨物。若守僧房者。為僧驅使人也。已令知者。我已語守房人。若大德須衣。往其所當與大德衣。居士我須衣者。告令知也。隨解語知也。第二第三亦如是索。若得者善。若不得者。第一第二第三。乃至第六在前默然。云何默然者。口不語立不坐。若檀越喚教坐。不得坐。若與飲食。亦不得受。乃至飲亦爾。若請說法咒願。悉不得為說。若檀越問言。以何因緣來至此。答言。居士自當知。若得者善。若不口語索。得十二默然求。若一語索。破二默然。二語索。破四默然。若三語索。破六默然。乃至六語索。破十二默然。若更往索。得衣者尼薩耆。若一日一往一索。如是得六日往。若一日一往六語索。後不得更往索。亦不得默然。若不得衣。隨衣價來處。往語言。我於汝財竟不得用。汝自知莫使失。若不得衣。應自往報衣主。不得使人往報。若使人報犯突吉羅罪。法師曰。執事人有二種。一者指示。二者不指示。指示有二種。何者二種。一者比丘指示。二者使者指示。不指示者。復有二種。一者自不現前。二者他不現前。是名四執事人。法師曰。云何使者指示。答曰。若有居士為比丘買衣。使者往至比丘所。使者到已語比丘言。大德。某居士遣我送衣價。願大德受。比丘答言。此是不淨物。比丘不得受。使者復言。大德。有執事人不。比丘答言無。使者自覓執事人。得已將至比丘所。語比丘言。此人能為大德作執事人。即持直付執事人。使者對比丘前語執事人。汝可持此直買衣與比丘。若有執事人。比丘語使者言。執事人在某村某處。名某甲。使者往至執事人所。語執事人言。汝可持此直買衣與某甲比丘。付已還至比丘所。語言。大德所示執事人。我已付衣直。大德須衣往取。使者付衣直已。若不自來報比丘。遣人來報語比丘言。大德所示執事人。已付衣直。大德須衣往取。當與大德衣。是名四種執事人。是故律本中說。比丘若有執事人。信心敬法。可以直付之。若汝等須衣。當往取。當取淨物。不受金銀。以此因緣方便。可得受金銀。除此無受金銀法。若使者語執事人。可持此直買衣與某甲比丘。比丘付執事人衣直已。不報比丘。比丘不得就執事人求衣。若求得衣突吉羅罪。若有居士。持金銀往比丘所。語比丘言。持此金銀與眾僧。願大德受。為作僧伽耍Ｗ魇程萌魣@田。比丘不得受。若受得突吉羅罪。教令付淨人。後得為處分料理。若使人不解。比丘得教淨人為受。後得隨處處用。若居士持金銀布施眾僧。教作飲食衣服湯藥臥具。不得自受。若眾僧受金銀。後得飲食衣服受用。得突吉羅罪。若眾僧不受。居士不解將還。知律比丘路見語言。汝與眾僧何以將歸。居士聞已解。即還付與淨人。若居士布施隨處用。比丘不得迴換。若迴換餘用者。突吉羅罪。若施作房舍住處無食。眾僧各欲散去。無人守護。得減房直糴食。以供守房舍人食。若如此迴換用者無罪。若四方眾僧房舍物。若住處無食。眾僧欲散去。得減房物以供食用得。何以故。為守護住處故。雖爾不得盡用。若居士布施田池。比丘不得受。云何不得受。比丘語居士言。比丘法不得受田池。居士語比丘言。此田池中能生四種淨物。用供養眾僧。若如是者得受。若居士言。以池布施眾僧。使洗浴浣濯。及一切眾生飲隨意用。若如是施池得受。若居士不解語。但言施池。比丘答言。出家人法不聽受池。若布施淨水當受。居士答言。善哉大德。本施水。如此言得受。若居士猶不解語。但言布施而已。於後命過。比丘不得受用。若居士有兒孫。比丘應教兒孫布施。若斷種無兒孫。可向聚落老宿言。此居士不解布施。命已過。比丘不得受用。長者自知。長者語比丘言。弟子以水布施眾僧。若如是布施者。比丘得受用無罪。不得受金銀錢。若居士持米布施。及甘果衣服飲食。一切得受。若居士自施淨食得受。不得自為身教居士及請人作飲食。若得亦不得食。法師曰。往昔有一比丘。在伲嗔_山住。欲得＇麩…夫＋并＇食。出庭前見諸居士。以水泥地現為＇麩…夫＋并＇相。發口言。云何得如是＇麩…夫＋并＇明日供眾僧。居士即解已。便還家中作如是＇麩…夫＋并＇。明朝持來供養眾僧。上座知不受。諸下座見上座不受。亦各不受。往昔知足比丘。現相如是。猶不得食。況今為身求而得食也。布施園不得受。如前說無異。若布施阿蘭若處及林得受。後人破林為田。得米甘果飲食得受。若不與不得強責。若前破林為田人罷。後人來作。應責直。何以故。為己成田故。若有人欲賃田。不得受金銀。淨物得受。若賃田人不知處所問比丘。若有知畔齊。應示處所。若不知勿妄示也。若有人布施眾僧奴。不得受。若言施淨人或言執事人得受。若眾僧淨人。若朝為眾僧作食。中後自營覓。中前得與食。中後不得與食。衣一切不得與。若半月為眾僧驅使。得與衣食。半月自作。眾僧不得與衣食。若都不為眾僧執作驅使。自為己營覓。後得直與眾僧得受。若不與不得就責也。若施牛羊不得受。若言施乳酪等五味得受。餘一切畜生亦爾。法師曰。次第文句易解耳。王臣戒因緣本起。身心口業三受。此是制罪。不以不知故得脫
爾時佛住阿羅毘城。憍賒耶敷具者。平地布置。以酢潱麨㈦s者。乃至雜憍賒耶一毛尼薩耆。憍賒耶毛者。糸中微細者是也。此敷具是氈作。非織物也。法師曰。次第文句易解耳
爾時佛在毘舍離城於高閣講堂。純黑羺羊毛者。不雜餘毛。次第文句易可解耳。不須廣說。純黑羺羊毛竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。安邊者。以少白毛置邊也。律中已解。不須廣說
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。除病比丘者。若病比丘欲往餘處。嫌臥具重不能將行。眾僧為羯磨。得作新臥具。若病未差得隨意作。若病差已更發。不須更羯磨。得用先羯磨。法師曰。次第文句易可解。不須廣說
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨園精舍。尼師檀戒中。諸比丘我欲入靜處三月日。法師曰。世尊何以入靜處三月日。世尊遍觀眾生。於三月中無得道者。是以入靜處三月。我入後當有如是事。比丘既聞我語已。必立非法制。優波斯那朋健陀子。當破此制入至我處。我見已當得讚歎。因優波斯那朋健陀子。多比丘受頭陀法。來得見我。我靜處三月竟。將諸比丘按行諸房。見尼師檀處處狼藉。因尼師檀。我當為比丘結戒。世尊作是念已。即靜處三月日。於是優波斯那朋健陀子佛至往所者。長老優波斯那。與弟子年未滿二十受具足戒。得突吉羅罪。於騫陀迦中呵責言。汝癡人。汝未滿十臘。云何而輒與未滿二十年人受具足戒。復不解教授。乃遣餘人教授。優波斯那。得呵責已。禮佛而去。心自念言。我是善男子出家。非惡心出家。云何為弟子故。而得呵責。我當去十由旬住。教授弟子令威儀齊整。如我無異。然後往問訊世尊。因弟子威儀如法故。而得讚歎。是故律本中說。佛問比丘。汝心樂著迹虏弧１惹鸫鹧詫嵅粯分殡S師故著。佛即讚言。善哉善哉優波斯那。善能教授弟子威儀具足。佛告諸比丘者。佛見尼師檀處處狼藉。佛告諸比丘。信心布施使得受用。莫令損失。佛已種種方便者。佛已無數方便為諸比丘說法。故尼師檀者。下至一經坐。是名故也。取少許者。四邊隨取一邊。或方或圓取帖新者上。若不能帖。細擘雜新者作亦得。法師曰。餘次第文句在律中。不須廣說。因緣本起如前。尼師檀戒竟
爾時佛住舍衛國祇樹給孤獨精舍。擔羊毛戒。弄者。居士道路逢見比丘擔羊毛。問言。大德。擔此羊毛何處去。何處販賣也。賣堪幾直。比丘聞諸居士戲笑弄已。比丘行至寺已瞋恚擲地。諸比丘問言。大德。何處將此羊毛來。而瞋恚擲地。比丘答言。我為此羊毛故。為諸居士之所眨Ｊ且圆_恚擲地。自擔者。以鬱多羅僧裹而自擔也。過三由旬者。自擔過三由旬。無人代也。隨毛多少。一一犯尼薩耆罪。至三由旬已放地。若以杖撥。或以腳轉。過三由旬。皆尼薩耆罪。至三由旬。若虎狼匐y擔出三由旬。悉尼薩耆罪。若三由旬內為俳賷Z。劫奪已後還比丘。比丘復得擔三由旬不犯。無罪者。欽婆羅尼師檀已成氈不犯。三由旬內不犯。至三由旬已。有人代擔過三由旬不犯。擔羊毛者。下至塞耳過三由旬犯罪。法師曰。餘次第文句易可解耳。不須廣說。此戒從身心起。不以不知故得脫。羊毛戒廣說竟
爾時佛在釋翅瘦迦維羅衛尼拘律園。浣羊毛戒者。妨廢坐禪誦經者。比丘尼由為六群比丘浣染擘羊毛故。是以妨廢。餘文句易可解耳。浣染擘羊毛戒竟
爾時佛在羅閱城耆闍崛山中。金銀戒者。金者。珂琉璃珊瑚一切諸寶及販賣之物。是金銀種類。是故律本中說。下至樹膠錢國土所用。皆不得捉。亦不得教人捉。悉犯。若為身捉。尼薩耆。若為僧若為眾乃至一人若為像捉。悉突吉羅罪。無罪者。不自受不教人受。若居士持金銀布施比丘。比丘答言。不得受。居士復言。大德。我捨心布施已定。不得將還。放地而去。比丘見居士去已。比丘留守看。又有居士見比丘住此。往問言。大德。何以住此。比丘答言。有居士布施此金銀。比丘法不得受此。居士向比丘言。大德。大德既不得受。布施弟子。比丘默然。居士承取持去。後居士以此金銀。易飲食衣服淨物與比丘。比丘得受。若無解法人。金銀在屋中椋裟故АＨ粲匈u衣闳恕１惹饐緛硎窘疸y。語賣衣闳搜浴Ｘ毜理毚艘裸。有此金銀。居士自知。若無賣衣闳恕Ｓ匈u非時潱呷账幈M形壽藥。將來至金銀所。語言。有此金銀。眾僧須此藥。居士自知。得藥已眾僧得食用。金銀主比丘不得食用。餘白衣淨人乃至畜生。悉不得食。何以故。為眾僧物故。若不得藥。金銀主置而去。更無方便得受。若見優婆塞。喚來教擲去。優婆塞言。此金銀何以擲去。我當拾取。比丘答言。隨意。若優婆塞解法。持易衣銇砼c眾僧得受。若無優婆塞可教擲去。眾僧應白二羯磨。一比丘知五法者。將此金銀使椋繑S去。莫記處所。若記處所突吉羅罪。受施用有四種法。云何為四。一者盜用。二者負債用。三者親友用。四者主用。問曰。云何盜用。答曰。若比丘無戒。依僧次受施飲食。是名盜用。云何負債用。若比丘受人飲食衣服。應先作念。若不先作念而受衣食。是名負債用。若有聰明智慧信心出家比丘。至受食時。口口作念。若鈍根者。未食時先作一念。若鈍根比丘受用衣時。應朝先作一念。利根者著著作念。房舍床席臥具一切受用信施。應先作念。若不先作念。是名負債用者。若不為障寒障熱及障慚恥而用衣。若不為饑渴疾病而受飲食湯藥。亦名負債。若受飲食衣服。不先作念突吉羅�
