善见律毘婆沙-第30章

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摺Ｈ舨粸檎虾�障熱及障慚恥而用衣。若不為饑渴疾病而受飲食湯藥。亦名負債。若受飲食衣服。不先作念突吉羅。云何親友用。七學人受用施物如子受父物無異。是名親友用。云何主用。真人羅漢受用施物。法師曰。於四種受用中。盜用最惡。復有四種受用。云何為四。一者有慚愧用。二者無慚愧用。三者有法用。四者無法用。云何有慚愧用。無慚愧人親近有慚愧人受用無罪。是名有慚愧用。云何無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人受用得罪。是名無慚愧用。有慚愧人親近無慚愧人。後必當隨其作惡。故名無慚愧人。無慚愧人親近有慚愧人。後必當改惡修善。是名有慚愧人。云何有法用。若有慚愧人用法而得。是名有法用。云何無法用。無慚愧人不用法而得。若得此物。如得毒藥無異。是名無法用。法師曰。餘次第文句已在律中。不須廣說。此是制罪。身口心業三受。受寶戒廣說竟。販賣寶戒者。非一種作者。或已成器或未成器。頭物者。華釵一切頭所用。悉是頭物。鐶釧鉗鎖種種身所裝束。是名成器。已成器易未成器。以未成器易已成器。以突吉羅易尼薩耆波夜提。以尼薩耆波夜提易突吉羅。問曰。云何以突吉羅易尼薩耆波夜提。答曰。以銅錢易金錢。亦得尼薩耆波夜提。是名突吉羅易尼薩耆波夜提。以金錢易銅錢。是名尼薩耆波夜提易突吉羅。若以寶易鐵。以此鐵作阕鞲�。隨作一一作器。悉不得用。若用突吉羅罪。法師曰。餘次第文句易可解耳。因緣本起如前戒無異種種販賣戒。律中已解。更無異義。不復重出。若畜長氵^十日。尼薩耆波夜提。尼薩耆恪２粧尾粦曰凇Ｈ粲猛患�羅罪。無罪者。未滿十日若說淨若受持。法師曰。新銕邹箍笆艹帧４鹪弧Ｈ翳F阄遛箍坝谩Ｈ敉零二薰堪用。若買他恪Ｎ催�直不得受持。若阒餮浴５�用然後還直。阒麟m作此語。亦不得受持。還直然後受持。若買阋讯戎本埂ｃ主為薰竟報比丘。比丘不往取。過十日犯捨墮。若阒鬓咕埂Ｈ酥�薰竟。傳向比丘道。比丘雖聞語過十日不犯。要聽阒鲌蟆ａ徇^十日對人說受。若無人得獨說受。若失受持者。罷道死轉根捨穿。是名失受持破穿如栗米大。失受持。若以鐵屑補得受持。因緣本起如前無異。長憬鋸V說竟。舍衛國五種藥者。生酥熟酥油蜜石蜜。酥者。一切淨肉乳亦可飲。酥亦中作藥。問曰。七日藥蠅蟻落中。得服不。答曰。漉去得服。若今日受酪說。酪中酥為七日藥不。即欑酥至第七日欑得酥。此第七日得服。若至第八日尼薩耆。油石蜜亦如是。若非時受酪非時欑。若非時受酥。不得服。油石蜜亦如是。若鬼病須生肉生血得差聽服。唯除人血不得服。若得酥已說內置器中。此器已盛酥。器中有酥出。與新酥共合。應更說。若酥至第七日若失。若與白衣沙彌。若還與酥。若沙彌布施。得食無罪。未滿七日布施沙彌。至第八日若有急須用。得就沙彌乞食無罪。法師曰。餘文句已在律中。不須廣說。此七日藥戒廣說竟。此是制罪非性罪。從身心起。舍衛國佛聽雨浴衣者。於騫陀迦。因毘舍佉母故。聽受雨衣。餘一月未至夏者。應作雨浴衣浣染縫治。四月十六日雨浴衣浣染裁縫。不須說淨亦不得用。五月一日受持用竟。雨時四月合春末十五日。一百三十五日用。若春末月不得雨浴衣。又夏方得即受持用。非求雨浴衣時者。從九月半至四月半以還。此非求雨浴衣時。若求尼薩耆。若有雨浴衣不用。裸形洗浴突吉羅罪。四月十六日求雨浴衣。不足。若有望得處得停置。為足故。若得足者應受持。若不足得停置。乃至九月半不須說淨。若受迦絺那衣。得停至正月半。不須說淨。若三衣不足。迴用作袈裟。若少不足。有望得處。得停至一月。若足者作衣。若不足。應說淨若受持。若不說淨不受持。至三十一日尼薩耆。無罪者。若少者從親里乞。若自恣請檀越乞不犯。法師曰。餘次第文句。律中當廣解。不須重說。恐怖戒者。住阿蘭若處有二種。一者長在阿蘭若處。二者三月在阿蘭若處。比丘阿蘭若處住。衣服敗壞。得還聚落僧房住。為治護衣故。若治護竟。還復阿蘭若處住得。迦提月僬摺ｅ忍嵩聼o雨秋倨稹Ｒ娭T贇⑷藠Z物。比丘恐怖者。畏失三衣。三衣中隨一一衣寄聚落中。恐怖者。若自見偃袈勅说馈Ｊ敲�恐怖。若阿蘭若處眾多房舍堅密。不須寄衣聚落。寄衣已六夜一往看。見衣已還阿蘭若處。除僧羯磨。法師曰。餘次第文句。律中已說。不須廣解。迴施者。檀越飯佛及僧欲施衣。比丘自迴向已。初教迴向已突吉羅罪。得物入手尼薩耆波夜提罪。若迴施與他乃至畜生。欲與此畜生。迴與彼畜生。得突吉羅罪。欲供養此像。迴與彼像。悉突吉羅罪。無罪者。若不知與僧。法師曰。三十事廣說。究竟無遺餘。次至九十事。汝等一心聽。妄語戒中訶多者。此是大德名也。釋種出家有八萬人。訶多亦在其中。性好談論。與外道論義時自知理屈。便摺�反前語。若外道好語時。便迴為己語。自知理僻言是外道語。若剋時與外道論議。語外道言。中後當論議。自中前來。語諸檀越言。即時論議自上高座語諸檀越言。外道那得不來。必當畏我。是故不來。自下高座而去。中後外道來。覓比丘不得。便呵責言。沙門釋子言知正法。云何故妄語。妄語者。口與心相摺�。亦名空語也。不犯者。欲說此铡�說彼。妄語戒廣說竟。此是性罪。毀訾語者。欲令彼羞也。無罪者。唯除教授。此是性罪。毀訾語廣說竟

兩舌者。若兩舌鬥亂比丘比丘尼波夜提。餘三眾突吉羅。白衣亦突吉羅。此是性罪。兩舌廣說竟。同誦句者。有四種。何者為四。一者句。二者隨句。三者隨字。四者隨味。何者為句。偈中句一句。是名一句。何者隨句。次第二句。是名隨句。何者隨字。隨文字而說是名隨文字。何者隨味。同字異義。是名隨味有字義味。是名為句。若教未受具戒人諸惡莫作。未受具足戒人同聲而誦。波夜提。若師言諸惡莫作。未受具足人抄前。而誦諸善奉行。同聲而誦。師得罪。師言諸行無常。弟子言無常。亦得波夜提。若長行同者。隨字得罪。佛語者。一切律藏阿毘曇藏修多羅。此是佛語。聲聞語者。阿能伽那正見經。阿＇少/兔＇摩那經。周羅卑陀羅。摩訶卑陀羅。是名聲聞語。梵志語者。一切外道梵志一品。是名梵志語。天人語者。魔王梵王帝釋一切天人所語。是名天人語。同誦不犯。法師曰。若佛涅槃後迦葉為上座。五百羅漢所集三藏。若共未受具戒人同誦此法者。得波夜提罪

若法師所撰文字共同誦者不犯。法師曰。同誦戒廣說竟。不前作念者。臨欲眠時。應先念佛念法念僧念戒念天念無常。於六念中隨一一念。若不如是念。是名不前念。露身者。臨眠不先作念。心即散亂。是故露身種種音聲。或如鳥聲或如牛馬聲。諸優婆塞聞已皆生譏嫌。云何出家人。作如是眠。佛因是事。為諸比丘結戒。自今以後。不得與未受具足戒人同房宿。時羅睺羅聞佛結戒。護持不犯。是故羅睺羅入佛廁。以袈裟敷地而眠。羅睺羅所以入佛廁屋者。以淨潔多人以香華供養。是故入中而眠。明相未出。如來上廁先謦欬作聲。羅睺羅在內亦謦欬作聲。佛知而故問。汝是誰。答言。我是羅睺羅。佛因羅睺羅故。念諸沙彌開得二宿。法師曰。云何房不得共宿。一切覆一切障。乃至以衣幔作屋亦犯。壁者。乃至高一肘半。亦名為壁。共宿犯。若多房共一戶亦犯。除別有戶不犯。第三明相未出避去。若不避者全三宿亦不犯。第四宿初夜不得。若茫�著床波夜提罪。若屋少覆多障不犯。多覆少障亦不犯。若四周屋各向裏開戶。共一大戶出入亦犯。若別有戶不犯。若過三宿比丘眠。未受具戒人眠。得波夜提罪。若未受具戒人眠已起更眠。隨眠多少得波夜提罪。若未受具戒人過三宿。未受具戒人眠比丘眠。俱波夜提罪。若比丘起已更眠。隨眠多少。眾多婆夜提罪。若屋相連接大。乃至一由旬。同一戶出入亦犯。屋若有龜鱓窟。止穿外邊裏邊不通。不犯。若屋多覆半障突吉羅罪。多障半覆亦突吉羅罪。法師曰。餘次第文句易解。不須廣說。同宿戒廣說竟。共女人同屋宿戒者。作福德舍。擬去來人止宿也。共女人同屋宿戒已在律中。不須廣說。為說法者。或說三歸五戒。或說天堂地獄。除有知男子者。是人男非鬼畜生。若有知男子過五六語亦不犯。五六語者。若比丘為說五六語無罪。五六語者。一偈一句若聲相連不斷。一波夜提。若句句斷。句句波夜提。一句經文五句義疏合成六句不犯。若過波夜提。有眾多女人。為一女人說法竟。復為第二第三女人說。第一女人復來聽。雖過五六語不犯。答問者。若女人問長阿含中事。比丘隨問而答。乃至盡阿含亦不犯。法師曰。餘次第文句易可解耳。不須廣說。因緣本起如前戒。為女人說法廣說竟。此拢�制戒前。第四波羅夷已廣說竟。此中不異。實得過人法。向未受具戒人說故。得波夜提。過人法向未受具戒人說竟。麤罪者。四重十三。是名麤罪。除比丘比丘尼。向未受具戒人說。波夜提。除僧羯磨者。羯磨在某處某處說。若非所羯磨處說。波夜提。除四重十三。若說餘篇罪突吉羅。法師曰。餘次第文句已在律中。不須廣說。麤罪戒竟。掘地戒者。真地非真地今當分別。真地者。無有沙石瓦担А＜兺痢Ｊ敲�真地。非真地者。多有沙石瓦担�沙土。是名非真地。若地被燒。亦名非真地。若地有沙石。云何知可得掘。應取少土以水淘看。若四分石一分土可得掘。若石上土厚四寸燥得取。若雨已經四月不得取。若比丘掘生地。掘掘波夜提。若比丘語淨人言。汝為眾僧掘地及斫木不犯。若指示教掘是斫是波夜提。若畫地或作字波夜提。若把火燒手擲地不犯。餘文句在律中。不須廣說。掘地戒廣說竟。此是制罪。從身心起。不受語。是曠野比丘不受鬼神語。因斫樹故。傷鬼子臂。鬼作是念。不應專輒殺出家人。當往白佛。佛聞此事當為比丘制戒。往至佛所具白此事。世尊聞已即說偈言

　若人瞋心起　　譬如車奔逸
　車士能制止　　不足以為難
　人能制瞋心　　此事最為難　

佛說偈已。此樹神即得須陀洹道。佛知樹神無住處。以天眼觀見樹無主者。語樹神言。汝可依此樹住。問曰。此樹在何處。答曰。此樹在給孤獨園。樹神得住止處。心自念言。世尊大慈賜我宮殿。自今以後供養世尊。爾時佛為天人說法。若有大天人後來。前小天人次第退坐。乃至海際。爾時得道樹神退。依樹而住聽佛說法。佛晝日為四部眾說法。初夜為比丘說法。中夜為天人說法。後夜為龍王說法。云何知之。中夜天人來打戶扇上頭。後夜龍王來打戶扇下頭。是故天龍之異。樹者。生樹也。村者。此樹八微合成。名之為村。樹有五種。阿梨陀者。黃薑也。憂尸羅者。香＇叀�/（ㄙ*ㄙ）/ㄆ＇也。貿他致吒者。是雀頭香。盧揵者。黃連也。陀盧者。外國草名也。舍摩者。是菩提樹也。婆羅醯者。貝多樹也。此二種。樹唯見交廣。有餘方不見。穌摩那華者。其華香氣。與末利相似。末利華者。廣州有其華騰生也。穌羅婆者。不得此草名也。菩醯那。是外國草名也。樹有二種。一者水生。二者陸生。優懔_花蓮華浮蓱水生。若水中翻覆得突吉羅。若離水波夜提。若須華果。得攀樹枝下使淨人取。不犯。不得令枝折。若樹高淨人不及。比丘得抱淨人取。不犯。若樹壓比丘。得斫樹掘地以救其命。不犯。傷草木戒廣說竟。此是制罪。從身心起。餘語戒者。以作惡行者不應作以作。身口得罪。覆者。不欲令人知。誰得罪者。法師曰。今當釋其義。若有餘比丘問。長老得罪。將至僧前共判此事。於僧前答言。誰得罪。餘比丘語言。長老得罪。答言。我得何罪。比丘言。或言波夜提。或言突吉羅。問我何時得罪。語言。汝某時某時得罪。我作何事得罪。汝作某事得罪。答言。汝道何事。如是不隨問答。是名餘語。若比丘見闡那捉銀錢。比丘語言。何以捉銀錢。答言。我捉錫錢非銀錢。或見飲酒。語言。汝何以飲酒。答言。我水。語言。汝何以與女人獨坐屏處。答言。有智男子。是名餘語。或時默然不答。若知是非法作餘語答僧。得波夜提。若狐疑是法非法作餘語答僧。得波夜提。若實知答僧言我不知。得波夜提。畏成鬥僧默然不犯。餘文句易可解。不須廣說。此是性罪。從身心口業起。不隨問答廣說竟。若譏嫌被僧差人波夜提。若譏嫌餘人突吉羅。此是性罪。身口業起。譏嫌戒竟。若露地敷僧臥具戒。冬時者。霜雪時也。已曝身者。寒月取眾僧床席逐日曝身。知時者。若淨人喚不舉眾僧臥具。不教他舉犯。法師曰。冬日時有四月。熱時有四月。若不雨時。得敷眾僧臥具。若雨時不得敷。樹下者。若樹葉厚密。上無眾鳥聚集。得敷眾僧臥具。不犯。若比丘受上頭陀法。若在樹下若在空地。乃至不得袈裟為屋。不得將眾僧臥具在外受用。若能賞護乃至袈裟覆莫令濕。得受用。若受中頭陀法。無雨時露地。雨時屋下若入屋下。得受僧臥具。若檀越見比丘露住。為作眾僧臥具。比丘受已。若有比丘應付囑。若無比丘付囑。與近住處。若無近住。若空屋舉置。若無空屋。若厚密樹下。可俊�舉已去。若不舉若去時先作念。我入聚落不久當還。如此去者無罪。若入聚落已。有八難因緣不得來。付囑無罪。若實雨言不雨而去突吉羅。床有四種。何謂為四。一者波摩遮羅伽腳。二者文蹄腳。三者句利羅腳。四者阿遏遮腳。波摩遮羅床者。梐入腳。文蹄腳床者。梐與腳相連成也。句利羅床者。或作馬蹄腳。或作羊蹄腳虎狼師子。如是是名句利羅腳。阿遏遮腳者。腳入梐。如是床在露地敷已。離中人擲石外。波夜提。若上座囑下座教敷床已。若上座置衣著床上。下座得去。若不置一物。下座應為併祝�若不併擋。囑上座已去無罪。若敷已未坐。更有比丘坐語已去無罪。若為法師敷高座。若法師未來敷者應守護。若法師坐已得去無罪。若先提坐蹬下至木椯。去時不自舉不教人舉突吉羅。若眾僧染盆水觚灑繩。去時應舉置常處而去若不舉而去突吉羅。若他人私物不舉亦突吉羅。自己物去時不舉亦突吉羅。若有八難因緣。去時不舉不犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣說。此戒是制罪。從身心口起。房內敷僧臥具。或比次者。若皮作比次。比次者。是枕囊或坐囊。若耍�席下至草敷。去時自不舉。不教人舉。若無籬障。去離一擲石外還。突吉羅。二擲石外還波夜提。若有籬出籬外便犯。僧房內敷僧臥具戒廣說竟。知他比丘敷臥具竟。後來惱他比丘波夜提。若不知若疑亦波夜提。若八難因緣不犯。惱他戒廣說竟。是性罪。重閣者。下至倚立不著頭無罪。無罪者。非重閣者不犯。重閣戒廣說竟。若重泥者。若戶兩邊及上頭。得二肘半重泥。若戶高下有壁。亦得重泥。窗四面亦得重泥。何以故。為開椋Т皯艄省８舱摺８灿卸�種。一者圓覆。二者縱覆。若一教罷不犯。若瓦覆過三節。得波夜提。若過三節。隨用瓦多少。一一波夜提。若石灰覆過三節。隨用搏摶得波夜提。若草覆過三節。隨用草。把把得波夜提。若覆不好壞更覆不犯。無罪者。語已去不犯。若空處作屋過三節覆突吉羅。此是制罪�