善见律毘婆沙-第31章
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潯ｋS用草。把把得波夜提。若覆不好壞更覆不犯。無罪者。語已去不犯。若空處作屋過三節覆突吉羅。此是制罪。知水有蟲者。隨因緣知也。若自澆若教他澆。自澆者。隨息一一得波夜提。若教他澆。隨語語得波夜提。此是性罪。從身心口起。用蟲水戒廣說竟
教眨П惹鹉嵴叽蟮霉B者。諸大德。為教眨П惹鹉峁省４蟮美B。非比丘尼與。亦非比丘尼教與。此諸比丘尼。有是國王女大臣女。或是大富長者女。各自還家。父母問言。誰為教授比丘尼。答言。諸大德教授我等。父母聞已發歡喜心。即以四事飲食衣服湯藥臥具。供養諸大德。有比丘尼還家。說諸大德持戒精進學問忍辱貴姓。父母聞已增加供養。以三種因緣。諸大德大得利養。六群比丘。見諸大德大得利養。便語比丘尼言。我等亦能教授比丘尼。比丘尼聞已。往六群比丘所求教授。六群比丘。為比丘尼說少法已便多說世間國土治化饑儉豐熟城邑聚落。此等皆是三惡道語。是故律本中說。若比丘有八法堪教眨П惹鹉帷：握邽榘恕Ｒ徽叱纸洹６呤刈o波羅提木叉。三者威儀具足。四者見小罪生怖畏心。五者堅持。六者多聞。七者多聞堅固。八者分別說法初中後善。純一清白梵行具足。正見無邪誦二部波羅提木叉。義字分明音聲流利為比丘尼恭敬貴重。善能隨順說法。是名八法。持戒者。或言戒在身。或言持戒不犯。是名持戒。護持者。身口意業不犯。或言行無上法。或言受具足波羅提木叉法。是名守護持。威儀具足者。不邪命自活。不往五處。一者婬女。二者寡婦。三者比丘尼寺。四者大童女家。五者黃門。亦不往信心優婆夷家。是名威儀具足。見小罪生怖畏者。若見小罪如見大毒蛇無異。是名怖畏。堅持不犯者於持戒中不生退心。是名堅持。多聞者。解一阿含或言二阿含。是名多聞。堅固者。所解阿含堅固不失。是名多聞堅固。初中後善者。法師曰。於毘蘭若婆羅門品以說。義字分明者。為人解說無疑亂。音聲流利者。言辭辯了亦不謇吃。反復流利者。誦二部波羅提木叉。無有滯礙。半月半月盡布薩。悉知六齋日。能為人說法。若誦一阿含二阿含亦知無礙。知沙門禪定法。乃至阿羅漢果悉知無礙。若滿二十歲。能為人受具足戒。法師曰。何以不言知阿毘曇。答曰。若能知阿毘曇最善。若下根者。知律及修多羅。亦得教授。音聲流利女人樂聞。何以言音聲流利教授比丘尼。答曰。女人多貪著音聲。然後聽法。為比丘尼敬重者。此比丘有道德故。為比丘尼所貴重。不污三眾。何以言污三眾不得教授。若教授者。此尼見者不生敬重心。滿二十歲者。若滿二十歲。持法堅固少有退敗。年少輕躁易可退敗。是故制。滿二十臘。堪教眨П惹鹉帷邽⒎可釣⑺摺Ｋ話邽⑥k水者。比丘既從遠來。宜應供給床席水潱Ｈ魺o耍轮敛莘蟆Ｈ魹槟嵴f法。應須一伴。不得房中說。若比丘尼於路見比丘。遠則合掌近應和南。乃至王難路濕。亦應問訊夏安居。去比丘寺半由旬得安居。過半由旬不得。若檀越請比丘尼夏坐。無比丘依。安居比丘尼欲去。檀越語言。但住。弟子為請比丘來。若請未得。至後安居。有比丘得住。若為請不得應去。若道路有命難有梵行難。無比丘得安居不犯。若初安居有比丘。結安居竟。若比丘有因緣去。若罷道若病。比丘尼不知後知。以結安居不得移住。無罪。若安居竟。不得無比丘自恣。應覓。半月半月應往大僧中請二法。何者二法。一者問布薩日。二者請教眨А７◣熢弧Ｈ鐏砗喂蕬@懃囑授比丘尼。為比丘尼女人鈍根故。是時比丘尼僧。盡往比丘所受教眨АＶT人譏嫌比丘尼。往白比丘。比丘往白佛。佛因此制。自今以去。不得多比丘尼往請教眨АＢ犖迦送Ｓ芍伦I嫌。佛言。聽二三人往。比丘尼僧。應羯磨差二三人。往大僧中請教眨酥涟⑻m若比丘。亦應教眨П惹鹉帷Ｔ坪谓陶＇。應作期。若樹下若客舍中。比丘尼期往不往。得突吉羅。若比丘不至期處待。亦得突吉羅比丘尼十四日自恣。比丘僧十五日自恣。若比丘尼請說。若不說八敬先說餘法。突吉羅。若說八敬已後說餘法。不犯。除答問不犯。除為他說尼聽不犯。為式叉摩尼沙彌尼說不犯。法師曰。餘文句易可解。不須廣說。此是制罪。從心口起三受若比丘僧不差。若往比丘尼寺教眨А２ㄒ固�
善見律毘婆沙卷第十五
善見律毘婆沙卷第十六
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
今當說般陀根本因緣。般陀者。漢言路邊生也。何以故。般陀母本是大富長者女。長者唯有此一女。作七層樓安置此女。遣一奴子供給所須。奴子長大。此女便與私通。即共奴籌量。我今共汝叛往餘國。如是三問奴子。奴子言。不能去。女語奴言。汝若不去。我父母知必當殺汝。奴答言。我若往他方。貧無錢寶。云何生活。女語奴言。汝隨我去。我當偷取珍寶共汝將去。奴答言。若如是者我共去。此女日日偷取珍寶。與奴將出在外藏。舉計得二人重以遣奴。前出在外共期。此女便假著婢服反鑰戶而出。共奴相隨遠到他國。安處住止。一二年中即懷胎。臨欲產時。心自念言。我今在此。若產時無人料理。思念憶母欲得還家。共婿籌量。我若產時唯有我母能料理。我今欲去。君去以不。奴婿答言。不能去。我等叛來。云何得歸。大家必當殺我等。婦語婿言。女人法雖瞋不能殺子。是以欲去。婿答言。若不殺汝必當殺我不能去也。婿入山斫樵不在。於後椋舳ァＰ鲞�不見其婦。即問比鄰。見我婦不。答言。汝婦已去。其夫聞已即隨後逐。至半路便及其婦。已生一男。夫語婦言。汝為欲產故去。汝今已產。何須去也。婦聞此語。慚愧父母故。即俱還家料理生活。其後未久以復懷胎。臨欲產時。思憶母故。復叛還家。至半路復生一男。其婿追逐半路共還。其二兒於路邊生故。字為般陀。般陀兄弟。與諸同類共戲。二兒力大打諸同類。同類罵言。汝無六親眷屬。孤單在此。何敢打我。兒聞此呵責已。還家啼泣問母。他人皆有六親眷屬。我等何以獨無其母默然不答。其兒啼哭不肯飲食母見不食啼哭如是。其母慈念二兒故。便語其實。我是某國大富長者女。汝父是長者家奴。遣供給我。我便與其通不能相離。我與其逃避在此生汝。二人聞母語已。語母言。可送我還外家。不能住此生活。其母不許。二兒啼泣不已。母即共婿籌量。此兒啼哭不肯住此。我等云何可共送還其外家。婿言。可爾。即共往送到已。父母及兒俱住門外。見家人出語言。汝可還向長者道。長者女將兒婿今在門外。父母聞已答言。可使二兒入。汝不須相見。長者即遣人迎二兒入。兒入已即以香湯洗浴。以香塗身著衣瓔珞。長者抱取二兒置兩膝上。問言汝母在他方云何生活。不甚貧乏也。二兒答言。我父母在他方貧窮。以賣樵自活。母聞是語心生慈念。即開庫藏以囊盛金。遣人送與女語言。汝留二兒我自養活。汝將此金還先所住處。好自生活。不須與我相見。二兒年已長大。為其娶婦。父母年老臨欲終時。以家業悉付二兒。其父母命終。爾時佛為四眾說法。爾時摩訶般陀。即往佛所聽說法。既聞法已心樂出家。還家共弟籌量。我今欲出家。以家事付汝。弟聞兄語心中懊惱。白兄言。我今孤露無所依懀Ｐ纸駫挝页黾摇Ｎ以坪蔚没睢Ｆ涞苋缡侨垺Ｐ中膱怨虩o有退轉。以家事付弟即便出家。出家不久即得羅漢。其弟久後心自念言。我兄捨家業與我。如人嘔吐無異。我云何受而生貪著。以厭世故。即往兄所求欲出家。兄即度令出家。教其一偈。四月不得忘前失後。兄摩訶般陀心自念言。此人於佛法無緣。當遣還家。即語周羅般陀言。汝今鈍根即牽袈裟驅令出門。於門外啼哭不欲還家
爾時世尊。以天眼觀看眾生。見周羅般陀應可度因緣。世尊往至其所。問周羅般陀言。何以啼哭在此。答佛言。我既鈍根。誦一偈四月不得。兄摩訶般陀。以我鈍根故。驅我出寺。佛言汝止。莫懊惱。我當教汝。法師曰。摩訶般陀。可不見其得道因緣。何以牽其出也。答言。周羅般陀非聲聞能度。唯佛能度。是以牽出。世尊安慰其心。即以少許白疊與周羅般陀。汝捉此疊向日而帑。當作是念言。取垢取垢。佛教已入聚落。受毘舍佉母請。佛臨中觀周羅般陀將得道。即說偈言
入寂者歡喜 見法得安樂
世無恚最樂 不害於眾生
世間無欲樂 出離於愛欲
若眨衣 ∈菫榈谝粯贰�
周羅般陀遙聞此偈。即得阿羅漢果。問曰。有比丘往比丘尼寺說八敬。得三波夜提不。答曰有。一者僧不差。二者往比丘尼寺。三者至日洠АＪ侨ㄒ固帷Ｍ惹鹉崴抡f餘法。得一波夜提二突吉羅。何者是。一者僧不差。二者往比丘尼寺。此二突吉羅。至日洠АＲ徊ㄒ固帷Ｌ崞胚_多三文陀達多騫馱達多俱伽利伽迦留提舍讚歎者。顯其名字也。別眾食者。別眾食有二種。一者請。二者乞。云何成別眾食。有一優婆塞。往至四比丘所。以政食請比丘。願大德受之。是名請成別眾食。一時受請。或明日或後日一時受一處食。成別眾食。四人俱得罪。一時受請已。各去至檀越家。以一時受食還各處食。得罪如故。法師曰。何以故。為一時受食故。一時受請。各去各受各食。不得罪。別請別去。至檀越家一時受。得罪。是名受請得罪。云何從乞得罪者。有四乞食比丘。或坐或立見優婆塞。語優婆塞言。與我等四人飯。或一一人乞言。與我飯亦如是。或俱去或各去。一時受食得。是名從乞得罪。病者。腳破沙土入中。不能行故。得受別眾食。是名病。作衣時者。若得衣裁。或先割截作衣。是名作衣時。乃至衣上安鉤紐。行者。下至半由旬。船行亦如是。铮鼉�時乃至食不足四人食。名大铮鼉�時。沙門施食者。或同法沙門外道沙門。有七因緣得別眾食不犯。不請足四。第二乞食足四。第三未受具戒足四。第四阌圩闼摹５谖宀∪俗闼摹４宋逅慕癞攺V說。云何不請足四。有檀越請四人。一人知已。不去至檀越家。檀越問。上座來不。三比丘答言。不來。檀越臨欲中。見一比丘。即喚入與食。四人俱食不犯。是名不請足四。何以不犯罪。一者非請故。云何乞食足四。三人受請。一人乞食不受請。是故不得罪。沙彌足四。請三道人一沙彌不犯。阌圩闼摹Ｔ坪毋盂足四。請三道人一阏埵巢环覆 Ｈ俗闼恼哒垺Ｈ廊艘徊”惹鹱愠伤娜瞬环刚垺Ｋ娜擞幸唤饴杀惹稹Ｓ闶场Ｎ贩缸铩＜醋鞣奖恪Ｌ丛叫惺硶r。覆悴皇堋Ｌ丛絾栄浴：我圆皇堋４鹧浴５c三人食。我欲咒願。三比丘食竟。後便受食不犯若請與飯至家與肉亦犯。請與飯至家與粥不犯。若有檀越欲飯僧。遣人往寺。請僧。受我等飯。僧中有解律比丘。自念言。此僧中多有行頭陀法。使者不解法。故作是請。解律比丘答言。明日當知。使者復來。故如前不解語請僧。知法比丘答言。明日當知。如是展轉乃至半月。若猶不解。知法比丘語言。若檀越如是請僧者。但得沙彌不得大僧。使者言。諸大德亦受餘家請。今者何以不受我請。答言。非不受請。猶汝不知法故。但言請僧。莫言與飯糗魚肉等。但言請僧。比丘得受不犯。若如是教示。使者猶不解語。畏人譏嫌。語言。汝但去。眾僧明日入聚落乞食。往至所請檀越家受食不犯。別眾食戒廣說竟。此是制罪。從身心起。展轉食者。若比丘受請已。檀越未來。比丘畏日晚。恐檀越不來。便入聚落乞食。乞食還見所請檀越來。比丘不食。請主問言。大德何以不食。比丘答言。以受檀越請故不得食。檀越語言。但食。若如是語者食不犯。若眾多檀越同一時請。如是食不犯。展轉食戒竟。此制罪。從身心起。歸婦賈客道路糧。若取一愠觥ｋS意自食若施人。若取二恪Ｒ汇自食。一闩c比丘僧。若取三恪Ｒ汇自食。二闩c比丘僧。不得與知識白衣若親里或自恣請檀越。亦不得取過三恪７◣熢弧ｐN文句易可解。此是制罪。從身心起。不以不知故得脫。歸婦道路糧戒竟。五正食者。粳米飯罚罪埶诿罪埑嗑罪堺滐垺４宋宸N米作粥。初出釜畫成字不得食。若米合菜作粥亦如是。若少飯和多水食。以離威儀。應作殘食法。米雜肉及魚作粥肉。若現如芥子大。應作殘食法。肉爛與水無別。不須作殘食法。一切草根及樹木子作飯。不須作殘食法。乾飯者。若粟作乾飯。或粳米作或麥作。乾飯者。日曝令燥。若以豆及樹木子作乾飯。不須作殘食法。糗者。粳米糗粟米糗麥糗。食竟應作殘食法。糗有二種。一者散糗。二者以糖蜜摶令相著糗。米不碎故。是米不須作殘食法。若糗穀米出食。不須作殘食法。若受五政食者。阒惺种杏惺场Ｈ诵惺场Ｔ谏晔謨日陔x威儀。應作殘食法。申手外遮不成遮。在申手內口中咽食盡遮不成遮。若口中有飯申手內遮成遮。若不淨肉二切不中食者遮不成遮。何以故。不淨不中噉若噉不淨肉。申手內遮不成遮。若遮與他不成遮。何以故。未罷食想。若正食遮與他不成遮。申手內者。去身二肘半內遮成遮。二肘半外遮不成遮。若持食來置地。一申手內不授與比丘。若遮不成遮。若淨人手捉食遮成遮。若與他比丘食謂與己。若遮不成遮。遮有二種。一者身遮。二者口遮。云何身遮。若手遮或搖頭。或以手覆憧凇Ｕ谡哐粤T不受。若以菜雜魚肉作羹。若言受菜羹遮不成遮。若言受肉羹遮成遮。若正不正雜為粥。若說正名成遮。說不正名不成遮。行威儀者。唯除船車乘不犯。病人殘食者。或食殘或未食亦成。殘食戒廣說竟。此是制罪。從身口起。一切樹木及草不任為食。根莖花果得盡形受服。有樹草木舉體時食。有樹果心時食。餘者盡形受藥。有樹舉體盡形受藥。非時食戒廣說竟。若乞美食乳酪魚及肉。得波夜提。乞餘食突吉羅。除為病人乞不犯。乞美食戒竟
除水及楊枝者。若天人授食。或鬼神授食。畜生及飛鳥授食。皆成受。若頭戴食若肩擔食。授與比丘。教比丘自取。不成受。若低身流落比丘手中成受。若擔長乃至二十尋。兩頭安食。淨人合擔授與比丘。受得一頭。一頭亦成受。若乞食值風雨。塵土落阒小１惹鹱髂睢．敒樯硰浧蚴场５檬尺�語沙彌言。我今乞食。值風雨塵土落阒小２怀墒堋槿昶蚴场＝駮r與汝。沙彌受已語比丘言。此是沙彌食。今施與大德。如是施者得食不犯。若比丘手捉恪Ｊ硶r眠睡。人持食置阒小１惹鸩挥X。不成受。若臨受食時睡。人持食著阒小３墒堋：我怨省Ｗ魇苁骋夤省Ｈ魤m大可除去食不犯。若塵細落不可除。應使人度。若二人並食。若行食餘食。迸落比丘阒小３墒堋Ｈ羰硶r額頭汗流落阒小堋Ｈ舯壑泻沽魅胧帧２豁毷堋u擲從地轉來。落比丘手上。成受。若淨人在樹上。以繩繫果授與比丘。不成受。若人長手。乃至十由旬。度食與比丘。成受。若比丘病。沙彌若淨人。抱比丘行見果。比丘從淨人乞。淨人取果已。迴手就身上。度與比丘。成受。若比丘患熱。捉果樹枝行。以為遮日。後見枝中有果莫動。教沙彌敗Ｊ谂c比丘。得受。若船或車載飲食。比丘篙船牽車。動飯食得食無罪。若眾多比丘共行。唯有一小沙彌。比丘各自擔糧至食時各自分分。沙彌得分已。語比丘言。今持沙�
