善见律毘婆沙-第32章

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埵车檬碂o罪。若眾多比丘共行。唯有一小沙彌。比丘各自擔糧至食時各自分分。沙彌得分已。語比丘言。今持沙彌分與大德易。得易已復持與第二上座易。得第二上座食已。復與第三上座易。如是展轉乃至眾多。如是食皆無罪。若沙彌不解法。比丘自持食分與沙彌易。第一上座得易已。第二上座復與沙彌易。第二上座得易已。第三上座復求易。如是展轉眾多。皆得換易食不犯。共宿惡樱�。若比丘擔米行。沙彌小不能作食。比丘得自作。唯除不得然火。教沙彌然火。食熟已分。如前展轉與沙彌換易食不犯。自作食若食沸涌出。比丘不得用氣吹持物攪。皆犯突吉羅罪。若食吐未出咽喉。還咽不犯。若出咽喉入口還咽。犯波夜提。若受生薑後生芽。不失受。若火淨以後生芽。生芽處應更淨。非生芽得食無罪。先受�｝。�｝變成水。不失受。若急病因緣。大小便及灰土。得自取服。若無灰。得破樹然火作灰。云何病得毒若蛇嚙。法師曰。餘文句易可解。此是制罪。從身口起。此二食家中坐戒。二不定法已解。與女人獨露處坐者。若二人共坐床語。彼此相解。申手內以還。得波夜提。言語不相解。申手內以還。犯突吉羅罪。釋摩男者。是佛叔之子。大佛一月日。得斯陀含道也。若檀越施藥。應作藥用。不得作食用。與油乞酥。犯突吉羅。象軍者。象上有四人。下有八人。是名象軍。馬軍者。一人在馬上。二人在下。是名馬軍。車軍者。四人逐車。是名車軍。步軍者。四人相逐。是名步軍。若酒煮食煮藥。故有酒香味。犯突吉羅。無酒香味得食。水深洠�腳背水中戲。得波夜提。若搖船弄水得突吉羅。青色者。或銅青或耍�青。或木蘭色。木蘭色者。泥點也。以此三種色點淨。下如麻子大。若不點淨得波夜提。若比丘知水有虫飲用。隨息咽咽波夜提罪。知水有虫以火熱湯澆亦如是。虫水戒說竟。若比丘知他比丘麤罪已覆藏。第二比丘復覆藏。如是百千人共覆藏。皆犯波夜提。此是性罪。因身心起。覆藏他罪戒竟。若年不滿二十。欲受具足戒。聽數胎月閏月數。十四日布薩。足滿二十得受戒。與俦娮h共道行者。此是制罪。與比丘尼議共道行者。此是制罪。律中已說。阿栗挓邪見者。摩著細滑。不遮天道。不遮解脫道。阿栗咤所以生此邪見者。言須陀洹斯陀含有婦兒亦不障道。牽此自比言摩著細滑不能障道。若言細滑能障道者。一切氈褥及耄�囊亦細滑。那獨言女人細滑能障道耶。阿栗咤邪見戒廣說竟。若學比尼者。有五德有六德。有七德有八德。有九德有十德。有十一德。何謂為五德。一者身自護戒。二者能斷他疑。三者入眾無畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。云何身自護戒。持戒清淨無有缺漏。是名護戒。律師以六法不得罪。一者不無趣。二者無知。三者不狐疑。四者不淨言淨。五者淨言不淨六者不迷惛。云何不無趣。知而故作。是名無趣。如律本中說。知而故作得罪。以知而覆藏。往不應行處。是名無趣。云何無知此人不知戒相欲作而作。是名無知得罪。云何狐疑得罪。欲作心生狐疑而作。是名狐疑得罪。云何不淨言淨。是熊肉不淨言是豬肉而噉。是名不淨言淨。虎肉言是鹿肉。非時食言是時食。是名不淨言淨。云何淨言不淨。實是鹿肉。作虎肉想噉。如是乃至時言非時而食。是名淨言不淨。云何迷惛。與未受具足戒人。過二宿不知。是名迷惛得罪有迷惛不知時與非時。離衣宿亦復不知。是名迷惛。云何能斷他疑。有比丘犯罪。狐疑不能決判。若來諮問依律為判。是名能斷他疑。云何入眾無畏。以知律故。隨事能作。是名入眾無畏。云何能伏怨家。如離車子起十非法。能依律除滅。是名能伏怨家。云何令正法久住。一者身自隨法。二者能令他得法。因得法故。正心持律。因持律故。得入禪定因禪定故。而得道果。是名令正法久住。如律本中說佛語阿難。若我滅度後。毘尼即是汝大師也。是名令正法久住。下至五比丘解律在世能令正法久住。若中天竺佛法滅。若邊地有五人受戒。滿十人往中天竺。得與人具足戒。是名令正法久住。如是乃至二十人得出罪。是名令正法久住。因律師故。令正法久住。是名持律五德。云何持律六德。一者守領波羅提木叉。二者知布薩。三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙彌。是名六德。云何守領波羅提木叉。知十四日布薩。十五日布薩。和合布薩。僧布薩。眾布薩一人布薩。說波羅提木叉布薩。淨布薩。敕布薩。是名九布薩。此是律師所知。有九自恣。一者十四日。二者十五日自恣。三者和合自恣。四者僧自恣。五者眾自恣。六者一人自恣。七者三語自恣。八者二語自恣。九者等歲自恣。此是律師所知。眾僧有四法。一者白僧。二者白羯磨。三者白二羯磨。四者白四羯磨。此四法是律師所知。非修多羅師阿毘曇師所知。若不解律。但知修多羅阿毘曇。不得度沙彌受人依止。有五德六德。僧成律師十一德。以律師持律故。佛法住世五千歲。是故多諸比丘。就優波離學律。云何學律讀誦解義。是名學律雜碎者。從二不定乃至眾學。是名雜碎。若向大比丘毀呰戒。得波夜提。向未受具戒毀呰戒。得突吉羅罪。餘文句易可解。不須廣說。毀呰戒竟。此是性罪。從身口起。打者。六群比丘恒驅使十七群比丘以不從語故便打之。若瞋心打乃至死。得波夜提罪。瞋心打者。乃至頭破手腳折。波夜提罪。若打未受具戒下至畜生。得突吉羅若欲心打女人得僧殘。若虎狼師子乃至梵行難。以手打求脫不犯。手搏者。手不著身手搏也。手搏戒竟屏處聽者或壁障或蔭處往去。步步得突吉羅罪。往至聞處得波夜提罪。為欲自改往聽不犯。此是性罪。若比丘與欲竟後悔戒無解。（七十六）若僧斷事未竟默起去戒無解。若比丘先歡喜聽。後如是說。諸比丘隨親友迴僧物與戒無解。佛語阿難。入王宮有十過失。何謂為十。一者若王與夫人共坐一處。夫人見比丘而笑。比丘見夫人亦笑。王見已生疑。是比丘當與夫人共通。是名第一過失。佛語阿難。入王宮復有過失。若王與宮中婇女共交會而忘後生兒。王言。我不近此婇女。云何有兒。當是比丘所為。是第二過失。佛語阿難。復有過失。若宮中失寶物求覓不得。王言。更無餘人。當是比丘取。是名第三過失。佛語阿難。復有過失。若王宮中私語。已聲徹於外。王念言。當是比丘傳出於外。是名第四過失。佛語阿難。復有過失。若王退大為小遷小為大。無人得入王宮。當是比丘教王所為。是名第五過失。佛語阿難入王宮復有過失。若王退長者位遣兒代。諸人譏嫌。當是比丘出入王宮。教王所為。是名第七過失。佛語阿難。比丘入王宮復有過失若王非時遣軍諸人譏嫌。當是比丘教王所為。是名第八過失。佛語阿難。入王宮復有過失。若王非時遣軍中路退還。諸人譏嫌言。當是比丘教王所為。是名第九過失。佛語阿難。入王宮復有過失。若王眨�象馬車以寶嚴飾。諸人譏嫌。當是比丘教王所為。是名第十過失。入王宮戒廣說竟若為佛僧捉寶舉。得突吉羅罪。若僧坊內若住處內。得遺落寶。為掌護故。若去時應付與知法畏罪者。付囑言。有主來索當還。若久久無主來索。得為房舍用若池井用。不得為己身用。若久後有主來索。應將示僧房若池井。此是檀越物。若棄布施善。若不布施。欲還得本物者。比丘應入聚落向信心檀越道。某月某日寺中得遺落寶。掌護久無人來索。以用作僧房池井。主今來索欲還本直。檀越能以物贖布施眾僧不。若能贖布施善。若無人能贖。比丘應廣教化求索覓直還。捉寶戒廣說竟。此是制罪。從身業起。非時入聚落戒無解高床戒無解。兜羅紵坐褥戒無解。針筒戒無解。尼師檀氈。作長二磔手廣一磔手半。益浚�者。益一磔手。長六尺破頭。一磔手作三破。名為浚�修伽陀磔手。尼師檀戒竟。覆瘡衣戒無解。雨浴衣戒無解。第一波羅提提舍尼不解。若夫婦俱得須陀洹道。若有百千兩金布施。亦盡由得道故。於財無有慳惜。布施太過居家貧窮。是以佛制不得受食。尸沙者。學也。迦羅尼者。應學作或腳大或股小得下著。洗闼畻壈滓录覂日摺Ｈ麸埩Ａ门c眾生。餘水棄不犯。或碎令與水合棄不犯。不得淨用水大小便。不犯者。若水人所不用。或海水不犯。水雖中用。曠遠無人用不犯。佛塔中止宿及藏物。此二戒梵本無有。所以無者。佛在世未有塔。此戒佛在世制。是故無著革屣入佛塔。手捉革屣入佛塔。著腹羅入佛塔。手捉腹羅入佛塔。佛塔下食擔死尸。塔下燒死尸。向塔燒死尸。繞塔四邊燒死尸。不得擔死人衣及床從塔下過。佛塔下大小便。向佛塔大小便繞佛塔大小便。不得持佛像至大小便處。不得佛塔下嚼楊枝。不得向佛塔嚼楊枝。不得繞佛塔四邊嚼楊枝。不得佛塔下涕唾。不得向佛塔涕唾。不得繞佛塔四邊涕唾。向佛塔舒腳。安佛置下房。此上二十戒。梵本無有。如來在世塔無佛故

爾時佛呵責六群比丘。何以自在下人在高而為說法。佛語比丘。往昔於波羅奈國。有一居士。名曰車波加。其婦懷妊。思菴羅果。語其婿言。我思菴羅果。君為我覓。其夫答言。此非菴羅果時。我云何得。婦語夫言。君若不得菴羅果。我必當死矣。夫聞婦語。心自念言。唯王園中。有非時菴羅果。我當往偷取。作是念已。即夜入王園偷菴羅果。取果未得時明相已出。不得出園。於是樹上藏住。時王與婆羅門入園。欲食菴羅果。婆羅門在下。王在高座。婆羅門為王說法。偷果人在樹上。心自念言。我今偷果事應合死。因王聽婆羅門說法故。我今得脫。我無法王亦無法。婆羅門亦無法。何以故。我為女人故。而偷王果。王猶憍慢故。師在下自在高座而聽法。婆羅門為貪利養故。自在下坐為王說法。我與王婆羅門相與無法。我今得脫。作是念已。即便下樹往至王前。而說偈言

　二人不知法　　二人不見法
　教者不依法　　聽者不解法
　為食粳米飯　　及餘諸餚膳
　為是飲食故　　我言是無法
　為以名利故　　毀碎汝家法　

我為凡人時。見人在上說法者在下。言其非法。何況我今汝諸弟子。為在高人自在下而為說法。時偷果人者。我身是也。眾學戒廣說竟。七滅諍法。後騫陀迦中當廣說。次說比丘尼戒。摩樱�者。缺瓮骨以下。至肘膝以上。摩樱�波羅夷。若比丘尼摩樱�比丘。比丘受樂不動身。比丘不得罪。若比丘來摩樱�比丘尼。比丘尼身不動受樂。隨處得罪。後四波羅夷竟。若比丘尼言人共往官所。若比丘尼語居士言。汝先說理。若居士說理時。比丘尼得突吉羅。居士說已。比丘尼復向官說。比丘尼得偷蘭遮罪。若居士復說。比丘尼得理。犯僧殘。不得理亦犯僧殘。若居士言比丘尼。官喚比丘尼來。來已語比丘尼言。但還去官自判。得理不得理比丘尼不犯。若比丘尼至官前言人。若官問何物人。不得道名字。若教官罰物。隨直多少犯罪。應償。若官問不道名字不犯。若官後自尋訪知主。官自罰不犯。若人偷比丘尼衣。不得言是佟５�言此人取貧道衣去。若人當劫奪比丘尼。得就王乞護身。不得稱名字。若道名字犯。如前說。王聞比丘尼乞護身已。王打鼓宣令。若有犯比丘尼者。依法治罪。後有人犯比丘尼。王自依法治罪。比丘尼不犯。若人入比丘尼寺斫伐樹木。不得奪刀斧及打壞。若打壞應還直。不還計直多少犯罪。餘文句易可解。言人戒廣說竟。度倥�戒不解（第五）輒出界外為解羯磨戒無解（第六）若比丘尼獨船渡水亦僧殘（第七）十七僧殘竟。三十事無解。蒜者。唯大蒜。食咽咽波夜提。餘細蒜剩Р环浮Ｒ嗟靡源笏馀c食中作眨�和不犯。若洗小便處。兩指齊一節。不得過。若一指洗。得入兩節。不得過。不得用二指洗。入便犯罪。若乞穀麥波夜提。乞豆及苽菜不犯。為造房舍乞穀麥不犯。一切不得在生菜果樹及禾穀上大小便。得波夜提罪。一切餘果木及穀子未出芽大小便上突吉羅。往觀看伎樂者。下至獼猴孔雀共戲。往看波夜提。若寺中作伎往看不犯。若夏安居竟。應去寺六由旬。若不去波夜提罪。八波羅提提舍尼無解。比丘尼戒竟。騫陀伽（漢言雜揵度）爾時佛過七日已從禪定起。天帝釋奉呵羅勒果。如來受食已便利。天帝釋復授楊枝淨水。時賈客兄弟二人。從優加羅村來。車載財物欲往中國。至菩提樹邊。車自然而住。不肯前進。兄弟二人見車不進。以為不祥。即設飲食祠祀鬼神。時樹神即現半身。語賈人言。汝車不去。是我留耳賈人當知。白淨王子出家學道。今在菩提樹下得一切智。於七日中未有所食。汝可以糗蜜奉上如來。令汝等長夜得利益安耄Э鞓贰�時兄弟二人聞樹神語。即以糗蜜奉上佛。此次第文句律中已說。最初受三歸者。獻佛糗蜜二賈人。是兄弟。受歸依已欲還。白佛言。我等二人云何得供養佛。佛以手自摩頭。髮即隨手落。語賈人言。汝可供養此髮以為汝大師。問曰。先受乳糜恪＝窈嗡�在。今復受四天王獻恪４鹪弧７鹎笆苋槊鱼。度尼連禪河。于時銢＇在水中。海龍王將供養。是故更受四天王獻恪ｃ色如玉。若人求欲出家。父母已聽離諸疾病。無有障礙。來至僧中。若眾集應白僧。若不集人人語令知。白僧已先為洗浴。洗浴已和上應生兒想。不得生污賤心。何以故。若如是好心料理。弟子於和上阿闍梨。便生父想。臨剃髮和上應為說五法。何者為五。一者髮。二者毛三者爪。四者齒。五者皮。所以說此五法者。有人前身曾觀此五法。今為剃髮落地。即發先業。便得羅漢。是故先教五法。然後為剃髮。如羅睺羅。髮落未竟便成羅漢。如癰熟須人為刺然後得破。亦如蓮花須待日出而得開敷。此欲出家人亦復如是。因說五法便得悟道。為剃髮時。當頂留五三髮置。以香湯洗浴。除白衣氣。來至和上前胡跪。和上問言。今為汝去頂髮許不。答言爾。和上自為剃去頂髮。剃頂髮已。在和上前胡跪。和上授與袈裟。得以頂戴受。受已還和上。如是第二第三受。頂戴受已。和上為著不得自取自著袈裟。要須和上授。次第禮諸比丘。往阿闍梨所。禮足胡跪合掌。阿闍梨教言。汝當隨我語。教汝受三歸。答言爾。與三歸竟。次與十戒。云何與三歸。答曰。受三歸有二種。一者別受。二者總受。云何別受。別受者。歸依佛歸依佛歸依佛竟。歸依法歸依法歸依法竟。歸依僧歸依僧歸依僧竟。是名別受。總受者。歸依佛歸依法歸依僧。歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是三說。是名總受。不得先歸依僧後歸依法佛。亦不得雜說。若師教言歸依佛。弟子語不政。言歸依佛。亦成受。若師教言歸依佛。弟子言歸依佛。亦成受三歸。若師與弟子。語俱不正。言歸依佛。不成受三歸。若師教歸依佛。弟子答言爾。或語不出口。或逐語不具足。皆不成受三歸。受三歸竟。次與授十戒。受十戒有二種。一者別受。二者總受。云何別受。我受不殺我受不殺我受不殺竟。如是次第亦如是說。是名別受。云何總受。我受一不殺生。二不偷盜。三不婬。四不妄語。五不飲酒。六不過中食。七不歌舞作唱嚴飾樂器。亦不故往觀聽。乃至鬥諍悉不得看。八不著香花瓔珞以香塗身。九不高廣大床上坐臥。十不得捉持生像。�