善见律毘婆沙-第34章
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襞c人共行婬。不得復龍身。二者受生不離龍身。三者脫皮時。四者眠。五者死時。是為五事。不得離龍身。迦樓羅乃至釋提桓因。不得出家。不得與具足戒。龍品竟。不得度殺父母人。殺父母。於出家法如來不聽。若殺畜生父母。得出家。實是父作非父想殺。亦不得出家。不得度殺羅漢人。若有白衣得羅漢。若殺不得出家。若殺下三果人。不障出家。若畜生想殺羅漢不犯。業障重不得度人。壞比丘尼者。於三處行婬。皆名壞比丘尼。若摩樱惹鹉帷２徽铣黾摇Ｈ粢园滓路娕c比丘尼著就行婬。亦名壞比丘尼。不得出家。若比丘尼樂著白衣服。就行婬者不障出家。若初壞者不得出家。第二壞者不障。若壞式叉摩尼沙彌尼。不障出家。破僧人不得度出家。云何破僧。若執十八事。三諫不捨。二根有三種。一者自受胎能令他受胎。二者自受胎不能令他受胎。三者不能自受胎能令他受胎。此三種人悉不得出家受具足戒若已受具足戒。應滅擯。若無和上。不得與受具足戒。若與受具足戒。得突吉羅。是人得戒。若黃門作和上。為人受戒得戒。師僧得罪。無衣闶芫咦憬洹５媒洹熒米铩５枚艘粫r受具足戒。一一同等臘等。時不得相禮。同一和上一羯磨師。一時為三人受具足戒。一時得戒臘。同無大小。和上者。外國語。漢言知罪知無罪。是名和上。受戒已應步影。步影者。正立住取住腳為初。隨身影長短步影。步影竟。教其時。其時者。或冬時或春時或夏時竟。教日月日月時。次教受戒時眾數多少。次與四依已。次說四重受戒已。令新受戒者在前出。受戒犍度竟
爾時佛住羅閱城王舍城摩竭國。此三義一名異。漢言王舍城。羅閱城是外國音。羅者言王。閱者言舍。故言羅閱城也。摩竭者。此是外國音也。摩竭者。是初國名耳。界相者。若山界相。大者如須彌山。小者如象大。是為山相。石界相者。大者如牛。小者三十稱。若漫石不得作界相。應別安石作界相。林界相者。若草林若竹林。不得作界相。何故爾。草竹體空不堅實。是以不得作界。林相者。大林相乃至百由旬。小林者下至四樹連接。亦名為林樹界相者。不得以枯樹為相。大樹者閻浮樹。大小者高八寸。形如針大得作界相。若無自生樹。種樹亦得作界相。路界者。入田路。向井取水路。向河取水路。窮路。皆不得作界相。大路或車步路。路短者乃至經三四村。皆得作界相。蟻封界相者。大如山。小者高八寸。皆得作界相。江界相者。若好王治化五日一雨。此雨江水不得作界相。若四月日不雨。常流不斷水深二尺。得作界相。水界相者。若自然池水。得作界相。若通水入田。或堈盛水。悉不得作界相。此是八種界相。結界相有五種。一方。二圓。三鼓形。四者半月形。五者三角。若依相結界已。後若失相。界亦不失。若人掘地乃至水際。皆不失界相。若結小界。不得說欲。結布薩界。得說欲。結界場。極小容二十一人。作界場已。後起屋覆。界不失。若結小界已。於中起三層樓。從地至最上層同一界。若有石山。上廣下小。於上結界。若有比丘。在下不妨。若結界已。水盪成坑有水流。知其處所。豎柱為閣。於上作法事得。若結界已。水穿地為孔。不壞界相。神通比丘在窟裏空中住。或在地下不得別作法事。若界場上。有大樹枝葉出界外。若作法事時。比丘不得在樹上妨作法事。應喚下。若神通比丘在露地虛空住。不妨作法事。若衣角柱地妨。應喚下結布薩界。極廣得三由旬。不得過。若過不成界。得罪。除村村外界者。中人擲石以還。若比丘結界已。於比丘尼非界。比丘尼界上得更結界。比丘尼界亦不失。比丘尼於比丘界上亦得結。比丘界亦不失。阿蘭若界者。極小方圓七盤陀羅。一盤陀羅二十八肘。若不同意者。二十八肘外。得作法事。一切江河水不得結界。水中自然界者。若擲水若擲沙已外。若有比丘不妨取水。常流處深湣＝缘米髯匀唤纭３彼坏谩Ｈ粼诖喜妓_。應下磸若下棟。不得繫著岸。若崩岸。有大樹根在水中。不得繫著樹根。若擲水水內有樹根。應斫去。若不斫去。與陸地界相連。若水中大石或樹或浮木。悉是水界所攝。第一句非法別眾者。云何非法別眾。同一住處有四比丘。一人受欲。三人說波羅提木叉。或三人。一人受欲。二人說波羅提木叉。是名非法。亦名別眾。是名非法別眾。第二句非法和合眾者。同一住處有四比丘。四人應廣說波羅提木叉。不廣說。作三人法。人人對首說。是名非法和合眾。第三句云何法別眾。同一住處有四比丘或三人。一人受欲。三人對首說。或三人。一人受欲。二人對首說。是名法別眾。第四句者。同一住處有四比丘。和合說波羅提木叉。或三比丘和合布薩三語說。是名法和合眾。十六日布薩者。此是和合布薩。梵本律。五月十六日為前安居。六月十六日後安居。若安居中有因緣移去無罪。不成安居。不得在露地。不得傘下安居。腳下生毛者。其毛紺色。猶如空青。因業所報故得如是。問曰。何業所報。答曰。過去世時此守荒恰Ｅc八萬人俱。於八萬人中最為長大。共諸長者子。為辟支佛起一草屋。請辟支佛三月夏坐。時守荒恰Ｒ砸谎蛎珰J婆羅敷草屋前。與辟支佛。恒用拭腳。以此果報。腳下生毛。此八萬長者子。共供養辟支佛故。今生復為親友。守荒峭镣跛：我耘c八萬人俱。王若獨喚守荒钦摺Ｎ菲潴@怖。是以敕諸長者子八萬人俱往至王所。五象王者。一父象有六母象。名為象王。如是有五象王。加那腹羅革屣者。此是曼根革屣。鹿角革屣者。剋皮作鹿角形。阿羅梨革屣者。以象毛安革屣邊。腹羅跋陀羅革屣者。以木綿及諸雜物。與皮合縫。使中央起。真誓梨革屣者。以編草作。編邊革屣者。以孔雀尾編邊。多帶革屣無解。似孔雀毛革屣者。其形似孔雀毛時王舍城有一童女。字婆羅跋提。端正無比。時瓶沙王舉為婬女。王出百千金錢。諸臣長者出二百千錢。共莊束此婬女。為作屋宅。衣服車乘園林浴池種種伎樂。耆婆者。外國音。漢言活童子。何以名之活童子。時無畏王子。晨朝乘車欲往見王。路見小兒。問傍人言。此兒為死活。傍人答言活。是故言活童子。王子問曰。其母生已。何以擲置路上。答曰。此婬女法。若生女教習為婬女種。若生男則擲棄。是故生棄路上。王子無畏。抱取養育漸漸長大。即立為兒問曰。耆婆童子何不學餘技術。答曰。往昔有佛。名曰蓮花。時有一醫師。恒供養蓮花如來。耆婆見已心自念言。云何我未來世。得如此醫供養如來。作是念已。即於七日中供養如來。往至佛所頭面禮足。白佛言。願我未來世作大醫師供養佛。如今者醫師供養佛無異。作是願已禮佛而退。耆婆命終即生天上。天上福盡下生人間。如是展轉乃至釋迦出世。宿願所牽不學餘技。但學醫方。問曰。耆婆所以善學醫道者。耆婆就師學時。天帝釋觀見此人。醫道若成必當供養佛。是故帝釋化入耆婆師身中。以教耆婆。於七月中得師法盡。過七月已。帝釋所教如是。滿七年醫道成就。耆婆還國。何以中路治病。其師心自念言。此是王子。不乏財寶。若還至本國不識我恩。作念已。即與耆婆弊故之衣。不與糧食。耆婆辭師還去。於其中路。為铮使省＿^一聚落。借問村人。誰家有病。村人答言。某長者家有病。即為治之。大獲珍寶。耆婆自念。我治一人病。得如是珍寶。若治多人病者。當獲無量珍寶。我今所獲皆由師恩。受施有十五處。一者戒場界。二者境界界。三者同布薩界。四者不失衣界五者羅婆界。六者聚落界。七者村界。八者國土界。九者阿槃陀羅界。十者擲水界。十一者鄉居界。十二者羅那界。十三者阿羅闍界。十四者洲界。十五者鐵圍山界。此是十五界。汝今當知。戒場界者。前已說。境界界者。或在講堂。或在食堂分衣。健人二擲石已還。隨界大小。皆有擲石界。比丘入皆得分。是名境界界。同布薩界者。若入布薩界者。皆應得分。是名布薩界。不失衣界者。入不失衣界內。皆應得分。是名不失衣界。羅婆界者。若王或大臣。為比丘作住止竟。或十由旬。若豎立柱若作標相。齊此標內。若有布施皆屬我等。是名羅婆界。聚落界者。有市故。名聚落界。村界者。無市名為村界。國土界者。有城邑。名為國土界。阿槃陀羅界者。是阿蘭若處界也。擲水界者。是船界。鄉居界者。隨城枺鳌Ｃl居界。羅那界者。是國土界也。阿羅闍界者。一王所領。是名阿羅闍界。洲界者。海中一洲。是名洲界。鐵圍界者。是一鐵圍山界。若人言布施界場眾僧。屬界場眾僧。布薩界不得。若人言布施境界者。及擲石界得。若人言布施布薩界者。同利養界亦得。若人言布施不失衣界。布薩界利養界俱得。唯除布薩界中有聚落界。不得。若人言布施聚落界者。聚落界中有布薩界。大小皆得。若人言布施村界者。村中有布薩界及諸小界。皆得。若人言布施國土界者。一國土界盡得。若人言布施阿蘭若處界者。阿蘭若處得。餘界不得。若人言布施擲水界者。入擲水界內得。餘不得。若人言布施鄉居界者。鄉居中有界在鄉居界中亦得。若人言布施羅那。一國土界亦得。若人言布施阿羅闍界者。一王所領一國土眾僧皆得。若人言布施師子洲閻浮利地洲布施二洲眾僧。隨有眾僧。多少應中半分。若閻浮利地五人。師子洲百千人。亦應中半分。若人言布施界內眾僧。比丘應問。界有多種。施何物界。答言。不知。但言施界內眾僧。隨界內眾僧多少皆得。別住處同利養。隨住處得物應共分。僧得施者。若人言布施僧。鳴磬集眾來及者得。若檀越擔一衣。施僧與一比丘。比丘受已言我應受。此惡受。云何善受。應受已鳴磬集僧。集僧已。以黃物畫作分數。不得破。從上座示此分。是上座分。上座取不。上座答言。此分我不取。布施長老。如是第二第三。上座皆言不取布施長老。乃至下座亦如是。此比丘得取。是名善受。若住處有一比丘。檀越將衣布施一比丘。此比丘應鳴磬集僧。若有比丘來共分。若無比丘來得。心念口言獨受。若檀越布施僧。受糞掃衣比丘不得受。若人入住處布施僧。鳴磬集眾。外比丘來相連臂入。乃至百由旬。前者入界內最後者亦得分。何以故。以相連不斷。是故得分。若人布施二部僧。隨人多少應中半分。若有百比丘尼。有一比丘。亦應中半分。若有百比丘。有一比丘尼。亦應得半。若人施僧隳腋镥锬忆跄裔樀蹲诱壬仁芗S掃衣比丘得受。若檀越擔物布施一人。復言施僧。依僧次取一分。不得別取。若人施佛施比丘比丘尼。云何分。破作二分。一分與佛。一分與比丘比丘尼共等分。若人施眾多比丘。施法師一人。施佛。云何分。佛一比丘眾多比丘平等分。若人將餘食施佛及僧。以阒梅鹎按蔚谛小７痫堈l得食。若有侍佛比丘得食。若無侍佛比丘。有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居竟僧。後安居者不得。破安居人亦不得。若人冬分中檀越言布施安居竟僧。前後安居僧悉得。唯除破安居人不得。若人言布施某寺某房。隨檀越言得。若人言布施安居僧。前後安居破安居人皆得。若檀越布施迦提月後安居人。後安居人得。前安居人不得。若人於春分中布施安居僧。應問。為布施安居竟僧當來安居僧。答言。布施當來安居僧。當來安居僧得。比丘語檀越言。當來恐有匐y。不能掌護。檀越教分。隨施主得分。若檀越言食我食布施衣。不食者不得受。我施藥者亦如是。指示施者。隨指示處得衣。犍度竟
藥犍度
拘跋陀羅飯者。此是罚罪堃病Ｐ薏秸摺４耸乔喽垢＜_者。此是竹筍也。那＇少/兔＇者。此是外國藥無解。呿闍尼者。一切果。是名呿闍尼。呵羅勒者。如大棗大。其味酢苦。服便利。鞞醯勒者其形如桃子。其味甜。服能治嗽。阿摩勒者。此是餘甘子也。廣州土地有。其形如＇叀�/（麩…夫＋壬）＇子大。伲嗔_藥。是外國藥名。加婆藥者。是外國藥名。婆利婆婆者。是芥子。＇貝*貳＇渠者。外國藥。能治毒。漢地無有。陀婆闍者。是煙藥。耆羅闍那耆者。此是赤石也。眼藥者。陀婆闍陀婆。闍那者。陸地生。耆羅闍那者。水中生也。龍者。長身無足。師子象馬龍狗肉不得食。皮毛不得用。得一切肉應問。若得不問。得突吉羅罪。失守摩羅者。鳎~也。廣州土境有黑石蜜者。是甘蔗糖。堅強如石。是名石蜜。伽尼者。此是蜜也。烏婆陀頗尼。頗尼者。薄甘蔗糖。邊房云何結作淨屋。若初豎柱時。先作坑以柱近坑。比丘圍繞捧柱而說。為僧眾作淨屋。如是三說。說亦竟柱亦豎。第二第三第四柱亦如是說。若說一柱亦成淨屋。若以成屋云何作淨。應喚屋主來語言。此屋未淨。汝為眾僧作淨。檀越作是言。此淨屋布施眾僧。隨意受用。即成淨屋。若先作屋無屋主。云何作淨。若聚落有老宿。應喚來。此屋未作淨。請為淨主。若檀越不解說。比丘應教作是言。此是淨屋布施眾僧。隨意受用。即得作淨屋。受用隨意。安置飲食。無內宿無內煮罪。閻浮子者。其形如沈苽大。紫色酢甜。舍樓伽者。此是憂懔_拘物頭花根舂取汁澄使清。是名舍樓伽潱２⿴熣摺４怂迫C羅果。一切木果。得作非時潱Ｎǔ叻N穀不得。一切諸葉得非時服。唯除芋不得。一切諸花得作非時服。唯除摩頭花汁。一切果中唯除羅多樹果椰子果波羅奈子甜瓠子冬苽甜苽。此六種果不得非時服。一切豆不得非時服。盛水器者。木瓦鐵。餘者不得用。若自有種子眾僧地。應半與眾僧。若自有地眾僧種子。應半與眾僧。藥揵度竟
善見律毘婆沙卷第十七
善見律毘婆沙卷第十八
蕭齊外國三藏僧伽跋陀羅譯
迦絺那衣犍度問曰。幾人得受迦絺那衣。下至五人前安居人。得受迦絺那衣。破安居人後安居人不得。異住處不得。若住處不滿五人得喚餘寺眾僧足數受得足數。客比丘不得受。若住處有四比丘。一沙彌安居欲竟。為沙彌受大戒。得足成五人受迦絺那衣。新受戒者亦成受。一比丘四沙彌受戒亦如是。若住處有五比丘若過五。不解受迦絺那衣。得餘處請一知法比丘。使羯磨受迦絺那衣。得為羯磨。自不受亦不得衣分。法師問曰。何人得與眾僧迦絺那衣。答曰七眾衣天人衣。得受作迦絺那衣。若人不解作迦絺那衣來問。比丘應教。若僧伽梨鬱多羅僧安陀會。隨一一衣。得受作迦絺那衣。十六日明相出。將迦絺那衣裁來與眾僧。比丘應語衣主。須針綖染色作衣比丘多少。檀越聞已應供養作衣比丘飲食。為僧受迦絺那衣。應知受衣法用。若衣裁者。應先浣與眾多比丘共割裁簪縫治。即日染成點淨已應受。若多有人送迦絺那衣。應受一衣。餘應分。應羯磨受。僧持迦絺那衣與誰。應與衣壞者。若衣敗比丘多敗衣比丘中老者與。若無老者。臘數大者與。不得與慳。貪者。佛告諸比丘。當如是持迦絺那衣羯磨法。律中以說。若衣未成。應喚一切比丘共成。不得說道德作留難。唯除病者。法師曰。何以於迦絺那衣。如是慇勤。為諸佛所讚故。往昔有佛。名無蓮花。有聲聞弟子。名須闍多。作迦絺那衣未成。蓮花佛與一萬六千比丘圍繞。共作迦絺那衣。成已。持衣比丘者。捨己所受
