倪柝声－属灵的人-第61章
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看见这事虽然都是靠着神的力量作的，但是，却是我们作的。一个被鬼附到极端的人，并不知道他在鬼「来」时，他所有的举动；他虽然一时疯狂，但是过后，他对于刚才所作的毫无所知。这就是对我们说，那些疯狂的事都是鬼用他的意志替他作的。虽然信徒在受欺的时候，以为他现今所有的事都是自己作的，话都是自己说的，意思都是自己想的，但是当他被神的光一照，问自己到底有否真「要」如此行、说、想，他就知道这些与他自己毫无关系，乃是附在他身上的替他作的。
消灭我们的意志并非神的旨意。我们若说：「今后我再没有自己的意志了，就是让神的旨意从我身上显明出来」，我们就不是把自己奉献给神，乃是与邪灵立约了，因神不以祂的旨意代替我们的意志。正当的态度乃是我有我自己的意志，不过，我意志所要的乃是神的旨意。我们当把我们的意志放在神这一边，然而这并非我们自己的力量，乃是靠神的生命作的。实在的真理就是：从前使用我们意志的生命，现在是被交在死地，我现今靠着神的生命使用我的意志。现今我并非消灭了意志，意志仍是有的，不过换了生命罢了。死的是自己的生命，意志的功用是仍然存在的；不过是被神所更新过的而已。新生命现在用着它。
圣灵的工作
信徒因为不明白圣灵的工作的缘故，以致陷入被动和被附者的数目真多。有几件事是最普通的：
等候圣灵
现今的教会在经历上真是太不明白圣灵了！所以，有许多好意的信徒，就多在各地方注重圣灵的教训。其中有一种最普通的教训，就是应当「等候圣灵充满」、「等候圣灵降临在你个人身上」、「等候圣灵的浸礼」。在实行方面，就有人在家里彻夜的祷告，长期间的禁食，「等候要得着他个人的五旬节」；有的聚会，就在讲道完毕之后，将其聚会改作「等候的聚会」，凡要求圣灵的，都可在其中等候。结果：真有许多人得着奇异的经历，有超然的灵降临在他们身上，叫他们有奇美的感觉，看见异象、奇光、听见声音、说方言、震动，以及别的现象。从那时以后，主耶稣变为更宝贵，他们明显的罪恶也除去不少，更为喜乐，更为热心。他们以为他们已经得着圣灵的浸礼了。他们这样作，是根据于路加福音廿四章四十九节：「我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。」和使徒行传一章四节：「耶稣……嘱咐他们说，不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的。」
但是，在这里我们应当注意几个重大之点。主耶稣在这里真是命令门徒等候圣灵降临；但是，从五旬节之后，我们没有在使徒行传里或书信里看见使徒命令信徒「等候」来得圣灵的。他们现今乃是用「受」（徒十九2）字，不是用「等」字了。
并且，当日门徒等候十日时，圣灵并没有说，他们是被动的「等」；他们乃是同心合意的祷告祈求。今日被动的等候，和深夜的等候（有的竟然还不只十日），与门徒所作的并不同。
并且，在五旬节之后，我们每次读到信徒得着圣灵充满时，都是立即得着，并不像使徒们在当初之需要等候了（请看徒四31，九17，十44等）。
圣灵是不可以直接向之呼求的，也不能求之来的，因为祂不过是另一位的恩赐（看路十一13；约十四16），并且已在五旬节时降临了。全部新约中从来没有一个直接向圣灵呼求的。直接求圣灵降临，要祂为信徒施浸的，乃是圣经所没有的，因为圣经是说：「祂（主耶稣）要用圣灵给你们施浸。」（太三11）
还有，我们从前已经说过了，灵只降临在「新人」，就是里面的人的上面。想要圣灵降临在身体上面，要在感觉上觉得，预先定规好，身体上有如何的感觉时，才算得圣灵的降临，乃是受欺的根源。
所以，今日「等候圣灵」这样的作为，并不合乎圣经。因为状态完全是被动的。在这样的等候中间，居多都是在深夜里的，身体已经疲倦了，禁食已经很久了，等候的日子已经很多了，就叫信徒的心思天然的很混沌。并且，长久坐着或跪着的祷告，以「等候」灵降临在身上，叫意志最易陷入完全的被动。信徒没有抵挡、分别、拣选什么，就是被动的等候一个灵临到他的身上，来把他摔倒在地，来使用他的口舌，来给他奇妙的感觉。这样的等候，都是以便利给邪灵的。自然怪不得在这样的光景中，信徒多得着超凡的经历。超凡者就是要等人如此的被动，而后将自己显现出来。圣灵不作工，因为那是违反祂作工的原则的。邪灵利用机会便大活动起来。把许多假冒的给信徒。此时所有献上给圣灵的祷告、应许、信心，都是献给邪灵的。虽然在这样的聚会中，佳美的空气好象充满了屋子，众人都觉得安静快乐，过后，也许有许多的牺牲和工作，但是，那天然的生命依然是没有经过对付的。
顺服圣灵
信徒根据使徒行传五章三十二节的话：「神赐给顺从祂之人的圣灵」，就以为他们是应当「顺从圣灵」的。他们因为没有按着圣经的命令来试验、分别真理和误谬的灵，就以为凡降临在他们身上的灵，都是圣灵。所以，他们就被动的顺服他们身上的灵，他们整个人不过变成一种机械。他们身上的灵所吩咐他们的，他们都一一遵从。当他们要有所举动时，就是回转到自己的身上来等候命令。迟而又迟，这样被动的状态就逐渐加深。就叫他们身上的灵可以直接使用他们的口、手等机关。信徒以为这一种的顺从圣灵，乃是神所喜悦的。岂知这里始终没有叫我们顺从圣灵。我们乃是藉着圣灵顺服父神的。并且使徒在前几节（29节）才对我们说，应当「顺从神」。信徒如果把圣灵当作他顺从的目标，而忘记了父神，就叫信徒顺从他里面，或在他四围的灵，而不藉着圣灵顺服在天上的父神。这是被动的起头，也是给邪灵以假冒的机会的。只要比圣经过了一点，便有许多的危险的！
圣灵作主
在别的地方我们已经说过，神藉着圣灵管治我们的灵，我们的灵藉着魂（就是意志）管理我们的身体、全人。乍看这一句话，好象是无关紧要的，岂知其中属灵的关系正大。圣灵只影响我们的直觉，使我们知道祂的旨意；圣灵充满时，也只充满我们的灵。祂并不直接管理我们的魂或体。祂也并不直接充满我们的魂或体。这是最应当注意的一点。因此，我们不能盼望圣灵藉着我们的心思来思想、情感来感觉，意志来主张。圣灵乃是将祂的旨意在直觉里显明，使信徒自己照着祂的旨意来思想、感觉、主张。许多信徒以为他要将他的心思（头脑）献给圣灵，让祂从里面思想出来，岂知这是一个最大的错误。因为圣灵从来不如是直接代替人，用人的心思。圣灵从来不要人被动的奉献给祂。祂要人与祂同工。祂不替人作工，祂的感动，信徒是有能力可以消灭的。祂并不强迫信徒去作什么。
圣灵也不直接管治人的身体。人要说话需自己用口，要行动需自己举足，要工作需自己动手。神的圣灵是绝对不侵犯人的自由的，祂除了在人的灵里——就是神的新造里——作工之外，祂并不在人意志之外来动人身体的那一部分；就是人自己愿意了，祂也不肯代替人来动他身体的那一部分。因为人是自由意志的。人必须作他自己的主人。必须使用自己的身体。这是神的律法，神不愿自己犯法。
我们常常说，「圣灵管治人」。我们的意思如果是圣灵在我们里面作工，使我们顺服神，这一句话的意思，就是不错的。如果我们的意思是圣灵直接管冶我们的全人，就是完全错误的。在此，我们可以分别邪灵和圣灵的工作。圣灵住在我们灵里为要表明我们是属神的；邪灵附在我们身上为要驱使我们如同机械一般。圣灵征求我们的同工；邪灵寻求完全、直接的管治。所以，我们与神的联合乃是在于灵里，而非在身体上或魂里；我们若误会了，以为我们的心思、情感、身体和意志都当直接的受神的「动」，邪灵就假冒作工了。信徒不应当随着自己的思想、情感和意志而行动，但是当信徒在灵里得着启示之后，就当用自己的心思、情感和意志来执行灵的命令。自己放弃魂和体不用，盼望圣灵直接用的，乃是鬼附的初步。
属灵的生活
现今信徒对于属灵生活的误会有许多，我们现在只能略看几件：
言语
「因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。」（太十20）信徒以为这个意思就是神要代替他说话，他们不必说话，神会从他们口中将话说出来。他们将口「奉献」给神，自己不再作主，盼望作神的「舌人」，叫自己的嘴唇和音带都陷入被动，让外面超凡的力量来使用他。有的为主传信息的，以为当聚会时，他自己都不必用心思、用意志，不过将口被动的献给神，让神从他口中说出话来。这样作的结果就是：（一）信徒自己不说话，（二）神也不说话，因为神不把人当作一种留声机，（三）邪灵利用信徒的被动，就从他的口中说话。这样就叫信徒时常得着一种的能力，在他们口中说话，叫他们时常得「天上的消息」。信徒因为所说的是非常美好的，就以为这些话语乃是出乎神的。
自然我们不必说，马太福音这里所说的，不过是说到被迫受审时的事，并且，不是谓圣灵要代替信徒说话。使徒彼得和约翰后来在公会中的经历，就是应验这个。
引导
「你必听见后边有声音说，这是正路，要行在其问。」（赛卅21）信徒不知这节是特别说到千年国犹太人——神肉身的子民——所要经历的；那时并没有邪灵的假冒。他们以为这样听见超然声音的引导，乃是最高上的。他们以为他们高人一等，所以，常有超然的引导。他们并不使用良心，也不随从直觉。他们就是被动的等候超然的声音。他们以为他们不必思想、考虑、拣选、定规，不过就是被动的「顺服」。他们就是将这声音代替他的直觉和良心。结果：（一）信徒不用良心和直觉，（二）神不愿命令他，叫他顺服一若机械然，（三）邪灵就用超凡的声音，代替直觉的启示。这样一来，邪灵就可以附他们了。
从今以后，信徒不再顾念自己直觉的感动、良心的声音、自己所明白、所感觉、或者别人所说的；他就是顽固的，随从超然的声音，而不稍微思想一下。这样一来，就叫他的道德标准，逐渐堕落，他自己还不觉得。这是因为他乃是让邪灵代替了他的良心，而不再分别善恶。
记忆
「保惠师……要叫你们想起我对你们所说的一切话。」（约十四26）信徒不知这话的意思，是圣灵要光照心思，使他们记起主的话。以为这里说，他们不必再用他们自己的记性，神要叫他们记得一切的事。因此，信徒就让他的记性陷入被动，自己再不用意志来使用记性。结果：（一）信徒不用自己的记性，（二）神也不用，因为没有人与之同工，（三）邪灵就进来，将许多给他便利的，都罗列在眼帘前，而不能拒绝。意志被动了，所以，没法支配自己的记性。
爱心
「圣灵将神的爱浇灌在我们心里。」（罗五5）信徒误会这节的意思，以为这是说，他们自己不爱，圣灵会将神的爱给他们。他们求神藉着他们来爱，将神的爱充分的供给他们，好叫他们能满有神的爱。他们自己现在不再爱，乃是要神使他们爱。他们不再使用自己情爱的本能，让自己情爱的功用陷入麻木不仁。结果就是（一）信徒自己不爱，（二）神不抹煞人和他天然情爱的功用，而将超凡的爱给人，（三）邪灵就代替人作人，而随着它们的意思，发表它们的情爱和恨恶。因为信徒这样的被动，不用意志来支配自己的情爱的功能，就叫邪灵将一种情爱的替换品给信徒。后来，信徒要见得自己好象木石一般，好象对于什么都是冷淡的，并不知什么是爱心。这就是许多信徒虽然是圣洁的，却是非常刚硬难亲的缘故。
主耶稣说：「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神。」（可十二30）这个是谁的爱呢？谁的心，谁的性、谁的意、谁的力呢？自然是我们自己的。我们自己的生命应当死，但是，我们这些的
功能，依然是应当存留的。
谦卑
「我们不敢将自己和自荐的人同列相比。」（林后十12…18）信徒因为误会了谦卑的意思，就以为无论如何，他总当隐藏自己，以致神所允许一种正当的自重心，竟然也没有了。有不少的自卑都是被动和被附的变相。结局：（一）信徒抹煞自己，（二）神不充满他，（三）邪灵利用被动，叫他更「谦卑」。
当信徒这样的被附而自卑的时候，他的四围好象都是黑暗、绝望和软弱，叫与他接触的人觉有一种的冷冻、沉闷和忧伤。他自己也是极易灰心、失志、难过的。在最关键的时候，他却要洁身引退，与别人以难堪。神的工作，在他看来，亦无关紧要。在言行之中，他在在注意要把这个「我」隐藏起来，但当他正这样的时候，他的「我」反弄得显露，并且叫真属灵的人难过。当神的国度有大需要的时候，只因其过分的看自己不起的缘故，便袖手旁观。在他身上所表显的，就是一种长久的「无能为」、无希望，不可为和易受人伤的感觉。信徒以为这是真实不看自己的谦卑，岂知这乃是邪灵使他过量看自己的结果。真实的谦卑是会仰望神而进前的。
神的安排
我们知道在这世界里，除了人的意志之外，还有二个完全相反的意志。神不只要我们顺服祂而已，并且祂要我们抵挡撒但。因此我们两次在圣经里看见神将此二者联合起来说。雅各书四章七节上一句对我们说：「你们要顺服神」；下一句就说：「务要抵挡魔鬼。」彼得前书五章六至九节也是如此：「你们要自卑，服在神大能的手下；」后来就说，「你们要用坚固的信心抵挡魔鬼。」这是真理的持平。信徒必须在所遭遇一切的事上顺服神，承认神为他所安排的都是最好的，他虽然受苦，但因这是神的旨意，就也甘心的顺服。这是我们第一章所说的，这是一半的真理。使徒们知道我们有偏颇的危险，所以，立即对我们说，我们顺服之后，应当抵挡魔鬼。这是因为除了神的旨意之外，还有魔鬼的旨意。在许多的时候，它可以假冒神的旨意，特别在我们的境遇里假冒。我们如果误会了，以为只有神的旨意在这世界里，我们就要上魔鬼的当，以它的旨意作为神的旨意。因此，神要我们顺服祂，同时抵挡魔鬼。抵挡就是意志的一种工作。抵挡就是意志反对、不肯、不愿、不赞成。神要我们用意志，所以，祂说，「务要抵挡。」神不代替我们抵挡，我们应当自己抵挡。我们还有意志，应该用这个意志，不过当听神的话而已；这是圣经的教训。
但是信徒误会，以为神的旨意是从神的「安排」中彰显出来的；所以，一切临到他身上的事，都是神的旨意；自然用不着他自己的意志再来拣选、思想、决定、抵挡，或者再作别的了。他不过就是静默的接受一切罢了。这自然是很好听的，也像是不错的，但是，此中仍难免有了误会。不错，我们承认神的手是在一切事情的后头的。我们也知道我们应当完全顺服神的手。但是，这里更是「态度」过于一个「行为」。问题是：如果临到我们身上的，是神命令的旨意，我们有否话说？这是我们存心的态度。当我们看见我们肯顺服神之后，我们就可以进一步查问：到底这些事是否出自邪灵？或者不过是神允许的旨意而已？如果是�
