道果前行教授-第16章
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存在作为产生快乐和痛苦的造作者,这是为非佛教徒所接受的,而一般人也能毫无争议的
,在内心中确定“我”和“我的”的存在。”但是事实并非如此,如果真有一个自我,而
它是为我们所执取为自我的对象,那么我们必须要了解它到底是一个名字,或是身体,还
是心识。
自我并不是一个姓名,因为姓名只是一项传统的标记,而不是任何可以确定为真实的事物
。如在某一部经中所说的:
“姓名无非只是姓名罢了,是空洞的,
姓名本身并没有名字;
现象诸法本来无名,
却被赋以名字。”
身体也不是自我,因为如果行者去分析它,是找不到这个身体本身的。如在入菩萨行论中
所说的:
“身体不是脚,不是腿,
不是股沟处,不是臂部。
胃和背部也不是身体,同时
胸部和肩膀也不是身体。
胸骨和双手也不是身体,
腋下和肩膀也不是身体,
而内在的器官也不是身体。
如果头和脖子也不是
身体,那么这一切
那一个才是身体?
如果这个身体平均分布于每一部分,
则身体住于每一部分中,
那身体本身住在那里呢?
如果这个身体全部住在
手部和其它部分,那么
身体将如同每一个部分
那么多,如手和其它。
如果身体不在内亦不在外,
那么如何能在手部或其它地方找到
身体呢?但是也看不出身体
和手是分离的,那么身体是如何存在的呢?
因此,由于迷惑,有人以为身体
在手部或是其它地方,而事实上
其不具任何身体,就如同有人
以为木偶是一个人,这是
由于它形象上特殊的设计。”
因此,如果身体本身不存在,怎么能认为它就是自我?如在同一段经文中提到:
“自我不是指甲,毛发或是牙齿,
而血液和骨头也非自我。”
心识也不是自我,因为如果我们仔细的检查,心识本身也是不可寻,如在入菩萨行论中提
到:
“心并不住在感觉器官中,
也不在形体和其它当中,也不在两者之中;
也不在身内,也不在身外,
也不在任何其它地方。”
因此,因为心识本身并不存在,如何能认定心就是自我?如在入菩萨行论中所说的:
“六识亦非自我。”
而且,在同一经文中提到:
“过去心和未来心皆非自我,
因为他们并不存在。并且,假设
现在心是自我,那么
当它停止时,自我即不存在。”
此外,在某部经中说:
“名字不是‘自我’,因为它只是一项名目罢了;
身体也不是自我,因为肉体和骨头只是
各种元素的集合,如同外墙;
心也不是自我,
因为心亦非任何实体。”
故自我是不存在的。如果自己对它们作如此的检视和禅修,行者将了解此三者一名字,身
体和心识——皆非自我。如此,执著此三者就是心的见解是错误的。
同样的,也许有人会问,“如果没有自我,那为什么即使是一般人,内心中自然会生出执
著某对象,认为这即是我。”由于我们习惯性的执取五蕴为自我的习性力量,就像误认绳
子为蛇,人们没有真正的理由却执著于“我”。事实上,被一般人执著为“我”或是“自
我”的对象并不存在。
因此。既然自我不存在,当然“我的”亦不存在。所以,执取“我”和“我的”的观念是
一项错误,而这是一切痛苦的根源。能运用分析的心来了解这一切,行者需要精进的修持
改变执取自我的方法。如月称阿阇黎(Acarya Candrakirti)在他所著的入中论
(Madhyamakavatara)中所说的:
“先运用抉择慧来了解
一切的烦恼过患,皆来自于
执著无常五蕴的错误见解,
并且了解到‘自我’即是由此见所生,
因此,禅修者排斥自我。”
建立无我之信心 因此,行者应该由信仰经典,思惟判断和上师的教授,来得到不可动
摇的信心,相信没有个我(pudgalatina)存在,也没有任何被一般人认为是大我
(dharmatma)的外在实体存在,如我们所熟知的小乘两教派的争论。
经由经典来建立信心的方式是如在圣不空绢索神变经(Aryadasabhumi sutra)中所说的:
“菩萨诸圣众,三界唯心造。”
此外,如在入楞伽经(Lankavatarasutra)中所说的:
“因为心为含藏影像所扰动,
外境即生起。外境非实存,
唯心罢了,因此,
对外境的认知是不正确的。”
同样的,在释菩提心(Bodhicitta vivarana)中所叙述的:
“心以能所工境出现;
除了心,无任何外境。”
此外,在正理六十颂(Yuktisashtika)中说到:
“前所解释的四大种种,
都只是心识的一部分,
了悟此,外境即消失。
如此,外境岂非缪误。”
行者由思考来建立此正见的方式,是去思惟外在的现象是不真实的,因为恰巧有一存在的
事物看起来不存在,而有一不存在的事物看起来是存在。有一件东西看起来是很多,而很
多东西看起来只是一个。前二点能由举例来证明。一个犯严重胆疾的人不能看见平常常见
的白海螺,而会看见一个不存在的黄海螺。
要了解一个东西看起来是很多个,可由下例来证明,对人类看起来是水的东西,对热地狱
中的众生却是融化的铁板,对寒地狱的众生却有如一堆雪,饿鬼道众生看水却像是血和脓
,对某些动物来说它是饮水,而其它的动物把水当成家。阿修罗众生看水如同盾牌和武器
,色界天人看水有如甘露,在禅天中的天人认为水即是禅定。对空界的天人,水就像是虚
空;对识界的天人,水就像是心识;对无界的天人,水看起来就是什么都没有;对那些禅
修一切事物皆是非空非有的天人,水即是非空非有。如无著菩萨(Asanga)所说的:
“有情业力各不同,
外境显现亦如业,
天人畜生或饿鬼,
外境显现非真实。”
同样的,如在入菩萨行论中所说的:
“谁锻炼了那些融铁的地板?
那些火山来自那里?
这一切皆来自柒污的心,
佛陀如此教导。”
此外,在同一段经文中说到:
“世人以为现象外境为真,
但此印象并非真实;
外境虚假,如同不纯净之物,
世人却以为是纯净的。”
而许多东西看起来如一物也是如此,如许多的原子结合起来成为如一单独的整体。也许有
人会宣称,“虽然整体并不存在,但无法分解的原子确实存在。”但是这是不正确的。如
果我们经由分析来检查那些无法分解的原子,如将一个原子放在中央,而四周用原子环绕
在它的六个角上,我们即无法找到一个无法分解的原子。因此在世亲菩萨所著的唯识二十
颂释(Vim saka)中说:
“如果同时由六个原子聚合在一起,
中间最小的原子有六个面;
假使六个原子存在同一个地方,
它们成为一个分子或一个体。
如果单原子无法结合,
那么那个原子的集合是什么呢?”
这个观点也被许多教授所肯定。在印度和西藏的许多禅修者和学者,依据他们传承从未断
过的甚深教授,其中仅教导:“一切外在的现象,虽然有所显现,但并不存在。”这也能
由经验来证实,如下例:一个伟大的道果禅修者教导我们:渴的经验是由于身体气脉的作
用。有一次,他出去从一个水瓶,喷泉和河流中喝水,但是在此三者中都没有看到水,他
心中生起了疑惑,他回到自己的座位上,但是他的一件袍子被留在河的另一边,翌日他渴
的感觉消失了,他看到前日那些他到过的地方皆充满了水,而且他必须乘船渡河来取他的
袍子。此故事因此传开了。
如果有人问,“那么,那些形形色色的外象是从那里来的呢?”回答是这些外象是从迷惑的
心中本身,存有的各种记忆种子中起完全的作用(现行),才产生了那些现象,例如,就如
同在梦中的影象。如在三摩地王经(Samadhi raja sutra)中所说的:
“如人居家有时梦,梦中种种胜妙乐。
醒来不复能留存,方知梦中原是梦。
外境触摸似坚固,幻化不实亦如梦。”
也许有人会说,“不管记忆种子的力量有多强大,它们仍然不可能成为真实,并且长久存
在。”但是这是可能的,如在文殊师利神变经(Manjusririkurvanai sutra)中说到:
“提婆弗旦罗(De vaputra)问文殊师利说,
‘文殊师利,行者应如何来观看外境?’
文殊师利回答,行者应视外境
为分别妄心中的记忆种子起完全的现行作用,
而由此力量所生出的。提婆弗旦罗又问,
‘无论记忆的种子有多强大,它们
怎么可能变得(如此坚固真实)呢?’
文殊师利回答,‘它们
确实会变的非常的坚固真实,
例如在瓦拉那西(Varanasi)城有一位
婆罗门,他观修自己的身体为老虎。
因此,城市居民看到他就像老虎。
皆惊慌而逃,因此就成为空城。’”
同样的,在萨迦班智达的著作中说到:
“外境的显现即是自心本身;
外境并不真正存在于外界。
对现象真假的分别是依赖
记忆种子的坚固与吾。”
如果有人问,“如果外境是不真实的,是不是就像某学派所声称的,是心使外境变的真实?
”这是不正确的,如世亲菩萨(Vasubandhu)所解释的:
“因为客体并不存在,自然也没有主体。”
同样的,法称论师(Dharmakirti)也说:
“我们无法用经验来
证实在无意识状态下外境的存在
或是无外境的情况下意识存在;
因此,两者是没有分别的。”
此外,在入中论中提到:
“总之,为了知如同客体不存在,因此,同样的,心亦不存在。”
因为既然没有可知的客体(即外境),自然能知的心也不存在。原因是主体和客体的存在是
因为相互的依赖关系。此外,两者相互依赖关系的意义即是它们在究竟上不存在的理由。
如在入中论(Madhyamakavatara)中所说的:
“圣者如是教,
因缘所生法,
我说即是空。”
因此,行者必须了解并且思惟,从无始劫以来,众生即习惯于二元对待的思考,因此而产
生了内外境的对立关系,事实上,这些都是不存在的。因此,此外境内境俱空的心是能自
我了知,并且自我照明的。
如同透明的水晶。伟大的瑜伽士毕哇巴解释此为心的光明。这是心的特质,心亦被称为法
界(Dharmadhatu)。
在佛陀最后转法轮和在各种论中,如在阿毗达磨论中(Abhidharmasutra)亦说到:
“法界从无始以来即是一切现象的根本;
由于它的存在,出生了众生及涅槃。”
此外,在大乘庄严经论中说:
“首先了知除心之外,无有一物存在,
然后知道心亦不存在。
智者了解能所俱空,而
安住于究竟皆无的法界实相中。”
在梵文中,法界性被称为Dharmadhatu。Dhatu可指原因,界,或是元素。此处指的是原因
,因为心那清明并了知一切的特性,即是一切轮回及涅槃现象的根本原因,也即是阿赖耶
识(Alaya Vijnana),如在金刚颂(Vajrapanjara)中所说的:
“法界性是无上的祥和,
被称为心之珍宝;
能圆满一切众生心愿,
心的本质是本来清净的。”
法界据说亦即是心的本质的明光。如在般若八千颂(Ashtasahasrika Prajnaparamita
sutra)中说道:
“对于心,并没有心的存在,
但是心的本质即是明先。”
如果知道心的本质,行者即能知道轮回和涅槃,一切现象的本质。因此在大毗卢遮那成佛
神变加持经(Vairocanaabhisambodhi)中说:
“世尊解释说一切诸佛的
内在证悟即是空性,
而空性的证悟是由于对心
的完全了悟,除此无它法。”
同时,在佛说除盖障菩萨所问经中亦提到:
“心能生万法,
能了悟自心,
即通达诸法。”
同样的,在道把藏(Doha kosa)中提到:
“心是一切事物的种子,
从此处出生轮回与涅槃。
我向心敬礼,心像如意宝珠,
能生出所有的果实。”
因此,行者应了解一切轮回与涅架的快乐及痛苦的根源,即是自心,能自我觉知和自我照
明。因此,行者应该时时牢记住:外境和内境的一切显现,皆是不具自性的,都是由于迷
惑的心所产生的。在这种禅修中,行者应该毫无障碍的,直接观照此灵明觉照的心的自性
光明。如果生起很多的念头,应该去除这些念头,再更专注的在禅修中,生起更清明的心
。依如此的禅修,行者在禅修中经验到自心中特有的光明。因此,此禅修之后,行者将生
出极敏锐专注的心。
至此为止,这种禅修究竟实相方法次第,都和瑜伽师地论学派相同。如在智心髓集
(Jnanasara Samuccaya)经中所说的:
“在唯识宗如大海般广大的
大乘论著中,宣称在究竟法界中
有一超乎能所二元对待的心识存在。”
第三、保任心远离分别妄想
有人也许会问,“那么是不是真正有一超乎能所二元对待的本性存在呢?就如同瑜伽师地论
学派中的一派所相信的。”答案是:并没有。因为既然外境内境都不存在,那么就不可能
再有一个真正的心存在,因为不可能有脱离内外境的事物存在。如果心确实存在,我们怎
能知道心的存在呢?有人也许会认为,“如果能经验到心的存在,就能确定心是存在的。”
但是心不可能同时有二种作用,同时是能知和所知,就好像一把刀子不能用来割自己,一
盏灯也不能来点燃自己。如在入菩萨行论中说到:
“就好像一把刀,不能用采割自己,
同样的,心不能觉察自己。”
此外,在上文中提到:
“心灯是不需点燃的,
因为,心灯不会因黑暗而熄灭。
同样的,入中论中说到:
“如果有所依的心真正存在,
而且是远离能所二元对待,
那我们如何能知道心的存在?
将无法捉摸的事物仪为是存在的,
这是不对的,我们无法以心
来经验心本身,来确定心的存在。”
因此,已经消失了的过去心是不存在的,而将已经消失的事物认为是存在的,这是不对的
。尚未出生的未来心是不存在的。而将未生之物认为是存在的,这也是不正确的,现在心
没有形象颜色,也不存在于身体内或身体外。不论行者如何努力的找寻,都找不到。因此
,心是不存在的。
为什么心没有颜色,没有形象的原因,在大毗卢遮那成佛加持神变经中教授:
“金刚密迹,诸佛不见有心,
现在不可见,未来亦不可见。
心非蓝、非黄、非红亦非白,
非橘黄,亦非透明,
心非短,非长,非圆,非方。
心既非明亮,亦非黑暗。心非男
非女,亦不是非男非女。金刚密迹,
心非欲界性,非色界性,非无色界性。”
心不在身体内,不在身体外的原因,在大宝积经普明菩萨会第43(Kasyapta parirarta
sutra)中说:
“迦叶!心不在身内,
柬在身外,亦不在中间。
心不可见。”
无论我们如何努力寻找,还是找不到心。在同段经文中说明到:
“迦叶!心遍寻不著。
寻不著即是不可知,
既不可知即过去不存在,
现在不存在,未来亦不存在。
既然不存在于过去,现在及未来。
即是不存在于三世中。”
同时在圣陀罗尼王经(Arya d