道果前行教授-第17章

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现在不存在，未来亦不存在。
既然不存在于过去，现在及未来。
即是不存在于三世中。”

同时在圣陀罗尼王经（Arya　dharani　raja　nama　sutsra）中说：

“诸法唯心造，
而心不可见。心无界限，
无形象，不可察觉。即使
用本性来完全的找寻此心，
亦不可得，此找寻自心的这颗心
亦为虚幻。既然心为虚幻，
行者应知道诸法皆虚幻。”

如果有人问，“为什么心遍寻不可得？”原因是此心从来不曾存在过。如果心可生出，那么

心从何处出生呢？心是从一个已消失的原因出生，或是从一未曾消失的原因出生的呢？心从

已不存在原因出生的说法是不正确的，因为已不存者即是不具自性的。因为从一不具自性

的物质中生出另一物质是不可能的。心也不可能从一尚未消失的原因中出生，因为如果结

果是从一尚未消失的原因中出生，那么因和果即同时存在。因此，开始时，就没有生出心

的因。那么既然没有出生，在中间就不可能有本质住留。而既然没有住留，当然最后也没

有结束了。如此，心如虚空，没有出生，结束，和停留。如杰称仁波切（曹巴？蒋辰）在一首

歌中说道：

“开始时，心从未生出，那么
心怎么可能停留或消失呢？
因为即使是无生和无灭的
想却都是分别对待，都应该
舍弃。而连舍弃的行为
都应该要舍弃。舍弃本身
即是分别对待。”

有人也许会问，“那么心是不存在的即是究竟的真理吗？”答案是这样的，由于我们无法证

实心是存在的，同样的，心的不存在亦是无法证实的。如在入菩萨行论中所说的：

“当说到‘某物并不存在’而且
经仔细检查，亦无法了解此物，
那么在当时，此虚幻的物体
既不具有任何形象实质，
又如何能留在心中呢。”

那么，由于存在和不存在是互相矛盾的，心不可能既存在，又不存在。由于心两者皆非，

既不是存在，也不是不存在，因此心也非既不存在，又不是不存在，因为二者都被证明为

不成立。因此，心是远离此四种断常的错误见解。如在智心髓集（JnanaSara　SamUCCaya）中

所说的：

“智者不认为在究竟法界中，有心
的存在，因为心非一非异，如空花。
心既非存在，亦非不存在，
也不是既存在又不存在，
亦不是既不存在又不是不存在。
心是远离此四种断常偏执，
中观的信仰者的想法是如此。”　

因此，心是远离这四种断常的执著。空性绝非只是一种观念罢了，而是远离对这四种断常

的偏执，而这从无始以来，即是空性的本质。
由于心本身即具有远离四种断常智慧，行者把心放下片刻，保持在抉择慧亦不生起的状态

下。那种状态是远离觉知，是明光，没有分别对待，并且使心远离任何的形式。这是去除

我们心中执取事物特性的教授。例如在入菩萨行论中说到：

“当心中无一物，亦非无一物时，
此时，心不受任何干扰，
不受扰动的心即得到平静。”

由于长期如此的禅修，而没有任何昏沉，或是掉举的干扰，行者将会经验到远离外境幻象

的状态，如虚空般。在此禅修之后，行者将生起下述觉受，能了解一切现象都是非二元对

待的显现和空性，如变魔术般的幻象。

第四、生起无可动摇的信心，了知心的本质是不可言说的
有人会问，“是否远离四种断常偏执的心即是究竟真理呢？”这也是不对的。因为要对治的

四种断常偏执也都是不存在的，当然也没有“远离执著”的讲法了。只有在四种断常偏执

确实存在时，才需要对治的。因此，“远离断常偏执的中道”亦是不可说的。究竟的真理

是完全超越一切言语思想的。如在三摩地王经中所说的：

“存在与不存在皆是分别，
清净与染污亦是分别，
因此，舍离了此工种执著，
智者亦无中道可立。”

其次，杰称仁波切（曹巴？蒋辰）在一首歌中说到：

“远离分别执著是不可说的，
‘中道’和‘唯心’等等
都只是言语文字罢了，
心中生出的一切念头都是分别。”

同样的，杰称仁波切又说：

“如果不能了解俱生智的真正本质，
也不能了解不可执著的殊胜教授，
则不论自己在想什么，依然落入
执著中。甚至自己想要不执著，
亦是执著。因此，了解到空性和心中
永不停止的明光的结合即是究竟真理。”

如此，首先自己应该努力的学习和禅修，来去除一切的疑惑和错误的见解。在禅修时，把

心放在永不停止的光明中，那颗心的本质不能被称为远离执著，也不能被称为不是远离执

著，没有任何需要对治的，也没有任何需要经由禅修来完成的，也没有任何需要舍弃去除

的，也没有任何对治的方法可以依赖，也没有任何轮回可以来度越，没有任何涅槃可得，

也没有任何佛果可证，也没有任何魔可恐惧。毫无疑惑，一切的妄想分别一如取舍，是非

对错，希望和怀疑，存在和不存在，空性与不空等等一只是假名，只是符号，只是传统，

只是表达方式，集合，空洞的事物，无意义，虚幻，本来即是清净，本来即是空性，本来

即是解脱。因此，由于坚定的相信心超越一切言语，念头，和表诠方式，将心保任在不受

干扰，保任在远离禅修者和禅修对象。弥勒菩萨和龙树菩萨都说过：

“无一物可去，
无一物可立，
行者禀持此正见，
持正见者方可得解脱。”

其次，如萨迦班智达所说的：

“诸法本来无生，无所生。
禅修次第本来无禅修，亦无禅修对象。
心不具自性，如何描述心？
心超越文字，如何能描述？”

这一切在佛陀的珍贵开示中皆可得到证实。如在大宝积经菩萨见实会第十六（Pataputra　

samagama　sutra）中所叙述的：

“在究竟法性中是无一物可见的，
因此也没有任何事物可以来分别。
诸法只是假名、符号、传统、表达方式和分别罢了。
除此之外，在究竟法性中，
一切现象皆不可见。”　

同时，在大宝积经菩萨藏会第十二（Bodhisattva　Pitaka　sutra）中说到：

“当行者对一切现象既不接受，亦不排斥时，
行者对一切现象不再执著。
当行者不执著一切现象时，
行者将不生亦不灭。当行者不生
亦不灭时，将完全从生、老、病、死，忧愁、
悲哀、痛苦、心的痛苦和烦恼中解脱出来。”

此外，在波罗密多经中说到：

“有分别对待，即会堕入
欲界，色界，或是无色界。
没有了分别对待，行者将
不再受生。”

同样的，在同一段经文中又说到：

“由于证悟是不可觉知的。因此
‘证悟’只是假名。由于佛陀是
不可知的，因此‘佛陀’亦仅是假名。
全知的佛陀不具自性，而不具自性者，
即是不可说。”

也许有人会问，“那么，我们如何来帮助众生呢？”回答是在究竟法性上，是没有众生的，

没有必要讨论为众生应作些什么，或是此作的人。如在大宝积经富楼那会第十七

（Purnapariprccha　sutra）中所说的：

“当我安住在菩提心中时，
我证得无上正等正觉的佛果。
当时我并不知有众生，
我甚至不知道有众生之名。”

同样的，般若波罗密多经中说到：

“须菩提！我不见有众生。
但是，不具自性的众生被视为众生。
因此，度众生无非是众生的想像罢了，
在究竟法性中，是无众生存在的。”

如果行者能了解此，那么就不会去执著那不可言说的境界为实有了。如在入菩萨行论中所

说的：

“由于习惯于空性的思考，
行者可除去对现象外境的影像。
由于习惯‘没有事物真正存在’，
最后行者亦将抛弃空性。”

了解到此，如果行者依此禅修，将可以在禅修中体验到明光和空性的无所执。此后，行者

心中将自然对陷于执著中的众生生出悲心。
由于上述的原因，那些希望去除二种烦恼和习气，并能迅速得到佛果者，应该努力的禅修

智慧，这是空性的真义。如在入菩萨行论中所说的：

“空性是对治烦恼障和所知障的良药。
希望迅速证得菩提者为何不禅修空性？”

要了解空性，行者应努力聚集福慧资粮。否则，要了悟空性是很难的，而且即使是了悟到

空性，行者也会落入如声闻乘（Sravakas）的断灭状态，如在佛说佛母宝德藏般若波罗密经

（Sancaya　gatha　sutra）中说：

“如果积聚的福德资粮不够，
是无法了悟到神圣的空性。”

同时，萨迦班智达说过：

“声闻乘行者也禅修空性，但只得到断灭。”

因此，智慧与方便的双运是大乘的最精华部分。

第五、观慧的禅修方法
修持此的方法如下：选择一个幽静处所，行者应该虔诚的向上师和三宝来念诵皈依文和祈

请文。以大悲心为因，长时间来禅修菩提心。选择一禅修对象来修止，如果在心中能生出

少分的止定后，应如下来思惟：
“可悲！我心的本性是清清楚楚的明光。从本以来，心即远离一切妄想执著。此外，心恒久

以来一直安住于明光和空性中，没有任何分别和执著。由于不能了知此，我一直执著有‘

我’的存在，因此我在无数的轮回世间中流浪。此外，由于执著于能所二元对待的幻象，

心意识中生出了种种虚幻的景象，空洞的事物，不具自性的现象，不真实的显现等等，我

如疯子般的沉溺在幻象中，因此，我一直被各种痛苦所折磨，现在，由于仰赖神圣上师的

教授，我将能了知此无量心的无上秘密，这是一切教授的本质，是三世一切诸佛所讲演的

八万四千种法门。因此，我将不再执著幻象是实有的。”　　　
“同样的，行者应如下思惟：“我的身心都应遵守戒律，并且依下面的教导来思惟，‘只

有不分别是好的’。对五蕴执著为‘我’和‘我的’，这无非是虚幻的。”
然后行者应一再如下来思惟：“如果有‘我’的存在必然是指名字，或是身体，或是心。

姓名并不是自己。因姓名只是习惯的称呼罢了。身体不是自己，因为身体只是很多部分的

集合的称呼，如肉，血等等，而且从头顶至脚底，自己既不是在身体内，也不在身体外。

心不是自己，因为过去心已消失，未来心尚未生起，现在心即刻消逝。因此，我们知道的

自我，只是加在一个不具自性的东西上的幻象罢了。”
同样的，各种不同的外境，如高山、房子等等，它们既不是无缘无故产生的，也不是由上

帝，或是四大造成的，也不是由原子，或是其它创造者造成的。那些事实上并不存在的外

境显现，皆是由于我们迷惑的心所变现。一切外境皆是不具自性的，而这是由于轮回的业

识种子所产生。例如那些外境和我们在梦中所见的各种事物，如城市、马、大象等等是相

同的。行者应长时间依此思惟，以生起强烈不可动摇的了悟。
因此行者应继续如下来思惟：“由上述原因，既然我们认为外境是真实的，就像梦中我们

也认为梦境是真实的，然而事实上，那一颗执著外境的心和梦境中那颗心并无差别。因此

，在究竟法性中，是没有任何事物是真正存在的。所以一切现象皆是主客二元的显现，是

幻象，错误和骗局。”
现在把心向内观照，长久的来观照自心中赤裸裸的光明，在此时远离一切能所二元对待。

当行者清清楚楚的觉察到自心时，应该如下来检查自心的明光；首先，当行者检视自心生

出的根源时，却无法找到心的根源。因此，这是无生的空性。在中段禅修中，我们观察心

在那里，却发现心不在内，不在外，亦不在中间。心不具颜色形象。不论自己如何寻找，

都无法找到心的存在。因此，心是毫不存在的。最后，当自己观察心是从何处消失的，行

者发现此心识并不会消失。因此，心是完全不间断的大乐。因此，在空性中，此赤裸裸，

可辨认的心的外貌是远离一切原因，结果，和本性，并且是毫不具自性的。禅修者在体验

到空性时，由自心放出的光明，是不会因时，地的不同而终止的，这即是心的炳耀明光。

在那种光明中，没有任何事物存在。而在空性中，心的光明亦不终止。这是远离一切执著

的明空的结合。这是远离分别妄想，远离言诠，不可说，并且超越世俗智慧的。
在此状态中，保任心于赤裸，光耀及清明中，甚至将心保持在不可言说之外。如果任何念

头生出，不要让它发展成思续之流，应将念头完全断除，再将心放在无所执之中。开始时

，应用力来调伏自心；在中间，则将心轻松的安住下来；最后，使心远离希望和怀疑。　　
总之，莫让心离开那无所执，非二元对待的明空结合中，轻轻松松毫不费力的将心安住在

远离任何禅修对象中。依此方式，多次努力的禅修，但是时间不要太长。行者不应该丧失

对禅修的喜爱，而是应该禅修完之后善加保任。
禅修完了之后，在下座前，行者应思惟：“虽然一切现象本来即远离一切妄想执著，没有

分别，不可言说，超越智慧，没有出生处，没有根源，如虚空，但如母众生不能了解此道

理，将他们自己陷入于主观的我和客观外境的对立中。因此，他们自己陷入于主观的我和

客观外境的对立中。因此，他们陷入于虚幻的现象中，我对他们感到无限的悲心。无论如

何，为了如母众生，我必须证得佛果位，这是远离一切妄想执著的本心的证悟。”之后行

者应该将功德回向给一切众生。
在每座修法之间，行者应该念诵如下的诗偈，如“魔术师创造许多幻象……”等等。行者

应该要了解一切现象都是幻象和空性的无二结合，就像魔术师的魔术一般。行者了解此之

后，应该要为利益一切众生来努力。　　　　

三、止观双运

修止是将念头完全停止，此时没有念头的生起。结合修观，以观慧来去除一切妄念，修观

时发现找不到自己妄念的出生处。将二者融合成一来观空，即是止观双运的禅修。在大乘

庄严经论（Sutralankara）中提到：

“止观双运的禅修
是必须遵守的誓愿。”

止观双运的修持方法，大部份上面已提过，行者可如下来修持。首先行者必须牢记禅修的

三方面都是虚幻不具自性的——指禅修的对象，禅修的方法，和禅修者三者。清清楚楚的

将自心安住于止观双运的融合无别中；（1）修止；毫不费力的将心专住于心的光明和相续的

现象上。（2）修观；完全的了知一切现象的无生。如果能坚固的住于止中，就应该加强观慧

的禅修。如果心由于过度的寻找，而不能安住，就应该把心放松。
经由此两种方式交互运用的住心方法，行者可以完成止观双运的融合，并且不会偏离此禅

修。如果行者不能了解这些重点，那不管行者修止多么坚固，仍然会落入四种世俗的禅定

中，而不管行者修观修的多好，必会落入无色界四天中的任何一天。因此，去除一切错误

的禅定，正确的来修持，这是非常重要的。
即使在每座法之间，行者不应该让感官的六识去追逐外境的六尘，行者并且应该要了解一

切现象皆存在法界性中（Dharma