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第14章

泰国南藏佛陀语录-第14章

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    語等,如是則不可名為沙門。

一○五、人渴染愛慾,喜慾及著慾,造作諸惡業,必墮落地獄。

裕В喝藢稅蹜j,無論為色慾、物慾,有大渴染,歡喜愛慾、執著愛慾,則必造作諸
    惡,而求諸種愛慾,因造作諸惡之故,終於墮落地獄。

一○六、諸位阿羅漢,住鄉村山林,低地或高原,皆是清涼地。

裕В喝藢毒幼∥菡韵M麖V大華麗。但諸阿羅漢,已斷煩惱,無有貪慾,對於居
    住之所,無論為鄉村、或山林、或低地、或高原,皆覺得清涼適宜。普通凡夫,
    對於居住,亦可勿太講求,只求實用安身,亦是積福之道也。

一○七、已見老病死,而仍行放逸,則身漸下劣,悲惱無盡時。

裕В涸臑椤柑焓挂淹ǜ妗梗熘x為光明,光明之通告,即告之人必有老病死,既
    知此身,必有老病死,則須大力修道,住不放逸。但彼人仍放逸,粗心大意,不
    依經教。則其肉身,日墮下劣,終於墮落地獄,苦痛悲惱,永無盡時。

一○八、僭鞇罕徊叮蜃詷I受苦;諸造惡眾生,死後受諸苦。

裕В罕I伲斖蹈‘或劫奪時,在門前被捕,自然必受痛打、監禁之苦。但若不偷浮
    劫奪,而威茫蚱墼p而取得者,久之,亦有人發覺,而死後往生惡趣,亦必受諸
    苦惱。

一○九、人因生而驕,因財因姓驕,必輕視親族,因此而衰落。

裕В喝巳嗣坑凶则溨模则溣卸喾N,此偈僅舉出三種,有因父母高貴而自驕,有因
    多財而自驕:有因大姓氏而自驕。因其自驕,則必輕視他人,亦輕視其親族,不
    相往來,久之,遂變成孤立,無親無友,終必衰落矣。

一一○、不關心諸慾,是名寂靜者,無諸煩惱俊x貪無亂因。

裕В喝硕鄬W⑸曄阄队|,諸種種慾,心意奔逸,不能寂靜。但如能不關心以上諸慾
    ,則心志安定,故名寂靜者。因無諸慾煩惱諸俊薀o貪慾,無貪慾,則心無散
    亂也。

一一一、有威有猛慧,多人尊敬者,若被女色俊缛樟_翭遮。玻

裕В喝巳粲型写竺屠郏匀槐貫槿巳怂鹁答б溃坏舸巳耍矘放
    女色所俊瑒t所有之威勢及猛慧,必定消失,猶如明月,為羅翭所遮。 玻

一一二、淨人可遠見,猶如大雪山;不淨人在此,猶如夜射箭。

裕В簻Q人德學俱高,在遠方之人,皆可聞知,猶如大雪山,在甚遠之地,亦可見到。
    但不淨之人,雖在本地,本地之人,亦不願見聞,故如夜間射箭,雖在本地射去
    ,實不知箭之去處也。

一一三、智者得財物,必分施親屬,因此獲名稱,雖逝享天樂。

裕В喝烁饔杏H屬,愚人得財產,則單獨佔有,但智者有財產,則量力資助親屬,故為
    諸親屬所稱讚尊敬,有善名稱,而壽終時,更能生天,享天福樂。

一一四、智者決不因,自樂而作惡;淨人雖受苦,亦不因憎愛(而捨棄淨法)。

裕В河兄腔壑耍瑳Q不因為自己之歡樂,而造作諸惡。淨人亦同,雖因偶然受苦,亦
    不起喜愛或憎惡之心,而棄捨淨善之法。

一一五、不智而為利,則不得其樂;愚人自毀利,猶如猴守園。

裕В河奕擞卸N:一、為愚而善。二、為愚而惡。愚而惡當然甚壞,但愚而善,有時
    雖欲造善,而反成惡,猶如令猴守園,猴則亂摘園中之果,不問生熟,悉皆摘盡
    ,反為惡也。

一一六、人不能處處,而能作賢者;女人於某處,亦能作賢者。

裕В核Q「賢者」,皆以為是男人。實則賢人,只能對於某處某事是賢者而已,並不
    能處處皆賢、事事皆賢。有時對於某處某事,女人亦可稱為賢者。

一一七、比丘不應懼,背後被譏毀,亦不應被讚,而生得意想(去貪慳瞋嫉)。

裕В喝思嚷潴尦黾覟楸惹疳幔约褐钆c社會之關係,自然有甚大之變更。對於外
    人之譏毀或稱讚,不必恐懼或得意歡喜,當須一心一意,除去自己之貪心、慳吝
    之心、瞋怒憤恨之心及嫉妒他人之心,更須努力斷除煩惱,求證菩提。

一一八、智慧銳利人,能明因見果,能速滅諸苦,脫苦難而回。

裕В河袖J利之智慧者,對人對事,皆能明見其因及其非因,亦能在事前,知其結果。
    故對於一切災橫苦難,皆能除滅,雖出外遠行,亦必能安全歸回。蓋有銳利之智
    慧,能作善因,不作不善因,故能安全歸回也。

一一九、獨居不娶妻,人知是賢者;愚人著色慾,必熱惱煩苦。

裕В河衅抻凶樱耸侨松罄郏芸酂o窮,故賢者獨居,不娶妻妾、不行淫事。但
    愚人多貪著女色,有妻妾以後,亦仍縱情女色,故終生熱惱煩苦,如在牢獄。

一二○、賢者棄五蓋,離煩惱、憎愛、欲及見等等,如犀獨撸小

裕В嘿t者學道,必先棄去貪欲、瞋怒、睡眠、掉悔及疑懀У任迳w,又必棄去隨煩惱(
    即輔助情欲,共有十種,即忿、覆、慳、嫉、惱、害、恨、諂、誑、憍等),又
    必滅盡憎怨及愛戀之心,更必捨去欲念及諸見,然後心情安定,乃能如犀牛之獨
    自撸А4酥氉赃'行,乃心之清明,無執著之撸幸病

一二一、愚人作是念,子財是熱惱;實則「我」亦無,子財從何有。

裕В喝巳艘詾椤肝摇褂凶优⒂胸敭a,則必有熱惱,令人不安。此種見解,雖然亦是
    事實,子女與財產,確是使人人不安,但進入更深之見解,則「我」實在是「無
    」;天下既無實在之「我」,則「我」豈能有子女、有財產。

一二二、父母是梵天,是子所應供;是子所應供,資助諸眾生。

裕В鸿筇欤创箬筇焱酰烙《人猓藙撛煊钪婕氨娚瘢诜鸾躺纤猓瑒t
    是創造人。父母是生育子女,又是子女之第一位教師。所以,子女應當供養父母
    ,而且父母,亦能資助其他眾生。

一二三、惡未見果時,愚人以為甜;若惡見果時,愚人即受苦。

裕В河奕俗鲪海瑦汗磮髴獣r,便以為作惡,乃是甜好美食,但惡一報應,愚人則必
    受苦,不能逃脫矣。

一二四、無福份之人,有或無技藝,積集大財產,送有福者用。

裕В簾o福分之人,不論有學識技藝,或無學識技藝,刻苦勤勞,積集財產。及其積集
    已多,有大財產,反為有福之人所享用,自己勞苦積集,反不能享用也。此類人
    甚多。

一二五、人不害朋友,則行至何處,鄉村或城市,皆有人供養。

裕В河延猩朴鸭皭河眩巳绮磺趾τ眩瑒t為人人之善友。既為人人之善友,則無論行
    至何處,無論為鄉村或為城市,必皆有人招待供養。

一二六、人喜惡無慚,不資助於人,彼由此作惡,由惡墮惡趣。

裕В喝巳粝矘缝稅海瑒t必作惡,又無慚愧之心,又復不資助他人,以此作惡之因,則
    必得其果。其果,即墮落惡趣也。

一二七、人因得教授,而明佛之法,應敬教授者,如淨行敬火。

裕В喝艘蛴兄ㄕ咧淌谥v解,而明解佛法,則應當尊敬此位教授之人,如同婆羅門
    (即淨行)之尊敬火。(婆羅門事火為神也)

一二八、人若先作惡,後以善業破,能令世光明,如月出雲端。

裕В喝嗣坑绣e說錯作,成為作惡,若能作後知是惡事,從速懺悔,實是善行。如能作
    善業,以破所造惡業,則是難得之最善,能令世界光明,猶如月被雲遮,能破雲
    而出於雲之上,則光明遍於世界矣。

一二九、坐臥樹蔭下,不應伐彼樹;人若害好友,則是下賤人。

裕В喝水斨鲌蠖鳎糇P樹蔭下,則樹已是有恩,不應斬伐該樹。故此人若侵害好
    友,其惡比斬樹更甚,必是下賤一流之人也。

一三○、人明前人法,造作諸善業;如是諸人等,不生於惡趣。

裕В喝巳裟苊鹘馇叭酥ǎ瑹o論為佛所說、佛大弟子所說、仙人所說、天所說,而其
    法為斷煩惱及行善者,皆可依行之,依此善法而行之人,則不生於惡趣惡地矣。

一三一、人不信智者,佛之所說法,則必至滅損,如商人被騙。

裕В捍颂幩^智者,即佛也。人不信佛所說之法,則不能明白善惡、好壞,終必走入
    邪路,而致敗滅損失;如商人被人欺騙,終必敗滅損失相同。

一三二、諸下賤之人,讚己輕視他;因此自驕慢,故為下賤人。

裕В褐T下流卑賤之人,每好自誇、自大,自己讚譽自己,而輕視他人、譏笑他人。因
    此驕慢,故人皆知其為下賤之人也。

一三三、人若明見自,有戒、慧、多聞,則其所行事,必利自利他。

裕В喝巳裟茏灾约河谐纸洹⒂谢劢猓帜芏嗦劇⒍嘧x書,則其所行之事,必能有
    利於自己,亦有利於他人。蓋有戒之人,決不害他人,有智慧多聞之人,必能利
    益自己及利益他人。

一三四、人有現前智,發無量慈心,依著之煩惱,則能已減輕。

裕В喝酥F前當念之一念,如能住於正智,又能依此正智,發無量之大慈心,對一切
    眾生平等慈視,前對於邪惡依著之煩惱,已能減輕甚多,可達到無煩惱矣。

一三五、應遲反速作,應速反遲作,是愚應受苦,因所作不宜。

裕В簯t緩而作之事,反急速作之,而於應急速作成,又反遲緩而作,如此作事方法
    ,實大不宜,乃是愚人之作事,將來必受苦無疑。

一三六、應遲則遲作,應速則速作,是智應受樂,因所作合宜。

裕В簯t緩而作之事,則遲緩作之;於應急速作成之事,則急速作成之,實甚大大合
    宜,故此人必是有智之人,將來應受大樂。

一三七、不自殺教殺,不自侵教侵,名慈視眾生,與人無怨執。

裕В鹤约翰粴⒑Ρ娚嗖唤趟藲⒑Ρ娚W约翰磺至瓯娚嗖唤趟饲至瓯娚
    。此人可稱為慈心視諸眾生,如是之人,與人人皆無怨執冤仇矣。

一三八、依法孝父母,現生賢所讚,此生既壽終,生天受福樂。

裕В焊改干摇B我、育我、教我、護我,勞苦艱辛,功恩真無限量。若能知恩報恩
    ,奉侍孝敬父母,必然為賢人及其他諸人所同讚歎稱譽,將來命終,亦必能往生
    天上,享受天界之福樂也。

一三九、能知恩報恩,親近善知識,能助患難友,是名為淨人。

裕В喝巳缒苤鳎苤卸髦耍帜軋笥卸髦耍儆杏H近善知識,復能資助救濟
    患難之朋友,則為難得之人,可稱為淨人矣。

一四○、人向人借財,而托故不償,謂未曾負債,此人是賤人。

裕В喝擞袝r無錢,向他人借用,乃是常事。借後不償還,又托故說未曾有借債,如此
    無信無義,實是下流之人也。

一四一、聰慧多聞人,依法隨法行,有如是之人,能令眾嚴好。

裕В喝瞬荒塥毦庸绿帲仨毤憾樱ハ噘Y助救濟。群眾中,如有聰慧、多聞、多
    學識,又能依據正法、實行正法之人,則能使全體群眾,莊嚴妙好,能安居樂業
    也。

一四二、賢者破貪、瞋、痴及煩惱已,於死無所畏,如犀獨撸小

裕В喝巳私砸蛴胸澬摹⒂胁_怒心、有痴愚心,及有種種煩惱,因而怕死懼死。但賢者
    ,能滅除貪心、瞋心、愚心及諸大煩惱,故不怕死,有如犀牛,可單獨隨處撸
    。

一四三、若諸根完整,寂滅樂寂滅,名勝魔、魔軍,獲得最後身。

裕В褐T根,即眼耳鼻舌身意,若不完整,即寂滅亦無益,蓋諸根無作用,非真寂滅。
    但若諸根完整,又能寂滅,又樂於寂滅,則名為能降伏魔王,及諸魔軍。此生命
    終,不必再生,故名此身是最後身。

一四四、汝若怖畏苦,汝若不愛苦,於露處耄帲瑒t不應作惡。

裕В喝巳私圆牢房唷⒔圆粣劭啵活娪锌鄟砬帧5嘀畞恚衅湓颍缒苋テ湓
    ,則苦自不能來。苦之原因,在於露處,即有人之處,及於耄帲礋o人之處,
    不作一切惡,則苦無能發生,無能來矣。

一四五、各方所有人,皆愛己過人,他人亦愛己,故不應害人。

裕В簾o論行至何方,見何種人,皆愛惜自己,過於愛惜他人,如是,則人人皆愛惜自
    己。故此為人,不應侵害他人;因他人,亦愛惜他自己也。

一四六、不輕視己利,不望得他利,比丘求他利,不能得三昧。

裕В捍速蕦Ρ惹鸲f。比丘既出家,雖所得之財利用物,數量甚少,無論好壞,皆當
    珍惜,不可輕視,對他人所得之利,亦不望求得。如比丘望得他人之利,則心情
    煩惱雜亂,不能入定,亦無有定力。三昧即定也。

一四七、不隨著樂境,不輕視他人,是名聰慧人,不輕信不厭。

裕В翰蛔≈鴬蕵分常嗖惠p視他人,自以為我勝於他,如是之人,乃是聰慧之人,
    一定不輕信他人之言,有事必詳審考懀В嗖惠p易厭離,必忍耐處理。

一四八、若著於色欲,沈醉於諸欲;忘身有如魚,不知身入網。

裕В喝巳糌澲稚蜃盱陡鞣N欲事,則悅喜忘身,至死不悟;有如游魚已被禁在
    網裡之中,而自己仍不知已被幽禁也。

一四九、已睡醒之人,不見夢中境;所愛人死去,猶如夢中境。

裕В簤糁兄常葱褧r之情感,在夢中發現,醒即消失,猶如自己所喜之人死去,從
    法眼看來,亦是夢中之境。只因自己未悟道,妄執為真境,實則夢中與現世之境
    ,皆相同也。

一五○、於自妻不足,則必玩妓女,乃至他人妻,此為衰敗因。

裕В褐阌卸N:一為對日常食用之知足。二為不再從事邪淫。但貪淫之人,對於自
    己之妻,仍不知足,復再尋玩妓女,又有姦淫他人之妻者。此為衰敗之因,終有
    一日,受大苦害。



第十四 福 品

一五一、行福今生喜,來世亦歡喜,二世皆歡喜,達善趣更喜。

裕В焊J菢分颍鞲<醋鳂分颍瑢肀厥軜窡o疑。故此生此世作福,心必歡喜,
    來生來世,必得受樂,心亦歡喜,將來壽終,往生善趣善地,更大歡喜矣。

一五二、作福此生悅,逝去亦悅喜,名二世悅喜,見業淨慶喜。

裕В鹤鞲W魃浦耍松汛笙矏偅湃ブ眨嗌笙矏偅蛑巳ケ囟ǜ鼧罚
    名為二世悅喜,自己見自己之業清淨,更喜悅歡慶也。

一五三、應常常作福,歡喜而作福,因若積集福,必定引樂來。

裕В喝巳藨敵3W鞲#鞲r,又必心生喜樂,喜樂作福,福必厚大、所積集之福
    必多,則必引帶喜樂到來。福是一切樂之因。

一五四、勿輕視小福,以為無報應,滴水能滿缽,積福福亦滿。

裕В河腥溯p視小福小善,以為作之無益,無有報應,不知一滴一滴之水,亦能積滿缽
    。作福亦如是,小福小善,時時作之,日久即成大福大善。

一五五、朋友因時時,各需而為友,自己所造福,為來世之友。

裕В喝私杂信笥眩笥岩螂p方時時需要,互相幫助,而成朋友。但此乃一時一生之朋
    友,至於作福積福,即可終生為友,又可作來世之友,比較現生之朋友,為更善
    更美。



第十五 死 品

一五六、時日既過去,壽命亦漸減,

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