泰国南藏佛陀语录-第15章
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更美。
第十五 死 品
一五六、時日既過去，壽命亦漸減，眾生命亦盡，如河水速盡。
裕В喝瞬荒荛L生不死，長壽亦不過百年，故一日一夜之漸漸過去，壽命亦一日一夜漸
減，終必死去。其他一切有性命之動物，亦同人類一樣，終必死去，如江河之流
水，終有乾涸之日。
一五七、人壽命甚短，不可輕視壽，應如救頭燃，死神無不來。
裕В喝松鷫勖瑢嵣醵躺伲梢噪S時而死，故不可輕視壽命，以為年壽尚多，應急急
學道行善，如頭部被火燒燃，須急急救之。蓋死神必有一日到來，無有不來也。
一五八、老少賢愚等，各各向前行，向死威力境，各有死在前。
裕В喝藷o論老年、少年、賢人、愚人猶如行路，各各向前而行，行向死之威力之境，
各各皆有死在前面等候，終有到達死亡之日。
一五九、在空或在海，或在山谷中，皆不能避死，死無處不侵。
裕В喝思氨娚羲榔谝坏剑m在天空之中，或在大海之中，或在山谷之中，亦不能
避免一死。蓋天下無有一地方，死所不侵入也。
一六○、死神用欲花，制伏採花人，戀境不飽欲，令在威力下。
裕В褐T愛欲如花，美麗可愛，故採花貪欲之人甚多，戀著欲境，於欲不飽足。如是，
則有如在死神之威力內，可以隨時死去。
一六一、牧牛人持杖，趕牛往吃草，老死亦如是，趕眾生赴死。
裕В罕娚绮辉缲玻啾厝諠u衰老，時有疾病，終至於死。亦如趕牛之人，趕牛群到
處吃草。老及病，則趕大隊群生，達於死亡。此為一定之理。
一六二、陶工作土缽，最後必破滅，亦如眾生命，最後必死亡。
裕В禾展ぃ媚嗤了髦疗饔闷罚瑹o論或大或小、或厚或薄、或精或粗，用之既久
，最後必破裂滅壞。亦如眾生，無論大小、貧富、醜美、愚智，最後必歸於死亡
。
一六三、流水滿河岸，沖去岸邊樹，亦如諸眾生，被老死沖去。
裕В涸诤舆呏畼洌瑹o論大小種類，時日既久，則必被河水沖倒，隨水流去。亦如眾生
，無論大小族類，時日既過，亦被老及死沖去，亦洠в心苡谰瞄L活者。
第十六 言語品
一六四、應唯說美語，莫說諸惡語，美語得利益，惡語受苦惱。
裕В喝巳宋ó斨v說美妙悅耳之語，不應講說粗惡之語。因美好悅耳之語，能令一切利
益成就，而講說粗惡之語，則唯招來苦惱而已。
一六五、人人應當說，非苦惱因語，不侵害他語，而應說善言。
裕В貉哉Z乃發自口之聲音，言畢聲終，似無利害。但實則威力甚大，因言語而被殺害
，或破滅者甚多，因言語而能立己度人者亦甚多。故應說非造成苦惱原因之言語
，不說侵害他人之言語，應說善言、悅耳言，則必得善果。
一六六、不說太多語，不永遠沈默，遇時則應說，不含糊之語。
裕В喝吮仨氀哉Z，但說之太多，則令人討厭，但沈默不言，亦不合理。遇到應說之時
，則當明白說之，不可含糊，令人反不明白。
一六七、應說可愛語，人所喜樂語，善人聞粗語，亦答以悅耳。
裕В喝巳藨斦f可愛之語，必說人人所喜樂之語，能如此，實已甚善。但善人雖聞人
說粗惡之語，亦不以粗惡語回答，仍說悅耳之語答之，則更上善矣。
一六八、愚人說惡語，如用斧斬己，其斧所生處，即其所說處。
裕В河奕藭r常說無益之語，或說惡語傷人，因傷人而必受他人之報復，而被傷害，亦
如用斧斬殺自己。彼以為被他人之斧所傷害，其實彼所用之斧，究其來源，即愚
人所說之口及舌，並非來自他處也。
一六九、有作乃可說，無作則不說，賢者最能知，說而不作者。
裕В喝俗髟焐剖律茦I，應該作而不說，或者作後乃說，若無所作，或未有作，則不應
說。但人多未作先說，甚且說而不作，賢者最深知此理，遇有多說造善作善者，
則知彼為說而不作之人也。
一七○、被召作證人，為己或為他，為財而偽供，此是下賤輩。
裕В喝吮环ㄍ魍髯C人，或因某事而作證人，則必須據實而說，否則害人甚深。所
以，因自己之利益，或因他人情面關係、或因錢財，而偽言妄說者，則是下賤惡
人矣。
一七一、反讚應責罵，反罵應讚人，此以口作惡，無福且受罪。
裕В簩稇摲Q讚之人，反責罵之；對於應該責罵之人，反稱讚之。如是顛倒善惡，
以口作惡，不但無福可得，將來亦必受罪報也。
一七二、無益百偈語，不如聞一偈，能令人寂樂，更妙好殊勝。
裕В郝犅勔话倬錈o益之偈語，聽後終於無所利益，不如單聽一偈，聽後能寂樂放下，
更為妙好最勝，此乃定理。聽無益之語，不聽反是善事也。
第十七 精勤品
一七三、聰明有智人，以小資立身，亦如燃火人，初燃以小火。
裕В郝斆鞫兄腔壑耍m只有小小之財，亦能以此小小資財，立身建業，蓋有智也
。此亦如燃火之人，初時燃火，僅小小之火，久之漸增漸大，終成大火也。
一七四、不應令利益，隨時日捨去，因日時捨去，利益亦捨去。
裕В汗怅帟r時捨去，一去不返，應該得到之利益，亦隨時日捨去，亦終無回來之日。
故須日日時時，作有利益之事，不可任時日捨去。
一七五、於職位精勤，不放逸善理，適當養活命，能護所得財。
裕В喝巳巳缒軐蹲约旱墓ぷ髋c職位，勤勉不怠，對工作不粗心大意、不放逸，對於
事件又能妥善辦理，對於活命及生活職業亦適當合理，能如是，則對於資財，未
得者可得，既得者，則能永遠妥為保存，不致散失。
一七六、賢者能勇猛，遠離諸惡業，則如明眼人，能離崎嶇路。
裕В嘿t者聰明有智，平時能離諸一切惡業，又能勇猛作諸善業。如是，則如有明亮之
眼睛，於行路時，能選擇平坦之路，能離崎嶇之路也。
一七七、懈怠不精進，雖活一百年，不如能精進，而活一日者。
裕В盒傅卸柚耍匀徊痪谶M取，惟有日活一日，故雖活一百年之久，亦無所得
益。比較正善、精勤、進取、努力之人，雖然活一日，其所得之益，終比活一百
年之人為多也。
一七八、若人能如草，不畏寒與熱，則所作事業，能獲得福樂。
裕В憾枞俗魇拢棵客普喬鞖馓珶幔蛱缣恚傊亟韫释普啿蛔鳌５�
能如草，不畏寒暑，日日時時工作，則必得福樂無疑矣。
第十八 篤信品
一七九、有信而有慧，住於法及戒，則亦能利益，無信諸親友。
裕В喝巳裟苷欧鸾蹋致斆髦腔郏帜馨沧§斗鸱鞍沧§稖Q戒，則此人對於不
信佛法之親戚朋友，亦能感動其心，使其皈依佛法，並使其得益。
一八○、樂見持戒人，喜聽妙法語，減去慳吝心，是名有信人。
裕В河行胖耍葱欧鸱ㄖ耍巳吮仨毾矘窌姵纸渲耍跋矘仿犅劽罘ㄖ裕�
又能逐漸減去自己慳吝之心，如是，則可稱為有信之人矣。
一八一、有信有戒人，有名稱財產，無論往何處，必受人供養。
裕В河姓胖耍钟谐纸洌钟忻钌泼u，又有財產，則行往何處何地，必受當地
之人供養無疑，蓋如此善人，世間實少有也。
一八二、歡喜有信心，施飯食與人，此人現來世，皆必得飯食。
裕В喝巳粢詺g喜之心、正信之心，而施飯食與人，則所得福德甚大，於此現世及將來
世，必得善報、必得飯食，無饑餓貧窮之苦。
第十九 戒 品
一八三、戒是基本依，五妙法之母，一切法之主，故應令戒淨。
裕В河兴б溃瑒t必須持戒，因為五戒，為五妙法之母。五妙法，即大慈心、正命
（即正當生活）、離貪、諦實（即不妄語）及智，此五妙法，乃五戒所生，又是
一切善法之主，無五戒，則善業不能生。故人人必須令五戒清淨，不可破戒、犯
戒、污戒。
一八四、毀戒必受責，及損失名譽；護戒必有譽，永為人敬讚。
裕В捍颂幩f破戒，非受戒後破戒，乃至無戒之人。無戒之人，必受人責罵，亦無名
譽。但有戒及守護戒行之人，則必有名譽，必永遠為人人之所恭敬讚歎。
一八五、賢者堅持戒，現世有名譽，逝去於天喜，名一切處喜。
裕В杭仁锹斆髦t者，又能堅住禁戒，則在此生中，必受人所愛敬，有善名譽，而生
歡喜之心。壽終之後，則上生天堂，而生歡喜之心，故可名為住一切處皆生歡喜
悅樂之心。
一八六、愚人不住戒，現世受人責，落惡趣亦悲，名一切處悲。
裕В河奕瞬怀纸洹⒉蛔〗洹⑷涡钥v情，及作諸惡業，故現生受人責備，心中自然悲傷
，死去落在惡趣，即落地獄、或畜生、或餓鬼，更為悲傷，故名一切處皆悲傷也
。
一八七、攝護身口意，不因己作惡，不說無益語，是名有戒人。
裕В喝巳缒軘z護身業、口業、意業，不令作惡事、說惡語、想惡事，又不因於自己有
利益，而作惡事，又不說無益之語，則此人實是住於正戒之人，為難得之善人。
一八八、男女持八戒，造福而得樂，故不被人責，亦必生天趣。
裕В簾o論男人或女人，受持八戒，則是造無量無邊之福，必定得樂報，亦必不被人責
備，亦必得生天趣。蓋受持八戒，乃大福聚也。
一八九、咒、種姓、眷屬，不帶來世福，唯戒清淨人，能得來世福。
裕В河谜b讀咒語，或用高貴之種姓門戶，或用豪貴眷屬，亦不能以福樂贈與來世之人
。唯有各人各各持戒清淨，乃能得來世之福樂也。
一九○、多聞堅住戒，賢者必稱讚，此二種德行，即持戒多聞。
裕В喝巳裟芏嗦劊茨軙r時讀書，聽人講解事理，則學問日益進步，又能堅守戒行，
不作惡事邪事，則必為賢者所稱讚。蓋賢者所欲表揚教誨者，即此二種德行，亦
即堅持戒行及多聞多讀書、廣求學問也。
一九一、毀戒心不定，即使活百年，不如持戒人，活一日為勝。
裕В喝巳魵Ы洹o戒行，心不住正定，則只能作惡造罪，雖活百年，亦皆日日從事造
惡，於他人有害，於自己亦有害。不如持戒之人，雖活一日，此一日之中，所作
皆為利益自己，或利益他人之事也。
一九二、應此生持戒，因此生戒淨，則此生必得，一切財福樂。
裕В喝擞袝r雖知持戒之善，但常藉事藉時，而不受持。不知此生即應持戒，因為此生
，若能持戒清淨，則亦在此現生之中，可得一切財富、福緣及福樂之果也。
一九三、若有智慧人，欲得三種樂：名譽、財、天樂，則應受持戒。
裕В褐侨巳粲萌N福樂，即第一、在現世欲得善好名譽。第二、欲得多有財產。第
三、欲得逝後生天，享天上之福樂。則應於現生持戒清淨，戒行清淨，則三種樂
，皆可得也。
一九四、有戒則多友，因攝護身口；毀戒造惡業，朋友則絕交。
裕В河谐纸渲耍瑒t能攝護身業口業，不令作惡，故有甚多好友。而無持戒及毀壞戒
行者，則處處時時造作邪惡等事，不但無新朋友，舊朋友亦漸漸絕交，不相往來
，成為無朋友之人矣。
第二十 結交品
一九五、賢者不穢行，而行淨人行，因畏墮地獄，淨行生善趣。
裕В嘿t者有智有慧，自當不結交有穢行之友，而結交善行之友。因穢行之人，必定墮
落地獄，而淨行之人，必到達善處。
一九六、用葉包黑檀，葉因包而香，人結交賢友，亦如包黑檀。
裕В汉陟固聪悖耸亲钕阒隳荆缬萌魏螛淙~包裹之，則該樹葉，亦因之而染黑旃
檀香之香味而香。人與賢人結交，亦如樹葉包黑旃檀香，必染受其香無疑，故必
須結交賢人。
一九七、人與惡人交，則不得福樂，亦必得罪惡，如蜥交邪蜥。
裕В候幔打狎妫酌哪_蛇，棲於樹間。邪蜥蜴，比普通蜥蜴為大，長約尺許，泰
俗視為邪惡之虫類。與惡人結交，亦如無邪之小蜥蜴，變為邪惡之大蜥蜴也。
一九八、人欲住永樂，應絕交惡人，而與上人交，及服其訓眨А�
裕В喝私韵Ｍ苡肋h住於福樂，則當與邪惡之人絕交，而與賢人智者之人結交，並且
應服從賢人智者之教訓告眨А�
一九九、香草包腐魚，香草亦惡臭；與惡人結交，結果亦如是。
裕В合悴荩聪忝┎荩喾Q吉祥草，為最香之草，但用以包裹腐敗之魚，則香草亦隨
之而臭。此理與惡人結交相同，與惡人結交，其所得之果，即與之同為惡人矣。
二○○、人與人為友，而結交其人，即與其人同，因同住之故。
裕В喝伺c何種人為友，或結交何種人，久之，則其行為，人格與其人相同，蓋因同住
同談話之故也。故結交朋友，須結交其良善者。
二○一、賢者結交友，擇有信有戒，有慧及多聞，有善友必昌。
裕В嘿t者如果有結交，則必選擇有正信佛教及有戒行者，又必須有智慧及多聞博學者
，因為有善友則必昌隆，有惡友則必破產矣。
《泰國南藏佛陀語錄》－－第三卷
第一 自己品
一、己是己所靠，他人不可靠，能靠己之人，已得難得靠。
裕В喝擞袝r必須依靠他人，但最可依靠者，莫如依靠自己。他人雖好，有時亦不可依
靠也，故能依靠自己之人，則已得難得之依靠矣。
二、無勝愛己愛，無勝米之財，無勝慧之光，雨為池之主。
裕В禾煜驴蓯壑锷醵啵珶o有能比愛自己者；天下之財亦甚多，但亦無有能比米更
可愛；天下之光甚多，但亦無有能比智慧之光；又池水雖多，仍必以雨為主，無
雨則池無水矣。
三、毀戒至覆己，如蔓覆娑羅，則必望害人，而亦必害人。
裕В喝巳粑蹥Ы錀l，造邪惡事，令邪惡覆蓋自己之身口意業，則必時時想念加害他人
，又必從而加害他人。其情形，猶如蔓草，覆蓋娑羅樹，娑羅樹終必倒斃也。C
第二 不放逸品
四、諸比丘等眾，應住不放逸，有智戒正念，守護自己心。
裕В郝潴尦黾遥瑸榉鸬茏樱援斪〔环乓荩淮中拇笠猓§墩⒄恰宰o正戒
、正念、正見
，攝護自心，不令散逸。如是則為一真正之比丘矣。
五、樂住不放逸，攝護自己心，自拔出污泥，如象出泥池。
裕В喝藨§恫环乓葜校淮中拇笠猓敂z護自己之心，住於正道。猶如大象，墮
落泥池之中，但能用自己之力，自己拔出泥地。
六、樂住不放逸，見放逸諸害，燒大小煩惱，如火燒火種。
裕В捍藶榉鸾陶＇比丘之偈語，謂諸比丘，應當歡喜悅樂，住於不放逸，不粗心大意，
能見放逸之種種災害，乃能從事焚燒諸大小煩惱，如火之焚燒一切火種。火種，
種，即一切可焚燒之物。
七、比丘不放逸，或見放逸害，不作衰退行，是名近涅槃。
裕В喝糁T比丘，能不放逸，不粗心大意，或能見放逸之害，不作衰退之行，如是，則
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