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第15章

泰国南藏佛陀语录-第15章

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    更美。



第十五 死 品

一五六、時日既過去,壽命亦漸減,眾生命亦盡,如河水速盡。

裕В喝瞬荒荛L生不死,長壽亦不過百年,故一日一夜之漸漸過去,壽命亦一日一夜漸
    減,終必死去。其他一切有性命之動物,亦同人類一樣,終必死去,如江河之流
    水,終有乾涸之日。

一五七、人壽命甚短,不可輕視壽,應如救頭燃,死神無不來。

裕В喝松鷫勖瑢嵣醵躺伲梢噪S時而死,故不可輕視壽命,以為年壽尚多,應急急
    學道行善,如頭部被火燒燃,須急急救之。蓋死神必有一日到來,無有不來也。

一五八、老少賢愚等,各各向前行,向死威力境,各有死在前。

裕В喝藷o論老年、少年、賢人、愚人猶如行路,各各向前而行,行向死之威力之境,
    各各皆有死在前面等候,終有到達死亡之日。

一五九、在空或在海,或在山谷中,皆不能避死,死無處不侵。

裕В喝思氨娚羲榔谝坏剑m在天空之中,或在大海之中,或在山谷之中,亦不能
    避免一死。蓋天下無有一地方,死所不侵入也。

一六○、死神用欲花,制伏採花人,戀境不飽欲,令在威力下。

裕В褐T愛欲如花,美麗可愛,故採花貪欲之人甚多,戀著欲境,於欲不飽足。如是,
    則有如在死神之威力內,可以隨時死去。

一六一、牧牛人持杖,趕牛往吃草,老死亦如是,趕眾生赴死。

裕В罕娚绮辉缲玻啾厝諠u衰老,時有疾病,終至於死。亦如趕牛之人,趕牛群到
    處吃草。老及病,則趕大隊群生,達於死亡。此為一定之理。

一六二、陶工作土缽,最後必破滅,亦如眾生命,最後必死亡。

裕В禾展ぃ媚嗤了髦疗饔闷罚瑹o論或大或小、或厚或薄、或精或粗,用之既久
    ,最後必破裂滅壞。亦如眾生,無論大小、貧富、醜美、愚智,最後必歸於死亡
    。

一六三、流水滿河岸,沖去岸邊樹,亦如諸眾生,被老死沖去。

裕В涸诤舆呏畼洌瑹o論大小種類,時日既久,則必被河水沖倒,隨水流去。亦如眾生
    ,無論大小族類,時日既過,亦被老及死沖去,亦洠в心苡谰瞄L活者。



第十六 言語品

一六四、應唯說美語,莫說諸惡語,美語得利益,惡語受苦惱。

裕В喝巳宋ó斨v說美妙悅耳之語,不應講說粗惡之語。因美好悅耳之語,能令一切利
    益成就,而講說粗惡之語,則唯招來苦惱而已。

一六五、人人應當說,非苦惱因語,不侵害他語,而應說善言。

裕В貉哉Z乃發自口之聲音,言畢聲終,似無利害。但實則威力甚大,因言語而被殺害
    ,或破滅者甚多,因言語而能立己度人者亦甚多。故應說非造成苦惱原因之言語
    ,不說侵害他人之言語,應說善言、悅耳言,則必得善果。

一六六、不說太多語,不永遠沈默,遇時則應說,不含糊之語。

裕В喝吮仨氀哉Z,但說之太多,則令人討厭,但沈默不言,亦不合理。遇到應說之時
    ,則當明白說之,不可含糊,令人反不明白。

一六七、應說可愛語,人所喜樂語,善人聞粗語,亦答以悅耳。

裕В喝巳藨斦f可愛之語,必說人人所喜樂之語,能如此,實已甚善。但善人雖聞人
    說粗惡之語,亦不以粗惡語回答,仍說悅耳之語答之,則更上善矣。

一六八、愚人說惡語,如用斧斬己,其斧所生處,即其所說處。

裕В河奕藭r常說無益之語,或說惡語傷人,因傷人而必受他人之報復,而被傷害,亦
    如用斧斬殺自己。彼以為被他人之斧所傷害,其實彼所用之斧,究其來源,即愚
    人所說之口及舌,並非來自他處也。

一六九、有作乃可說,無作則不說,賢者最能知,說而不作者。

裕В喝俗髟焐剖律茦I,應該作而不說,或者作後乃說,若無所作,或未有作,則不應
    說。但人多未作先說,甚且說而不作,賢者最深知此理,遇有多說造善作善者,
    則知彼為說而不作之人也。

一七○、被召作證人,為己或為他,為財而偽供,此是下賤輩。

裕В喝吮环ㄍ魍髯C人,或因某事而作證人,則必須據實而說,否則害人甚深。所
    以,因自己之利益,或因他人情面關係、或因錢財,而偽言妄說者,則是下賤惡
    人矣。

一七一、反讚應責罵,反罵應讚人,此以口作惡,無福且受罪。

裕В簩稇摲Q讚之人,反責罵之;對於應該責罵之人,反稱讚之。如是顛倒善惡,
    以口作惡,不但無福可得,將來亦必受罪報也。

一七二、無益百偈語,不如聞一偈,能令人寂樂,更妙好殊勝。

裕В郝犅勔话倬錈o益之偈語,聽後終於無所利益,不如單聽一偈,聽後能寂樂放下,
    更為妙好最勝,此乃定理。聽無益之語,不聽反是善事也。



第十七 精勤品

一七三、聰明有智人,以小資立身,亦如燃火人,初燃以小火。

裕В郝斆鞫兄腔壑耍m只有小小之財,亦能以此小小資財,立身建業,蓋有智也
    。此亦如燃火之人,初時燃火,僅小小之火,久之漸增漸大,終成大火也。

一七四、不應令利益,隨時日捨去,因日時捨去,利益亦捨去。

裕В汗怅帟r時捨去,一去不返,應該得到之利益,亦隨時日捨去,亦終無回來之日。
    故須日日時時,作有利益之事,不可任時日捨去。

一七五、於職位精勤,不放逸善理,適當養活命,能護所得財。

裕В喝巳巳缒軐蹲约旱墓ぷ髋c職位,勤勉不怠,對工作不粗心大意、不放逸,對於
    事件又能妥善辦理,對於活命及生活職業亦適當合理,能如是,則對於資財,未
    得者可得,既得者,則能永遠妥為保存,不致散失。

一七六、賢者能勇猛,遠離諸惡業,則如明眼人,能離崎嶇路。

裕В嘿t者聰明有智,平時能離諸一切惡業,又能勇猛作諸善業。如是,則如有明亮之
    眼睛,於行路時,能選擇平坦之路,能離崎嶇之路也。

一七七、懈怠不精進,雖活一百年,不如能精進,而活一日者。

裕В盒傅卸柚耍匀徊痪谶M取,惟有日活一日,故雖活一百年之久,亦無所得
    益。比較正善、精勤、進取、努力之人,雖然活一日,其所得之益,終比活一百
    年之人為多也。

一七八、若人能如草,不畏寒與熱,則所作事業,能獲得福樂。

裕В憾枞俗魇拢棵客普喬鞖馓珶幔蛱缣恚傊亟韫释普啿蛔鳌5
    能如草,不畏寒暑,日日時時工作,則必得福樂無疑矣。



第十八 篤信品

一七九、有信而有慧,住於法及戒,則亦能利益,無信諸親友。

裕В喝巳裟苷欧鸾蹋致斆髦腔郏帜馨沧§斗鸱鞍沧§稖Q戒,則此人對於不
    信佛法之親戚朋友,亦能感動其心,使其皈依佛法,並使其得益。

一八○、樂見持戒人,喜聽妙法語,減去慳吝心,是名有信人。

裕В河行胖耍葱欧鸱ㄖ耍巳吮仨毾矘窌姵纸渲耍跋矘仿犅劽罘ㄖ裕
    又能逐漸減去自己慳吝之心,如是,則可稱為有信之人矣。

一八一、有信有戒人,有名稱財產,無論往何處,必受人供養。

裕В河姓胖耍钟谐纸洌钟忻钌泼u,又有財產,則行往何處何地,必受當地
    之人供養無疑,蓋如此善人,世間實少有也。

一八二、歡喜有信心,施飯食與人,此人現來世,皆必得飯食。

裕В喝巳粢詺g喜之心、正信之心,而施飯食與人,則所得福德甚大,於此現世及將來
    世,必得善報、必得飯食,無饑餓貧窮之苦。



第十九 戒 品

一八三、戒是基本依,五妙法之母,一切法之主,故應令戒淨。

裕В河兴б溃瑒t必須持戒,因為五戒,為五妙法之母。五妙法,即大慈心、正命
    (即正當生活)、離貪、諦實(即不妄語)及智,此五妙法,乃五戒所生,又是
    一切善法之主,無五戒,則善業不能生。故人人必須令五戒清淨,不可破戒、犯
    戒、污戒。

一八四、毀戒必受責,及損失名譽;護戒必有譽,永為人敬讚。

裕В捍颂幩f破戒,非受戒後破戒,乃至無戒之人。無戒之人,必受人責罵,亦無名
    譽。但有戒及守護戒行之人,則必有名譽,必永遠為人人之所恭敬讚歎。

一八五、賢者堅持戒,現世有名譽,逝去於天喜,名一切處喜。

裕В杭仁锹斆髦t者,又能堅住禁戒,則在此生中,必受人所愛敬,有善名譽,而生
    歡喜之心。壽終之後,則上生天堂,而生歡喜之心,故可名為住一切處皆生歡喜
    悅樂之心。

一八六、愚人不住戒,現世受人責,落惡趣亦悲,名一切處悲。

裕В河奕瞬怀纸洹⒉蛔〗洹⑷涡钥v情,及作諸惡業,故現生受人責備,心中自然悲傷
    ,死去落在惡趣,即落地獄、或畜生、或餓鬼,更為悲傷,故名一切處皆悲傷也
    。

一八七、攝護身口意,不因己作惡,不說無益語,是名有戒人。

裕В喝巳缒軘z護身業、口業、意業,不令作惡事、說惡語、想惡事,又不因於自己有
    利益,而作惡事,又不說無益之語,則此人實是住於正戒之人,為難得之善人。

一八八、男女持八戒,造福而得樂,故不被人責,亦必生天趣。

裕В簾o論男人或女人,受持八戒,則是造無量無邊之福,必定得樂報,亦必不被人責
    備,亦必得生天趣。蓋受持八戒,乃大福聚也。

一八九、咒、種姓、眷屬,不帶來世福,唯戒清淨人,能得來世福。

裕В河谜b讀咒語,或用高貴之種姓門戶,或用豪貴眷屬,亦不能以福樂贈與來世之人
    。唯有各人各各持戒清淨,乃能得來世之福樂也。

一九○、多聞堅住戒,賢者必稱讚,此二種德行,即持戒多聞。

裕В喝巳裟芏嗦劊茨軙r時讀書,聽人講解事理,則學問日益進步,又能堅守戒行,
    不作惡事邪事,則必為賢者所稱讚。蓋賢者所欲表揚教誨者,即此二種德行,亦
    即堅持戒行及多聞多讀書、廣求學問也。

一九一、毀戒心不定,即使活百年,不如持戒人,活一日為勝。

裕В喝巳魵Ы洹o戒行,心不住正定,則只能作惡造罪,雖活百年,亦皆日日從事造
    惡,於他人有害,於自己亦有害。不如持戒之人,雖活一日,此一日之中,所作
    皆為利益自己,或利益他人之事也。

一九二、應此生持戒,因此生戒淨,則此生必得,一切財福樂。

裕В喝擞袝r雖知持戒之善,但常藉事藉時,而不受持。不知此生即應持戒,因為此生
    ,若能持戒清淨,則亦在此現生之中,可得一切財富、福緣及福樂之果也。

一九三、若有智慧人,欲得三種樂:名譽、財、天樂,則應受持戒。

裕В褐侨巳粲萌N福樂,即第一、在現世欲得善好名譽。第二、欲得多有財產。第
    三、欲得逝後生天,享天上之福樂。則應於現生持戒清淨,戒行清淨,則三種樂
    ,皆可得也。

一九四、有戒則多友,因攝護身口;毀戒造惡業,朋友則絕交。

裕В河谐纸渲耍瑒t能攝護身業口業,不令作惡,故有甚多好友。而無持戒及毀壞戒
    行者,則處處時時造作邪惡等事,不但無新朋友,舊朋友亦漸漸絕交,不相往來
    ,成為無朋友之人矣。



第二十 結交品

一九五、賢者不穢行,而行淨人行,因畏墮地獄,淨行生善趣。

裕В嘿t者有智有慧,自當不結交有穢行之友,而結交善行之友。因穢行之人,必定墮
    落地獄,而淨行之人,必到達善處。

一九六、用葉包黑檀,葉因包而香,人結交賢友,亦如包黑檀。

裕В汉陟固聪悖耸亲钕阒隳荆缬萌魏螛淙~包裹之,則該樹葉,亦因之而染黑旃
    檀香之香味而香。人與賢人結交,亦如樹葉包黑旃檀香,必染受其香無疑,故必
    須結交賢人。

一九七、人與惡人交,則不得福樂,亦必得罪惡,如蜥交邪蜥。

裕В候幔打狎妫酌哪_蛇,棲於樹間。邪蜥蜴,比普通蜥蜴為大,長約尺許,泰
    俗視為邪惡之虫類。與惡人結交,亦如無邪之小蜥蜴,變為邪惡之大蜥蜴也。

一九八、人欲住永樂,應絕交惡人,而與上人交,及服其訓眨А

裕В喝私韵M苡肋h住於福樂,則當與邪惡之人絕交,而與賢人智者之人結交,並且
    應服從賢人智者之教訓告眨А

一九九、香草包腐魚,香草亦惡臭;與惡人結交,結果亦如是。

裕В合悴荩聪忝┎荩喾Q吉祥草,為最香之草,但用以包裹腐敗之魚,則香草亦隨
    之而臭。此理與惡人結交相同,與惡人結交,其所得之果,即與之同為惡人矣。

二○○、人與人為友,而結交其人,即與其人同,因同住之故。

裕В喝伺c何種人為友,或結交何種人,久之,則其行為,人格與其人相同,蓋因同住
    同談話之故也。故結交朋友,須結交其良善者。

二○一、賢者結交友,擇有信有戒,有慧及多聞,有善友必昌。

裕В嘿t者如果有結交,則必選擇有正信佛教及有戒行者,又必須有智慧及多聞博學者
    ,因為有善友則必昌隆,有惡友則必破產矣。






《泰國南藏佛陀語錄》--第三卷

第一 自己品

一、己是己所靠,他人不可靠,能靠己之人,已得難得靠。

裕В喝擞袝r必須依靠他人,但最可依靠者,莫如依靠自己。他人雖好,有時亦不可依
    靠也,故能依靠自己之人,則已得難得之依靠矣。

二、無勝愛己愛,無勝米之財,無勝慧之光,雨為池之主。

裕В禾煜驴蓯壑锷醵啵珶o有能比愛自己者;天下之財亦甚多,但亦無有能比米更
    可愛;天下之光甚多,但亦無有能比智慧之光;又池水雖多,仍必以雨為主,無
    雨則池無水矣。

三、毀戒至覆己,如蔓覆娑羅,則必望害人,而亦必害人。

裕В喝巳粑蹥Ы錀l,造邪惡事,令邪惡覆蓋自己之身口意業,則必時時想念加害他人
    ,又必從而加害他人。其情形,猶如蔓草,覆蓋娑羅樹,娑羅樹終必倒斃也。C



第二 不放逸品

四、諸比丘等眾,應住不放逸,有智戒正念,守護自己心。

裕В郝潴尦黾遥瑸榉鸬茏樱援斪〔环乓荩淮中拇笠猓§墩⒄恰宰o正戒
    、正念、正見

,攝護自心,不令散逸。如是則為一真正之比丘矣。

五、樂住不放逸,攝護自己心,自拔出污泥,如象出泥池。

裕В喝藨§恫环乓葜校淮中拇笠猓敂z護自己之心,住於正道。猶如大象,墮
    落泥池之中,但能用自己之力,自己拔出泥地。

六、樂住不放逸,見放逸諸害,燒大小煩惱,如火燒火種。

裕В捍藶榉鸾陶'比丘之偈語,謂諸比丘,應當歡喜悅樂,住於不放逸,不粗心大意,
    能見放逸之種種災害,乃能從事焚燒諸大小煩惱,如火之焚燒一切火種。火種,
    種,即一切可焚燒之物。

七、比丘不放逸,或見放逸害,不作衰退行,是名近涅槃。

裕В喝糁T比丘,能不放逸,不粗心大意,或能見放逸之害,不作衰退之行,如是,則
    

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