南传长部经-第13章

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二三

　　‘瞿昙！以如何因、如何缘，此时常之布施、随祀宗族，供与有戒德之出家者，比此等三种牺牲及十六祭法，更少烦杂、少伤害，且有更多果报、功德耶？’
　　‘婆罗门！阿罗汉、或入阿罗汉道者，实不来近如是之牺牲祭。何以故？婆罗门！因于此处，可见到诸鞭打及系首者等。是故，阿罗汉、或入阿罗汉道者，实不来近　如是之牺牲祭。然，时常之布施、随祀宗族，供与有戒德之出家时；阿罗汉、或入阿罗汉道者，则来近如是之供养。何以故？因为此处，见不到诸鞭打及系首者等。　是故，阿罗汉、或入阿罗汉道者，则来近如是之供养。婆罗门！此时常之布施、随祀宗族，比其三种牺牲祭、十六祭法，更少烦杂、少伤害，且多果报、功德因缘也。’　

二四

　　‘尊者瞿昙！然，有比此等三种牺牲祭、十六察法，及此等时常之布施、随祀宗族，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭更多果报、功德耶？’
　　‘婆罗门！有比此等三种牺牲祭、十六察法，及时常之布施、随祀宗族，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭更多果报、功德。’
　　‘然，其牺牲祭者何耶？’
　　‘婆罗门！凡有人为四方僧伽，建造精舍是。’

二五

　　‘尊者瞿昙！有比此等之三种牺牲祭、十六察法，及此等时常之布施、随祀宗族，建造此等精舍，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭更多果报、功德耶？’
　　‘婆罗门！有比此等之三种牺牲祭、十六察法，及此等时常之布施、随祀宗族，建造此等精舍，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭更多果报、功德。’
　　‘然，其牺牲察者何耶？’
　　‘婆罗门！凡有人俱深信心，归依佛、归依法、归依僧是。’

二六

　　‘尊者瞿昙！有比此等三种牺牲祭、十六祭法，及此等时常之布施、随祀宗族，建造精舍，及俱深信心，归依佛、归依法、归依僧，更少烦杂、少伤害，且比其他　之牺牲祭更多果报、功德耶？’
　　‘婆罗门！有比此等三种……＇乃至＇……比其他牺牲祭更多功德。’
　　‘然，其牺牲祭者何耶？’
　　‘婆罗门！凡有人俱深信心，受持戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒是。’

二七

　　‘尊者瞿昙！有比此等三种牺牲祭、十六察法，及此等时常之布施、随祀宗族及建造精舍、归依＇三宝＇、受持戒，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭，更多果报、功德耶？’
　　‘婆罗门！有比此等三种……＇乃至＇……比其他牺牲祭更多果报、功德。’
　　‘然，其牺牲祭者何耶？’
　　‘婆罗门！如来出现于世，是阿罗汉、等正觉者……乃至……＇如沙门果经第四0六三之广说＇……婆罗门！比丘实如是戒具足。婆罗门！此比上之牺牲祭，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭，更多果报、功德。　
　　……＇同沙门果经第七五＇达初禅而住。婆罗门！此比上之牺牲祭，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭，更多果报、功德。
　　……＇如沙门果经第七七八一＇第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住。婆罗门、此比上之牺牲祭，更少烦杂、少伤害，且比牺牲祭更多果报、功德。
　　……＇如沙门果经第八三＇彼心倾向知见。婆罗门！此比上之牺牲祭，更少烦杂、少伤害，且比牺牲祭，更多果报、功德。
　　……＇如沙门果经第九七＇证知更不来此生。婆罗门！此比上之牺牲祭，更少烦杂、少伤害，且比其他牺牲祭，更多果报、功德。’

二八

　　如是言已，究罗檀头婆罗门白世尊曰：‘善哉！尊者瞿昙！善哉！尊者瞿昙！犹如扶起倒者、启露覆者、训示迷路者、暗黑中持来灯火，令有眼者见诸色。如是　尊者瞿昙，以种种方便说示法。尊者瞿昙！我归依尊者瞿昙与法及比丘众。尊者瞿昙，纳受我从今日起，以至命终，归依为优婆塞。尊者瞿昙！我令放解七百牡牛、　七百牡犊、七百牝犊、七百牝羊、七百牡羊，以救其命。令彼等得食绿草、得饮冷水，凉风以吹彼等！’

二九

　　尔时，世尊为究罗檀头婆罗门，顺次说法。即说明施论、戒论、天论、诸欲之灾祸、邪恶及污秽，出离之功德。世尊知究罗檀头婆罗门之心从顺、柔软、无障碍、踊跃，心生净信。对彼等说诸佛之最胜法义，即：苦、苦之集、苦之灭、苦灭之道。犹如纯白之布，正受染料；如是，究罗檀头婆罗门，于其座：‘任何集起之法，　彼一切是灭尽之法，’而远离尘垢，生法眼净。

三十

　　尔时，究罗檀头婆罗门，已见法、得法、悟法、深入法、度疑惑、离犹豫、得无畏，唯依师之教而不依他者，白世尊曰：‘尊者瞿昙，明日与比丘众俱，请允许我之供养。’世尊默然而许。
　　时，究罗檀头婆罗门，如世尊允许，从座而起，敬礼世尊，致意而去。究罗檀头婆罗门，其夜过已，于自己之祭场，准备殊胜之嚼食、啖食，令往告世尊时至：
　　‘尊者瞿昙！时至，食事备成矣。’
　　世尊于晨早，着下次、持钵、衣，与比丘众俱，往究罗檀头婆罗门之祭场，至已，就坐于斯设之座。时，究罗檀头婆罗门，亲手以殊胜嚼食、啖食供养以佛为上　首之比丘众，令满足为止。
　　时，究罗檀头婆罗门，见世尊食已，洗手及钵，自取一卑座，坐于一面，世尊为彼说法，勉励、令欢喜，从座起立而离去。


六　摩诃梨经

　　汉译没有相当于本经的。其内容是叙述修习梵行之目的，是为断诸结、证无漏心解脱、慧解脱。实现此之方法，示出八支圣道。其次如论命与身之一异，是不相称于修习禅定之比丘。

一

　　如是我闻。时，世尊住毗含离之大林重阁讲堂。其时由拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门，为某要事，来住毗舍离。彼等如是闻：“释迦族人出家之沙门瞿昙，今住毗舍离。尊者瞿昙，实有如是美名、称誉：“彼世尊是应供者、正觉者、明行足者、善逝者、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、佛、世尊。”彼世尊自证知、作证已，而向含括天界、魔界、梵天界，及此世界之人天、沙门、婆罗门宣示。世尊说初善、中善、后亦善，文义具足之法，教示完全圆满，清净之梵行。能奉见如是之应供者，是甚幸！”

二

　　拘萨罗国及摩揭陀国之婆罗门等，诣大林之重阁讲堂。其时，尊者那耆多，为世尊之侍者，彼等诣尊者那耆多之处，诣已，言尊者那耆多曰：“尊者那耆多，今世尊瞿昙在何处耶？我等欲奉见世尊。”
“友！今非奉见世尊之时，今世尊往自室宴坐。”
　　彼婆罗门等，退坐一面，并言：“奉见世尊已，我等＇始＇离去。”

三

　　＇时，＇离车人之奥他达，亦与众多之离车人，诣大林之重阇讲堂，诣已，向尊者那耆多，问讯立于一面曰：　
　　“尊者那耆多！应供者正觉者，今在何处耶？我等欲来奉见世尊。”
　　“摩诃梨1！今非奉见世尊之时，今世尊在自室宴坐。”
　　彼离车人奥他达，亦退坐一面，并言：“奉见世尊已，我等＇始＇离去。”

四

　　其时，沙弥尸哈（狮子），诣尊者那耆多之处，诣已，向尊者那耆多问讯立于一面曰：
　　“尊者迦叶2！拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门，来诣奉见世尊；离车人奥他达亦与众多之离车人，来诣奉见世尊。善哉！尊者迦叶，愿此等诸众，得见世尊耶？”
　　“然，尸哈！汝自己，请往告世尊。”
　　沙弥尸哈，答尊者那耆多曰：“尊者，唯然。”而诣世尊之处，问讯世尊，立于一面曰：
　　世尊！拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门，今来奉见世尊；离车人奥他达亦与152　众多之离车人，来奉见世尊。善哉！愿此等诸众得见世尊。”
　　“尸哈！然则，汝设座于静室＇前＇之阴凉处。”
　　沙弥尸哈应诺世尊曰：“唯然，世尊。”则设座于静室＇前＇之阴凉处。世尊出静室，着坐于静室前阴凉处所设之座。

五

　　时，拘萨罗国及摩揭陀国之婆罗门等，诣世尊之处。诣已，共相问讯，交谈感铭之语后，坐于一面。离车人奥他达亦与众多之离车人，诣世尊之处。诣已，共相　间讯，交谈感铭之语后，坐于一面。　
　　坐于一面之离车人奥他达白世尊曰：
　　“世尊！数日前，离车人之须那迦陀（善宿），诣我之处而如是曰：“摩诃梨！我依住世尊之处，不久，经三年，我已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景　象；然，尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。”世尊！须那迦陀离车子，不闻如是之诸天音声可爱、具欲、导致贪染实为存在、或不存在　耶？”
　　“摩诃梨！须那迦陀离车子，所不闻如是诸天音声可爱、具欲、导致贪染实为存在而非无。”

六

　　“世尊！以何故，须那迦陀离车子，尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音实存在而非无耶？”
　　“摩诃梨！于此，有比丘向东方，一向修习三摩地，求见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象然而不求闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声　音。因彼比丘，已于东方，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象并不求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音而尚未闻到任　何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故？摩诃梨！因彼比丘，已如是向东方，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；而不求种　种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。

七

　　复次，摩诃梨！已向南方……乃至……于西方……乃至……于北方……乃至……向上下四维，一向修三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；　而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。因彼比丘，已向上下四维，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，而不求任何令人可　爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；向上下四维，彼已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，而尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故？
　　摩诃梨！因彼比丘，已如是向上下四维，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；而不求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音也。

八

　　摩诃梨！于此，有比丘向东方，一向修习三摩地，求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；彼比丘向　东方，一向修三摩地，已求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；彼＇比丘＇于东方，已闻种种令人可爱、　愉快及导致贪欲之诸天声音，而不见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。何以故？摩诃梨！因彼比丘向东方，一向修习三摩地，已如是求种种令人可爱、愉　快及导致贪欲之诸天声音；而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。


九

　　复次，摩诃梨！有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四维，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声　音，而不求见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。＇彼比丘＇向上下四维，一向修习三摩地，已求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不求见任何　令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象；因此，彼于上下四维，已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。　何以故？摩诃梨！因彼比丘，如是向上下四维，一向修习三摩地，已求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；而不求任何种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸　天景象。

十

　　摩诃梨！于此，有比丘向东方，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；因此，彼于东方已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故？摩诃梨！因彼比丘如是向东方，修习三摩地，已双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导
致贪欲之诸天声音。

十一

　　复次，摩诃梨！有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四维，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天　景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。由彼比丘向上下四维、修习三摩地，已双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求任何令人可　爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；因此，彼于上下四维，已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以　故？摩诃梨！因彼比丘，如是向上下四维，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。”　
　　“摩诃梨！此非无，是善宿不得闻有天声音之理由也。”

十二

　　“世尊！诸比丘为自作证此等三摩地之修习，而于世尊之处，修习梵行耶？”
　　“摩诃梨！诸比丘于我处修习梵行，非为自作证此等三摩地之修习。摩诃梨！实有比此更殊胜之诸法，为实证此殊胜之诸法，诸比丘于我处修习梵行。”

十三

　　“世尊！此等是如何之法耶？”
　　“摩诃梨！于此，比丘为偏断三结，入于预流，其性不堕，必定趣证三菩提。摩诃梨！诸比丘为实证此殊胜之诸法，于我处修习梵行。
　　摩诃梨！又有比丘偏断三结，而稀薄贪欲、嗔恚、愚痴，入于一来果，唯一次来此世界＇欲＇，作苦恼之终尽。摩诃梨！诸比丘！为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。
　　摩诃梨！又有比丘偏断五下分结，成为化生者，于其般涅槃，为不还来此世界。诸比丘为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。
　　摩诃梨！又有比丘偏尽诸漏，于现身自证如，作证无漏解脱、慧解脱，成就而住。摩诃梨！诸比丘为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。
　　摩诃梨！此等之诸法（四圣果）为殊胜之法，诸比丘为实证此等之诸法，于我处修习梵行。”

十四

　　“世尊！然，为实证此等之诸法，有道、道迹耶？”
　　“摩诃梨！为实证此等之诸法，实有其道、道迹。”157　“世尊！何者是其道、道迹耶？”
　　“此八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。摩诃梨！为证此等之诸法，此是道、道迹。

十五

　　摩诃梨！我住憍赏弥之瞿师罗园，其时，普行者满提左与持木钵之弟子阇利耶，诣至我处，问讯而立一面，作如是言：
　　“友！尊瞿昙！其命与身，是一或是异耶？”
　　＇我答曰：＇“然者，谛听，善思念之，我当说。”
　　彼等二出家者答：“友！唯然，”我如是曰：

十六

　　“友！如来出现于世，是应供者、正觉者……乃至……＇如沙门果经四0六三节之广说，＇友！比丘如是令戒具足也。……＇如沙门果经六四七五节之广　说，＇……乃至……具足初禅而住。友！如是知、如是见之比丘