南传长部经-第16章
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十一
“布吒婆楼！更有比丘，息灭寻伺，内心安静，得心一境性，无寻无伺，由定生喜、乐，达第二禅而住。其时，以前由离生喜、乐之微细真实想灭，同时，由定183 生喜、乐之微细真实想生。由此，其时之彼，由定生喜、乐，成为有微细之真实想者。依如是学习，一些想生；依如是学习，一些想灭。此乃依于学习。”世尊曰：
十二
“复次，布吒婆楼！有比丘离喜，成为舍住，正念、正智，身感受乐，诸圣者，云：“舍而有念之乐住者”，达第三禅而住。其时，先前由定生喜、乐之微细真实想灭，同时，于舍、乐之微细真实想生。由此，其时之彼，成为有舍、乐之微细真实想者。依如是学习，一些想生；依此学习，一些想灭，此乃依于学习。”世尊曰：
十三
“复次，布吒婆楼！舍离乐，舍离苦，灭先前所感受之乐、忧，不苦不乐，成为舍念清净，达第四禅而住。其时，先前之舍、乐之微细真实想灭，同时，不苦不乐之微细真实想生。由此，其时之彼，成为不苦不乐之微细真实想者。依如是学习，一些想生，依如是学习，一些想灭。此乃依于学习。”世尊曰：
十四
“复次，布吒婆楼！于此，有比丘超越一切色想，灭障碍想，不忆念异想故，唯：“虚空是无边”，达于空无边处而住。其时，先前之色想灭；同时，空无边处乐之微细真实想生。由此，其时之彼，成为空无边处之微细真实想者。依如是学习，一些想生；依如是学习，一些想灭。此乃依于学习。”世尊曰：
十五
“复次，布吒婆楼！于此，有比丘超越空无边处，唯：“识是无边”，达于识无边处而住。其时，先前之空无边处之微细真实灭；同时，识无边处之微细真实想生。由此，其时之彼，成为识无边处之微妙真实想者。依如是学习，一些想生；依如是学习，一些想灭。此乃依于学习。”世尊曰：
十六
“复次，布吒婆楼！于此有比丘于一切方，超越识无边处唯：“无所有”，达于无所有处而住。其时，先前之识无边处之微妙真实想灭；同时，无所有处之真实想生。由此，其时之彼，成为无所有处之微妙真实想者。依如是学习，一些想生；依如是学习，一些想灭。此乃依于学习。”世尊曰：
十七
“布吒婆楼！确实，比丘有达自己＇独特＇之想，彼则由其顺次，从先前而向后，以达想之顶点。彼立于想之顶点时，谓：“思虑于我为恶，不思虑于我为善；若我作意、思虑者，我则此想灭，他之粗想再生，如是我不令作意、不思虑。”因此，彼不思虑，又不作意。由不思虑、不作意，彼＇诸＇想灭，他想不生，彼达到灭尽＇诸想＇，布吒婆楼！于如是次第，灭尽增上想而达等至。
十八
布吒婆楼！汝如何思惟耶？汝以前曾闻如是渐次灭尽增上想而达等至耶？”
“否，世尊！我唯由世尊之所说而知之。即：“布吒婆楼！确实，比丘有由至自己之想，彼则由其顺次，从先前而向后，次第以达想之顶点。彼立于想之顶点时，谓：“思虑于我为恶，不思虑于我为善。若我思虑、作意者，我则此想灭，他之粗想再生，如是我不令作意、不思虑。”因此，彼不思虑，又不作意。由不思虑、不作意，彼＇诸＇想灭，他想不生，彼达到灭尽＇诸想＇。布吒婆楼！于如是次第，灭尽增上想而达等至。””
“确实如是，布吒婆楼！”
十九
“世尊！世尊所教＇说＇想之顶点是一，或所教＇说＇之顶点是多耶？”
“布吒婆楼！我教＇说＇想之顶点是一，亦教＇说＇想之顶点是多。”
“世尊！如是者，世尊如何教＇说＇想之顶点是一、亦教＇说＇是多耶？”
“布吒婆楼！实如是、如是达（想之）灭，以示如是、如是想之顶点，布吒婆楼！如是我说示想之顶点是一、又想之顶点是多。”
二十
“世尊！最初想生，而后智生耶？最初智生，而后想生耶？或智与想，是非前非后生耶？”
“布吒婆楼！虽是最初想生，而后智生，但由想之生，而实智之生。如是彼等自知：“然，缘此而我智慧生。”布吒婆楼！依此理由，而知于最初想生，而后智生，由想之生起，而有智之生起。”
二一
“世尊！想是人之我耶？或想与我是异耶？”
“布吒婆楼！汝对于“我”，如何思惟耶？”
“世尊！我思惟粗现之我，是有形、依四大所成、搏食之所养。”
“布吒婆楼！汝若真以为粗之我，是有形、依四大所成、搏食所养者，布吒婆楼！汝之想与我，实应异也。如依此差别＇之理由＇，实如想与我是异：布吒婆楼！此粗之我，是有形、依四大所成、搏食所养，尚且于此人，有一想起而他想灭。布吒婆楼！依此差别＇之理由＇，实应如想与我是异。”
二二
“世尊！我认为“我”是意所成，具足大、小之支节、诸根之完具者。”
“布吒婆楼！真认为汝之“我””是意所成、具足大、小之支节、诸根之完具者，布吒婆楼！汝之想与我，实应异也。布吒婆楼！依此差别＇之理由＇，应如想与我是异：布吒婆楼！此我是意所成、具足大、小支节、诸根之完具者，尚且于此人，有一想起而他想灭。布吒婆楼！依此差别＇之理由＇，实应如想与我是异也。”
二三
“世尊！我认为“我”为无形，是想所成。”
“布吒婆楼！若真认为汝之我是无形，为想所成者，布吒婆楼！汝之想与我，实应异也。布吒婆楼！依此差别＇之理由＇，实应如想与我是异：布吒婆楼！此我是为无形、是想所成，尚且于此人，有一想生而他想灭。布吒婆楼！依此差别＇之理由＇，实应如想与我是异也。”
二四
“然，世尊，得令我知：“人之我是想，或想与我为异”之义耶？”
“布吒婆楼！汝是依他＇教＇之见、信忍、执持、研学、行持为旨，因此，汝欲知“人之我与想是一、或想与我是异？”是甚困难！”
二五
“世尊！若如依他＇教＇之见、信忍、执持、研学、行持为旨者，欲知“人之我是想、或想与我是异？”甚为困难者。世尊！更＇请问：＇世界是常？而唯此是真实，其他是虚伪？”
“布吒婆楼！我不记说此世界是常，而唯此是真实，其他是虚伪。”
“然者，世尊！世界是无常？而唯此是真实，其他为虚伪？”
“布吒婆楼！我不记说世界是无常，而唯此是真实，其他为虚伪。”
“然者，世尊！世界为有边？而唯此是真实，其他是虚伪？”
“布吒婆楼！我不记此世界是有边，而唯此是真实，其他是虚伪。”
“然者，世尊！世界是无边？而唯此是真实，其他是虚伪？”
“布吒婆楼！我不记说世界是无边，而唯此是真实，其他为虚伪。”
二六
“世尊！此命与身是一？而唯此是真实，其他为虚伪？”
“布吒婆楼！我不记说命与身是一，而唯此是真实，其他是虚伪。”
“然者，世尊！命与身是异？而唯此是真实，其他是虚伪？”
“布吒婆楼！我不记说命与身是异，而唯此是真实，其他是虚伪。”
二七
“然者，世尊！如来4于死后存在？而唯此是真实，其他是虚伪？”
“布吒婆楼！我不记说如来于死后是存在，而唯此是真实，其他是虚伪。”
“然者，世尊！如来于死后是不存在？而唯此是真实，其他是虚伪？”
“布吒婆楼！我不记说如来于死后是不存在，而唯此是真宾，其他是虚伪。”
“然者，世尊！如来于死后亦存在、亦不存在？而唯此是真实，其他是虚伪？”
“布吒婆楼！我不记说如来于死后亦存在、亦不存在，而唯此是真实，其他为虚伪。”
“然者，世尊！如来于死后亦非存在、亦非不存在？而唯此是真实，其他是虚伪？”
“布吒婆楼！我不记说如来于死后亦非存在、亦非不存在，而唯此是真实，其他
二八
“世尊！于此等何故不记说耶？”
“布吒婆楼！此等不适合于义、不适合于法，而且非根本梵行，又不导于出离、离欲、止灭、寂静、证悟、正觉、涅槃也。是故我不记说也。”
二九
“然者，世尊，世尊所记说者何耶？”
“布吒婆楼！我所记说者，“此是苦也！布吒婆楼！我所记说者，“此是苦之集！布吒婆楼！我所记说者，“此是苦之灭。”布吒婆楼！我所记说者，“此是导苦灭之道。””
三十
“然者，世尊！何故世尊记说耶？”
“布吒婆楼！此，实是适义、适法，是根本梵行且导于出离、离欲、寂静、证悟、正觉、涅槃 是故，此，我记说也。”
“实然，世尊！实然，善逝！而今正是世尊如尊意之时（乞食）。”
于此， 尊从座起立而离去。
三一
然， 尊离后不久，彼普行者等，以嘲笑、耻辱之言，骂詈布吒婆楼普行外道：
“布吒婆楼，对沙门瞿昙之所说，竟然表示赞叹：“实然，世尊！实然，善逝！”但我等认为沙门瞿昙对“世界是常住”、“世界是无常”、“世界是有边”、“世界是无边”、“命与身是一”、“命与身是异”、“如来死后存在”、“如来死后不存在”、“如来死后亦存在、亦不存在”、“如来死后亦非存在、亦非不存在”，无一法有确实之说示。”
如是言已，布吒婆楼对彼等普行外道言：
“诸士！我亦对沙门瞿昙“世界是常住……乃至……如来死后亦非存在、亦非不存在”，认为无一法有确定之说示。但，沙门瞿昙是如实、真正、真知而立脚于法，以说适法之道。然而，沙门瞿昙如实、真正、真知而立脚于法，善说适法之道时，我对其善说法，如理知解，如何不予肯定乎！”
三二
尔时，经二、三日后，象首舍利弗与布吒婆楼诣世尊之处，诣已，象首舍利弗敬礼世尊，坐于一面；布吒婆楼亦与世尊共相交换致意、感铭之语后，坐于一面。坐一面已，布吒婆楼，如是白世尊言：
“世尊！世尊离去不久，彼等普行者，以嘲笑、耻辱之言，骂詈我曰：“此布吒婆楼，对沙门瞿昙所说，竟然如是表赞叹：“实然！世尊！实然！善逝！”但我等认为沙门瞿昙对“世界是常住……＇乃至＇……如来死后亦非存在，亦非不存在”，认为无一法有确定之说示。如是言已，我答彼等普行者言：“诸士！我亦认为沙门瞿昙，对“世界是常……乃至……如来死后亦非存在，亦非不存在”，无一法有确定之说示。但，沙门瞿昙，如实、真实、真知而立脚于法，以说适法之道。然而，沙门瞿昙如实、真实、真知而立脚于法，以善说适法之道时，我对其善说法，如理知解，如何不予肯定乎！””
三三
“布吒婆楼！彼等一切普行者，皆如盲目、无眼者，汝是其中唯一具眼之士。布吒婆楼！于此，有一向由我所记说之诸法，又一向由我所不记说之诸法。布吒婆楼！一向出我所不记说之法者何耶？谓如云：“世界是常住？”布吒婆楼！此是由我所不记说之法。又，布吒婆楼！如云：“世界是无常？”此是由我所不记说之法。布吒婆楼！如云：“世界是有边……乃至……如来死后亦非存在，亦非不存在？”此是由我所不记说之法也。
布吒婆楼！何故此等，是一向由我所不记说之法？布吒婆楼！此等亦不适义，亦不适法，非根本梵行，又此等亦非出离……乃至……亦非导至涅槃。是故此等，一向由我所不记说之法。
布吒婆楼！然而何者，是一向我所记说之法耶？布吒婆楼：谓：“此是苦也”，此是一向我所记说之法。布吒婆楼！ “此是苦之集”，此是一向我所记说之法。布吒婆楼！ “此是苦之灭”，此是一向我所记说之法。布吒婆楼！“此是导苦灭之道”，此是一向我所记说之法。
布吒婆楼！复何故此等，是一向我所记说之法？布吒婆楼！此等是通义、适法。又此等是根本梵行，又出离……＇乃至＇……导至涅槃也。是故此等，是一向我所记说也。
三四
布吒婆楼！有一类之沙门、婆罗门，如是见、如是主张：“我于死后，为一向安乐、无病。”如是，我访彼等，问曰：“诸友！汝等如是主张、如是见，云：“我于死后，为一向安乐、无病。”是真实否？”我如是言时，彼等实然承认。我更问彼等曰：“诸友！然者，汝等事实知、见世界一向安乐耶？”如是问时，彼等言：“不然。”我又问彼等曰：“诸友！然者，汝等更知觉一夜或一日、半夜或半日，有一向安乐之我耶？＇如是问时，彼等言：“不然。”我又问彼等曰：“诸友！然者，汝等如是知此是道、道迹，为实现一向安乐之世界耶？”如是问时，彼等言：“不然。”我又问彼等曰：“诸友！然者，汝等曾闻彼诸天神生一向安乐世界之说示音声””“诸尊！为实现一向安乐世界而行善业；诸尊！是正道行者，所以者何？ 诸尊！我等所行正道，如是生一向安乐之世界”耶？”如是问时，彼等言：“不然。”布吒婆楼！汝意云何？彼等沙门、婆罗门之所说，是否真实耶？
三五
犹如有人如是言：“我于此国，求、爱彼国中之第一美女。”而众人对彼言：“然，友！汝于此国，求、爱彼国中之第一美女者，汝所谓国中之第一美女，汝当知是刹帝利女、婆罗门女、吠舍女、或首陀罗女焉？”如是言时，彼言：“不也。”又有众对彼言：“友！汝若求、爱彼国中之第一美女者，汝当知彼国中第一美是如何名、如何姓耶？又彼女＇身＇是高、矮或中耶？皮肤是青黑、真黑、或黄金色耶？彼住村里、乡镇、或城市耶？”如是问时，彼言：“不也。”又有诸人问彼曰：“友！汝不知、不见，而汝求、爱其人耶？”如是问时，彼言：“然也。”布吒婆楼！汝意云何？此人如是之所说，无不合于事实耶？”
“世尊！此人如是之所说，确实不合于事实。”
三六
“布吒婆楼！实如是沙门、婆罗门，虽如是说、如是见：“我于死后，一向幸福、无病。”我往访彼等，问曰：“诸友！汝等如是说、如是见，云我死后，一向幸福、而且无病。是真实否？”如是言时，彼等承认＇曰：＇“然也。”我更问彼等曰：“诸友！然者，汝等觉知、现见一向幸福之世界而住耶？”如是问时，彼等答： “不然。”我又如是问彼等曰：“诸友！然者，汝等知觉一夜、或一日，半夜或半曰，一向幸福之我耶？”如是言时，彼等答：“不然。”我又如是问彼等曰：“诸友！然者，汝等了知，实现此一向幸福世界之道、道迹耶？”如是言时，彼等答：“不然。”我更如是问彼等曰：“诸友！然者，汝等曾闻天神说示一向幸福之音声“诸尊！为实现一向之幸福世界，而行善业；是正道行者，所以者何？诸尊！我等所行正道，如是生一向幸福之世界”耶？”如是言时，彼等答：“不然。”布吒婆楼！汝意云何？彼等沙门、婆罗门如是之所说，无不合事实耶？”
“世尊！彼等沙门、婆罗门之所说，不合于事实。”
三七
“布吒婆楼！犹如于此有人，为登上高楼，于四大道作楷梯，＇人＇来问彼曰：“然，友！汝为登上高楼，而作楷梯，汝确知其高楼�
