南传长部经-第25章

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　　过五年，诸神举声：“友！五年过去矣，尚余一年，一年后，为诵波罗提木叉，应诣王城槃头婆提。”
　　过六年，诸神举声：“友！六年过去矣，为诵波罗提木叉，应诣王城槃头婆提之时也。”
　　诸比丘！尔时，彼等彼比丘，为诵波罗提木叉，由自己之神通力，或由诸神之神通力，于一日间，皆诣王城槃头婆提。

二八

　　诸比丘！实于此时，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，对比丘僧伽诵波罗提木叉：
　　　“忍辱苦行为第一
　　　涅槃第一诸佛说
　　　出家不恼害他人
　　　沙门亦不害他者
　　　不造一切之恶因
　　　一切善业全具足
　　　自己心意偏清净
　　　此乃诸佛之教诫
　　　不为争议不加害
　　　摄护波罗提木叉
　　　于食事知分量者
　　　离人寂静卧坐处
　　　修习高洁增上心
　　　此乃诸佛之教诫”

二九

　　诸比丘！一时，我住郁伽罗须跋迦林之沙罗树王下。于静处宴坐时，我心生是念：“我长久以前未住者，彼善得色有情住处，唯净居诸天，我往访净居天。”
　　诸比丘！于此，我实如力士之伸屈腕、屈伸腕间，由郁伽罗须跋迦林之沙罗树王下消失，现于无烦天。诸比丘！彼诸天中之数千天众诣我所，诣已，敬礼我而立一面。诸比丘！于一面立之彼诸天神告我言：
　　“友！自此，九十一劫前，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。友！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者出生刹帝利种、刹帝利族姓。友！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者是侨陈若姓。友！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量八万岁。友！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者于波波树下成正觉。友！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名骞荼及提舍，为第一双贤者。友！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉
　　者有三次僧众之集会：一次僧众之集会，有六百八十万比丘众；一次僧众之集会，有十万比丘众；一次僧众之集会，有八万比丘众。友毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者此三次僧众之集会，皆是漏尽者。友！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有一名谓无忧之常随比丘，为第一常随侍者。友！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之父名谓槃头王，母名谓槃头婆提王妃为生母：槃头王之王城，名谓槃头婆提城。友！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者为如是踰城、如是出家、如是精进、如是成五觉、如是转法轮也。友！我等于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处修梵行，离诸欲贪，而生此处。”

三十

　　诸比丘！彼诸天众中之数千天众诣我所。诣已，敬礼我而立一面。诸比丘！立于一面之诸天神告我言：
　　“友！于此贤劫中，今有世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。友！世尊是出生
　　于刹帝利种、刹帝利族姓。友！世尊之姓是瞿昙。友！世尊之寿量短、少、轻微，彼久存为百岁前后。友！世尊是于钵多罗树下成正觉。友！世尊有舍利弗及目犍连两弟子，为第一双贤者。友！世尊一次僧众之集会有千二百五十比丘众。友！世尊此一次僧众之集会，皆是漏尽者。友！世尊有名谓阿难常随弟子，为第一常随侍者。友！世尊之父名谓净饭王，母名谓大清净妙王妃为生母。王城为迦毗罗城。友！世尊为如是踰城、如是出家、如是精进、如是成正觉、如是转法轮也。友！我等于此世尊之处修梵行，离诸贪欲，而生此处。”

三一

　　诸比丘！其后我与无烦天等具往无热天。诸比丘！其后我与无烦天、无热天具往善见天。诸比丘！其后，我与无烦天、无热天、善见天具往大妙见天。诸比丘！其后，我与无烦天、无热天、善见天、大妙见天具住阿迦腻陀天。诸比丘！此等天众中，数千之诸天众诣访我，诣已，敬礼我而立一面。诸比丘！立于一面之诸天告我言：
　　“友！由于，九十一劫前，毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。友！毗婆尸世尊，阿罗汉、等正觉者出生刹帝利族。友毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之姓是憍陈若。友！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之寿量八万岁。友！毗婆尸世尊，阿罗汉、等正觉者于波波树下成正觉。友毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有二弟子名谓骞荼及提舍，为第一双贤者。友！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者有三次僧众之集会：一次僧众之集会，有六百八十万比丘众；一次僧众之集会，有十万比丘众；一次僧众之集会，有八万比丘众，友！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者此三次僧众之集会，皆是漏尽者。友！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者，有一名谓无忧之常随比丘，为第一常随侍者。友！毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之父名谓槃头王，母名谓槃头婆提王妃为生母；槃头王之王城，名谓槃头婆提城。友毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者为如是踰城、如是出家、如是精进、如是成正觉、如是转法轮也。友！我等于毗婆尸世尊、阿罗汉、等正觉者之处修梵行，离诸欲贪，而生此处。”

三二

　　诸比丘！彼诸天众中之数千天众诣我所。诣已，敬礼我而立一面。诸比丘！立于一面彼诸天神告我言：
　　“友！于此贤劫中，今有世尊、阿罗汉、等正觉者出现于世。友！世尊是出生于刹帝利种、刹帝利族姓。友！世尊之姓是瞿昙。友！世尊之寿量短、少、轻微，彼久存为百岁前后。友！世尊是于钵多罗树下成正觉。友！世尊有舍利弗及目犍连两弟子，为第一双贤者。友！世尊一次僧众之集会，有千二百五十比丘众。友！世尊此一次僧众之集会，皆是漏尽者。友！世尊有名谓阿难之常随比丘，为第一常随侍者。友！世尊之父名谓净饭王，母名谓大清净妙王妃为生母。友！王城为迦毗罗城。友！世尊为如是踰城、如是出家、如是精进、如是成正觉、如是转法轮也。友！我等于此世尊处修梵行，离诸欲贪，而生此处。”　

三三

　　诸比丘！如是，如来善彻察法界，善彻察法界故，如来对已般涅槃、断障害、断道、尽轮回、度一切苦之过去诸佛，能忆念生、忆念名、忆念姓、忆念寿量、亿念双弟子、忆念僧众之集会，曰：“彼诸世尊如是种姓，彼诸世尊如是名、如是姓、如是戒、如是法、如是慧、如是住、如是解脱也。””
　　世尊如是说已，诸比丘心喜、喜悦世尊之所说。

注
1　。于原本如斯有十七，前节既有一七故，是原本之误，今依原本。
2　。原本为Milata是枯渴或枯萎之义。异本为Vilata译为舆，今从之。

十五　大缘经

　　本经相当于北传汉译的长阿含卷一三之大缘方便经（大藏正一），中阿含卷二四之大缘经（大正藏二六），人本欲生经（大正藏一四），大生义经（大正藏五四）。本经之发起因由，是阿难对世尊所说之缘起法，言不很深邃而很容易了知；世尊则宣说，因不觉悟此法，不得出离轮回，是缘之诸支（老死、生、有、取、爱、受、触、名色、识）等相关关系，更说我执之四种、七识住、八解脱等。一、本经唯举九支，二、于爱支之下更于求下利、用、欲、着、嫉、守、护之支未连接于爱，顺次述由爱之发生，最后说缘于守护而生执杖、执剑、斗、诤、争论、恶口、妄语等无量罪恶之法；由此连接至受，换言之，于说缘起支之文中，存有一系列的注释记述。而于本经异译之一的人本欲生经，传说有道安的注释，于分别缘起初胜法门经及其异译之缘生初胜分法本经，婆沙论，俱舍论等，引用大缘方便经，说缘起为经，而知后世存在有重经的一系统，本经对于考究十二因缘说是不可忽视的。　

一

　　如是我闻。一时，世尊住拘楼国之剑磨瑟昙，名为拘楼之市镇。
　　尔时，长老阿难，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之长老阿难问世尊言：
　　“世尊！希有哉！不可思议哉！此缘起法甚深远，有深远相。但如我等观察，却甚明显。”
　　“阿难！勿作如是言，阿难！勿作如是言。阿难！此缘起法甚深远，有深远相。阿难！因不觉、不彻见此法，此有情类，如丝缕缠结1，如肿物所蔽2，如文叉草、波罗波草＇之乱杂＇，故不得出离恶生、恶趣、地狱之轮回。”

二

　　阿难！若＇有人＇问：“依此缘而有老死耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有老死耶？”应该说：“缘生而有老死。”
　　阿难！若有人问：“依此缘而有生耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有生耶？”应该说：“缘有而有生。”
　　阿难！若有人问：“依此缘而有有耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有有耶？”应该说：“缘取而有有。”　
　　阿难！若有人问：“依此缘而有取耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有取耶？”应该说：“缘爱而有取。”
　　阿难！若有人问：“依此缘而有爱耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有爱耶？”应该说：“缘受而有爱。”
　　阿难！若有人问：“依此缘而有受耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有受耶？”应该说：“缘触而有受。”
　　阿难！若有人问：“依此缘而有触耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有触耶？”应该说：“缘名色而有触。”
　　阿难！若有人问：“依此缘而有名色耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有名色耶？”应该说：“缘识而有名色。”
　　阿难！若有人问：“依此缘而有识耶？”应该答：“有。”若言：“缘何而有识耶？”台该说：“缘名色而有识。”

三

　　阿难！如是缘名色而识＇生＇，缘识而名色＇生＇，缘名色而触＇生＇，缘触而受＇生＇，缘受而爱＇生了，缘爱而取＇生＇，缘取而有＇生＇，缘有而生＇生＇，缘生而老死＇生＇，缘老死而愁、悲、苦、忧、恼＇生＇。如是有一切苦蕴之集。

四

　　如是既说，“缘生而＇有＇老死”。阿难！如何缘生而＇有＇老死？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全不生时犹如：于天之天相3、乾闼婆之乾闼婆相、夜叉之夜叉相、物精之物精相、人之人相、四足之四足相、鸟之鸟相、蝎蛇之蝎蛇相阿难！若诸有情如实不生形状，即一切之不生时，可施设老死耶？”
　　“世尊！实不然。”
　　“是故，阿难！于此，其有老死之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓生。

五

　　如是既言，“缘有而有生。”阿难！如何是缘有而有生耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全不生时犹如：欲有、色有、无色有无一切之有时，可施设生耶？”
　　“世尊！实不然。”
　　“是故，阿难！于此，其有生之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓有。

六

　　如是既言，“缘取而有有。”阿难！如何缘取而有有耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无取之时””犹如：欲取、见取、戒禁取、我语取无一切取之时，可施设有耶？”
　　“世尊！实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有有之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓取。

七

　　如是既言，“缘爱而有取。”阿难！如何缘爱而有取耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无爱之时””犹如：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱无一切爱之时，可施设取耶？”
　　“世尊！实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有取之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓爱。

八

　　如是既言，“缘受而有爱。”阿难！如何缘受而有爱耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无受之时犹如：眼触所生之受、耳触所生之受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受，意触所生之受无一切受时、可施设爱耶？”
　　“世尊！实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有爱之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓取。

九

　　如是，阿难！缘受而爱生，缘爱而求生，缘求而利生，缘利而用生，缘用而欲＇贪＇生，缘欲而耽着生，缘耽着而悭吝生，缘悭吝而守护生，缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。

十

　　如是既言，“缘守护而执仗、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生。”阿难！如何是缘守护而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法生耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无守护，即一切之无守护时，由守护之法灭而执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶之法亦生耶？”
　　“世尊！实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有执杖、执剑、斗、诤、竞、争论、恶口、妄语等，无数罪恶法生之因，其因缘，其缘＇而＇称谓守护。

十一

　　如是既言，“缘悭吝而有守护。”阿难！如何缘悭吝而有守护耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无守护，即无一切守护之时，由悭吝灭，亦施设守护耶？”
　　“世尊！实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有守护之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓悭吝。

十二

　　如是既言，“缘悭吝而有守护。”阿难！如何缘悭吝而有守护耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无悭吝，即无一切悭吝之时，由悭吝之灭，亦施设守护耶？”
　　“世尊！实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有悭吝之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓悭吝。

十三

　　如是既言，“缘贪着而有悭吝。”阿难！如何缘贪着而有悭吝耶？此乃应如是　知，阿难若任何者，于任何处，一切完全无贪着，即无一切贪着时，由贪着之灭，　亦施设悭吝耶？”
　　“世尊！实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有悭吝之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓贪着。

十四

　　如是既言，“缘欲而有贪着。”阿难！如何缘欲而有贪着耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无欲，即无一切欲时，由欲之灭，亦施设贪着耶？”
　　“世尊！实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有贪着之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓欲。

十五

　　如是既言，“缘用而有欲。”阿难！如何缘用而有欲耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无用，即无一切用时，由用之灭，亦施设欲耶？”
　　“世尊！实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有欲之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓用。

十六

　　如是既言，“缘利而有用。”阿难！如何缘利而有用耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无利，即无一切利时，由利之灭，亦施设用耶？”
　　“世尊！实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有用之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓利。

十七

　　如是既言，“缘求而有利上阿难！如何缘求而有利耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无求，即无一切求时，由求之灭，亦施设利耶？”
　　“世尊！实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有利之因，其因缘，其集，其缘＇而＇称谓求。

十八

　　如是既言，“缘爱而有求己阿难！如何缘爱而有求耶？此乃应如是知，阿难！若任何者，于任何处，一切完全无爱犹如：□R、有爱、非有爱””无一切爱时，由爱之灭，亦施设求耶？”
　　“世尊！实不然。”
　　“是故，阿难！于此，有求之因，其因缘，