南传长部经-第29章

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　　于时，离车人振手：“呜呼！我等被一庵婆波梨女获胜，呜呼！呜呼！甚可悲！我等被一庵婆波梨女优胜。”
　　时，彼离车人，感激、欢喜世尊之所说，起座，敬礼、右绕世尊而离去。

十九

　　时，游女庵婆波梨，其夜于自家园，备办美味之嚼食及啖食，往告世尊：“世尊！供养食已备，请知时宜。”时，世尊着下衣，持衣、钵与大比丘众俱，往赴庵婆波梨之家园，至已，坐于所设之座。时，游女庵婆波梨，对于以佛陀为上首及比丘众，亲手供奉美味之嚼食、啖食，以至辞食满足为止。
　　世尊食已，于洗手及钵时，游女庵婆波梨取一低座，坐于一面，坐于一面之游女庵婆波梨如是白世尊言：“世尊！我此园林，奉献以佛陀为上首之比丘僧。”
　　世尊受纳此园林。时，世尊为游女宣说教示、训诫之法要，令喜悦，起座而去。

二十

　　世尊住彼毗舍离之庵婆波梨林时，如是为诸比丘宣说法要。即：如是戒、如是定、如是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏、无明漏等诸漏解脱。

二一

　　尔时，世尊于庵婆波梨林随意住已，告尊者阿难曰：“然，阿难！我等往赴竹林村。”
　　尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”
　　时，世尊与大比丘众俱，往赴竹林村，至已，世尊住于竹林村。

二二

　　尔时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！汝等各自行往毗舍离近处，于朋友、知识或知己之处雨安居。我亦当在此竹林村入雨安居。”
　　诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”而往毗舍离之近处，于朋友、知识或知己之处入雨安居。世尊亦于竹林村入雨安居。

二三

　　世尊于此入雨安居时，忽患激痛之痢病，几乎近于绝命。时，世尊注心正念、正知，忍受而无诉苦之言。
　　尔时，世尊如是思惟：“若我不告弟子，不教示诸比丘而入灭者，与我不相应。我今依坚强之精进，忍耐此病，以留住彼寿命。”
　　尔时，世尊依坚强精进，忍耐此病，以留彼寿命，于是，世尊病愈。

二四

　　尔时，世尊之疾完全痊愈，痊愈已则由住室出，坐于荫凉处所设之座。时尊者阿难诣近世尊，诣已，敬礼世尊，却坐一面，坐于一面之尊者阿难，如是白世尊言：
　　“世尊！我曾见世尊于健泰时，及见世尊如何忍受苦。世尊！当我见世尊之病、身体衰弱，我神志昏迷不明法、不辨四方，但唯念：“世尊若任何遗教比丘众，世尊应不入灭。”以聊慰我心。”

二五

　　“然者，阿难！诸比丘众向我眺望何耶？阿难！我所说之法，于内于外悉无区别。阿难！如来所说之法，于弟子是无隐秘、握拳5不教。阿难！若有如是思惟：
“我引导比丘众”或“比丘众依怙于我。”然，阿难！对于比丘众应何教言。阿难！如来不如是思惟：“我引导比丘众，”或“比丘众依恬于我。”然，阿难！如来对于比丘众以留何教言？又，阿难！我已老、衰耄矣！我之旅路将尽、年寿将满，年龄已八十矣。阿难！犹如旧车辆之整修，尚依革纽相助，勉强而行。阿难！如是，想如来之身体亦复如是。阿难！当如来停止一切忆念，而入于灭受想三昧时，阿难！如来之身体，始为健全安稳。

二六

　　因此，阿难！以自作洲6，自作归依，勿归依他人，以法为洲，以法为归依而住，勿归依他人！阿难！何故以自作洲，自作归依，不归依他人；以法为洲，法为归依而住，勿归依他人耶？
　　阿难！于此，比丘当以身观察身，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲，对受……乃至……对心……乃至……对于法观察法，精勤自觉不怠，深思而住，排除此世界之贪欲、忧悲。如是，阿难！当自作洲，自作归依，勿归依他人；以法为洲，法为归依而住，勿归依他人。
　　阿难！于现在或我灭后，若有人自作洲，自作归依，不归依他人；以法为洲，以法为归依，不归依他人者，阿难！彼等于我比丘众中，将在最高境地必定乐于修学。”

第三　诵品

一

　　尔时，世尊于清晨着下衣，持衣、钵，入毗舍离行乞。于毗舍离行乞已，由行乞归来，饭食已，告尊者阿难曰：　
　　“阿难！携持敷具，将往遮波罗庙，为昼中之休息。”
　　尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”而持敷具，随世尊之后而行。

二

　　于是，世尊赴遮波罗庙，至已，坐于敷设之座。尊者阿难，敬礼世尊，却坐一面，世尊告一面坐之尊者阿难曰：
　　“阿难！毗舍离是一可喜悦之处，忧园庙、瞿昙庙、七聚庙、多子庙、婆罗庙、遮波罗庙亦甚喜乐！

三

　　阿难！若有人修习、多修习四神足，修到充分，积聚至极顶，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲省得寿量留住一劫或一劫以上。然，如来修习四神足已达极顶，如车、如家屋之基础确实可用。阿难！若欲者，如来之寿量可留住一劫或一劫以上。”

四

　　尊者阿难对世尊所明细显示，未能洞察了解，故未曾对世尊恳请：“世尊！愿世尊住寿一劫，善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。”因其心为魔所覆蔽。

五

　　世尊如是……乃至……三度告尊者阿难曰：
　　“阿难！毗舍离是一可喜悦之处，忧园庙、瞿昙庙、七聚庙、多子庙、婆罗庙、遮婆罗庙亦甚喜乐。
　　阿难！若有人修习、多修习四神足，修到充分，积聚至顶点，则如车、如家屋之基础确实可用，若欲省得寿量留住一劫或一劫以上。然，如来修习四神足已达极顶，如车、如家屋之基础确实可用。阿难！若欲者，如来之寿量可留住一劫或一劫以上。”
　　如是尊者阿难对世尊所明细显示，未能洞察了解，故未曾对世尊恳请：“世尊！愿世尊住寿一劫、善逝住寿一劫，为人天之利益、幸福及慈愍此世间。”因其心为魔所覆蔽。

六

　　尔时，世尊告阿难曰：
　　“阿难！汝去，可思时宜。”
　　阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”则从座起，敬礼、右绕世尊，而去于附近树下坐。

七

　　尔时，恶魔于尊者阿难去后不久，即来世尊之处，至已，立于一面。立于一面之恶魔如是言：　
　　“世尊！世尊今应般涅槃，善逝宜般涅槃。世尊！世尊现在应般涅槃之时。又世尊曾如是言：“恶魔！若我比丘声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，恶魔！我将不般涅槃。”

八

　　世尊！现在世尊之比丘声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃，世尊！现在是世尊应般涅槃之时。
　　世尊实曾作如是言：“若我比丘尼声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，我将不般涅槃。”
　　然，世尊！现在世尊之比丘尼声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！今世尊应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊应般涅槃之时。
　　世尊实曾作如是言：“若我优婆塞声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，我将不般涅槃。”
　　然，世尊！现在世尊之优婆塞声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！今世尊应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊应般涅槃之时。
　　世尊实曾作如是言：“我优婆夷声闻弟子众，尚未成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及未能宣示妙法之时，我将不般涅槃。”
　　然，世尊！现在世尊之优婆夷声闻弟子众，皆已成为正闻、贤明、善决定、多闻，熟持修多罗，修习法随法行，既于师所说之法善护持、宣说、令知、确立、开启、分别、明辨，对生起非难争论能以正法降伏，及能宣示妙法矣。世尊！世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在是世尊应般涅槃之时。
　　世尊！世尊实曾作如是言：“若我之梵行未成就、繁荣、广布、广为人知、偏说广传于人间者，恶魔！我应无般涅槃。”
　　然，世尊！现在世尊之梵行已成就、繁荣、广布、广为人知、偏说广传于人间矣。世尊！世尊今应般涅槃，善逝现在宜般涅槃。世尊！现在世尊应般涅槃之时。”

九

　　如是言时，世尊如是言恶魔曰：“恶魔！汝且安心，如来之般涅槃应已不远。此后三月，如来将般涅槃。”

十

　　尔时，世尊于遮波罗庙正念正知而舍寿行。而世尊舍寿行时，有大地震，甚令＇人＇恐怖、身毛竖立及天雷响烈。世尊知是见已，而说此忧陀那曰：
　　生之量无量
　　牟尼舍有行
　　心喜正念住
　　如断铠已生

十一

　　尔时，尊者阿难如是思惟：“此是不可思议哉！此是未曾有哉！此是大地震，此甚令＇人＇恐怖、身毛竖立之大地震及天雷响烈。此大地震之出现是何因何缘耶？”

十二

　　于是，尊者阿难诣近世尊，诣已，敬礼世尊，却坐一面。坐于一面之尊者阿难，如是白世尊言：
　　“不可思议我！世尊。未曾有哉！世尊。此大地震，世尊！此甚令＇人＇恐怖、身毛竖立之大地震及天雷响裂。此大地震之出现，为何因、何缘耶？”

十三

　　“阿难！此大地震之出现，有八因、八缘。八者何耶？阿难！此大地止立于水上，水止立于风，风止立于空。阿难！空中起吹大风时，风起则水动，水动则地动，此为大地震出现之第一因、缘。

十四

　　复次，阿难！有神通、心自在者之沙门或婆罗门；或有大神通大威神力之天神，仅修地想而少修水想时，此地则大震动。此为大地震出现之第二因、缘。

十五

　　复次，阿难！当菩萨住正念正知，离兜率天，入于母胎时，此地则大震动。此为大地震动出现之第三因、缘。

十六

　　复次，阿难！当菩萨住正念正知，出母胎时，此地则大震动。此为大地震出现之第四因、缘。　

十七

　　复次，阿难！如来证无上等正觉时，此地则大震动。此为大地震出现之第五因、缘。

十八

　　复次，阿难！当如来转无上法轮时，此地则大震动。此为大地震出现之第六因、缘。

十九

　　复次，阿难！当如来住正念正知，舍寿行之时，此地则大震动。此为大地惊出现之第七因、缘。

二十

　　复次，阿难！当如来完全舍离，于涅槃界入无余涅槃时，此地则大震动。此为大地震出现之第八因、缘。
　　阿难！此为大地震出现之八因、缘。

二一

　　阿难！有八种众。八者何耶？即：刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四天王众、忉利天众、魔众、梵天众。

二二

　　阿难！我忆念往昔曾参加几百人之刹帝利众，于其处我未就坐、言说、交谈以前，其时，使我之颜色相同于彼等，我之声音相同于彼等。我宣说教示、训诫之法要令之欢喜。当我宣示之时，彼等不识我而自问言：“彼宣说者是谁耶？是神或是人耶？”我宣说教示、训诫，令之欢喜后，我则隐形不见。彼等不知我何时隐形不见而自问言：“彼隐形者是谁耶？是神或是人耶？”

二三

　　阿难！我忆念往昔曾参加几百人之婆罗门众……乃至……居士众……乃至……沙门众……乃至……四天众……乃至……忉利天众……乃至……魔众……乃至……梵天众，于其处我未就坐、言说、交谈以前，其时，使我之颜色相同于彼等，我之声音相同于彼等。我宣说教示、训诫之法要令之欢喜。当我宣示之时，彼等不　识我而自问言：“彼宣说者是谁耶？是神或是人耶？”我宣说教示、训诫令之欢喜后，我则隐形不见。彼等不知我何时隐形不见而自问言：“彼隐形者是谁耶？是神或是人耶？”
　　阿难！此为八众。

二四

　　阿难！有八胜处。八者何耶？

二五

　　阿难！若有人内观色想，以视外界之有限、好、坏之诸相，得如实想，遂有：“胜知、胜见其等。”此为第一胜处。　

二六

　　若人，内观色想，以视外界之无限、好、坏之诸相，得如实想。遂有：“胜知、胜见其等。”此为第二胜处。

二七

　　若人内观无色想，以视外界之有限、好、坏之诸相，得如实想，遂有：“胜知、胜见其等。”此为第三胜处。

二八

　　若人内观无色想，以视外界之无限、好、坏之诸相，得如实想，遂有：“胜知、胜见其等。”此为第四胜处。

二九

　　若人内观无色想，以视外界之青色、青相、青映影””犹如乌摩迦华是青色、青相、青映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是青色、青相、青映影。若如是内观无色想，以视外界之青色、青相、青映影者，得如实想，遂有：“胜知、胜见其等。”此为第五胜处。　

三十

　　若人内观无色想，以视外界诸相是黄色、黄相、黄映影。犹如揭尼迦华是黄色、黄相、黄映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是黄色、黄相、黄映影。若如是内观无色想，以视外界诸相是黄色、黄相、黄映影者，得如实想，遂有：“胜知、胜见其等。”此为第六胜处。

三一

　　若人内观无色想，以视外界诸相是红色、红相、红映影。犹如般豆时婆迦华是红色、红相、红映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是红色、红相、红映影者，得如实想，遂有：“胜知、胜见其等。”此为第七胜处。　

三二

　　若人内观无色想，以视外界诸相是白色、白柑、白映影。犹如马沙那斯星（太白金星）是白色、白相、白映影。又犹如波罗奈衣两面光滑，表里精致是白色、白相、白映影。若如是内观无色想，以视外界诸相是白色、白相、白映影者，得如实想，遂有：“胜知、胜见其等。”此为第八胜处。
　　阿难！此为八胜处。

二三

　　阿难！有八种解脱。何者为八耶？
　　以色观色。此为第一解脱。
　　内观无色想，以见外界之诸色。此为第二解脱。
　　一心“净”思。此为第三解脱。
　　凡超越色想，绝灭嗔恚想，不思念种种想，到达“空无边”，于空无边处而住。此为第四解脱。
　　凡超越空