南传长部经-第3章

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　　诸比丘，此即其第一主张。有某伪乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门，对此被询问时，依此，根据此言其伪乱无序之诡辩论。

二五　

　　又有第二＇主张＇。伪乱无序之诡辩论者沙门、婆罗门，对此被询问时，依何、根据何，而言其伪乱无序之诡辩论耶？
　　诸比丘，今有某沙门、婆罗门，不如实如此是善，不如实知此是不善，彼思惟：‘我确实不如实如此是善、不如实如此是不善。然，我实在不如实如此是善、不如实如此是不善者。如果我答此是善、答此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我有欲、贪、嗔、恚时，我即有取着；当我有取着时，我即有坏、恼；当我有坏、恼时，我即有障碍。’彼畏取着、嫌恶取着。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：‘我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。’
　　诸比丘！此即其第二主张。某伪乱无序之诡辩论者之沙门、婆罗门，对此被询问时，依此、根据此言其伪乱无序之诡辩论。

二六　

　　又有第三＇主张＇。伪乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门，对此被询问时，依何、根据何，而言其伪乱无序之诡辩论耶？
诸比丘，今有某沙门、婆罗门，不如实知此是善、不如实知此是不善。彼思惟：‘我确实不如实知此是善、不如实知此是不善。然，我确实不如实知善、不如实知不善者。如果我答此是善、我答此是不善时，我即有欲、贪、嗔、恚；当我有欲、贪、嗔、恚时，我即有取着；当我有取着时，我即有坏、恼；当我有坏、恼时，我即有障碍。’彼畏取着、彼嫌恶取着。对此被询问时，即不答此是善，亦不答此是不善，而言其伪乱无序之诡辩论：‘我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。’
　　诸比丘，此即其第三主张。伪乱无序诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，依此，根据此言其伪乱无序之诡辩论。

二七

　　又有第四主张。诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，依何、根据何而言其伪乱无序之诡辩论耶？
　　诸比丘，今有某沙门、婆罗门，闇昧愚痴。彼因闇昧愚痴，对此被询问时，即言其伪乱无序之诡辩论：‘汝若询问我，他世存在否？我若以为他世存在者，我当答汝他世存在，但我不以为然、亦不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。汝若询问我，他世不存在耶？……乃至……他世存在亦不存在耶？他世非存在亦非不存在耶？化生之有情存在耶？化生之有情不存在耶？化生之有情存在亦非存在耶？化生之有情非存在亦非不存在耶？善恶业之异熟果存在耶？善恶业之异熟果不存在耶？善恶业之异熟果存在亦不存在耶？善恶业之异熟果非存在亦非不存在耶？真人其死后存在耶？真人其死后不存在耶？真人其死后存在亦非存在耶？真人其死后非存在亦非不存在耶？有此询问，若我以为真人其死后非存在亦非不存在者，当答以真人其死后非存在亦非不存在。但我不以为然、不以为不然，无异想、亦非无想、亦非无无想。’
　　诸比丘！此即其第四主张。有对此之询问时，诡辩论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而言伪乱无序之诡辩论。

二八　

　　诸比丘，此即诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，即依据此四种，言其伪乱无序之诡辩论。诸比丘，任何诡辩论者之沙门、婆罗门，被询问时，言其伪乱无序之诡辩论，皆依据此四种，或此等中任何之一，其他即无＇根据＇。

二九　

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。
　　诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证如，现证已而开示＇于世＇。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

三十　

　　‘诸比丘！有某沙门、婆罗门，持着无因论。彼等依二种根据，说我及世界是无因生。无因论之沙门、婆罗门，依何、根据何而说我及世界是无因主耶？

三一

　　诸比丘！有名为无想有情天，彼等诸天，若想生时，即从彼天殁。而某一有情，从其天殁，生来此＇地上＇，生此已，舍家而出家。舍家而出家已，彼从苦行、精进、专修、不放逸、正忆念，心得三昧，心得三昧已，生起想念，更此以前不想念。彼如是言：‘我及世界是无因生。所以者何？因以前我不存在，以前虽不存在，今我转变为有情。’
　　诸比丘，此即其第一主张。某无因论者之沙门、婆罗门，依此、根据此而说我及世界是无因生。　

三二　

　　又有第二主张。无因论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而言我及世界是无因主耶？
　　诸比丘，今有某推论家、审察家。彼以自推论锤练而得，并审实寻思之理解，而如是言：‘我及世界是无因生。’
　　诸比丘，此即其第二主张。无因论者之沙门、婆罗门依此、根据此而说我与世界是无因生。

三三　


　　诸比丘，此即无因论者之彼等沙门、婆罗门，根据此二种＇主张＇而说我与世界是无因生。任何无因论者之沙门、婆罗门，说我与世界是无因生，皆以此二种之根据，或此中任何之一，其他即无＇根据＇。　

三四　

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者，知而不执取。不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无取而解脱。
　　诸比丘，此即甚深难见、难觉、寂静微妙、超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知，现证已而开示＇于世＇。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。

三五

　　诸比丘！此等前际论者，持此前际论之彼等沙门、婆罗门，对于过去，以十八种根据，主张种种之浮说。诸比丘！凡任何前际论者，持前际论之沙门、婆罗门，对于过去，主张种种之浮说，皆根据此等十八种，或此中任何之一，其他即无＇根据＇。

三六

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。
　　诸比丘，此即甚深难见、难觉、寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证如、现证已而开示＇于世＇。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

三七　

　　‘诸比丘，有此等后际论者，持此后际论之沙门、婆罗门，彼等对于未来，由四十四种根据，主张种种之浮说。彼等后际论者，持后际论之沙门、婆罗门，依何、根据何而对于未来，依四十四种之根据，主张种种之浮说耶？

三八

　　诸比丘，有某死后有想论者之沙门、婆罗门，彼等以十六种之根据，说我死后为有想。彼等死后有想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而对死后有想论，依十六种根据，主张死后我为有想耶？彼等对于我，主张：＇一＇＇我死后无病、有色、有想’，＇二＇‘我死后无病、有色、无想’，＇三＇‘……亦非有色亦无色’，＇四＇‘……非有色亦非无色＇。＇五＇‘我死后为有边’，＇六＇‘……为无边’，＇七＇‘……亦有边亦无边’，＇八＇‘……亦非有边亦非无边’。＇九＇‘……为一想者’，＇一0＇‘……为异想者’，＇一一＇‘……为少想者’，＇一二＇‘……为无量想者’。＇一三＇‘我死后……为一向乐者’，＇一四＇‘……为一向苦者’，＇一五＇‘……亦苦亦乐者’，＇一六＇‘……非苦非乐者’。

三九

　　诸比丘！此即死后有想论者之沙门、婆罗门，以十六种之根据，说我死后为有想。诸比丘，任何死后有想论者之沙门、婆罗门，说我死后为有想，皆由此等十六种之根据，或由此等中任何之一，其他即无＇根据＇。

四十　

　　诸比丘！如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘，如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无执取而解脱。
　　诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示＇于世＇。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’


一、梵网经（二）

第三　诵品

一　

　　‘诸比丘！有某死后无想论者之沙门、婆罗门，彼等依八种之根据，说我死后为无想者。无想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何以八种之根据，说我死后为无想者耶？

二　

　　彼对于我，说：＇一＇‘我死后为无病、有色、无想’，＇二＇‘……无色、无想’，　＇三＇‘……亦有色亦无色’。＇四＇‘……亦非有色亦非无色’。＇五＇‘……为有边’，＇六＇‘……为无边’，＇七＇‘……亦有边亦无边’，＇八＇‘……亦非有边亦非无边’。

三

　　诸比丘，此即死后无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根据，说我死后为无想者。诸比丘，任何以死后为无想论者之沙门、婆罗门，皆由此八种之根据，说我死后为无想者，或由此等中任何之一，此外即无＇根据＇。

四　

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心之寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患与出离，无执取而解脱。
　　诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静微妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示＇于世＇。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’


五　

　‘诸比丘！有某死后为非有想非无想论者之沙门、婆罗门，彼等由八种之根据，说我死后为亦非有想亦非无想。彼等死后为非有想非无想论者之沙门、婆罗门，依何、根据何而由八种之根据，说我死后为非有想非无想耶？

六　

　　彼等说：＇一＇‘我死后无病、非有想非无想而有色’，＇二＇‘……而无色’，＇三＇‘……亦有色亦无色’，＇四＇‘……亦非有色亦非无色’。＇五＇‘……为有边’，＇六＇‘……为无边’，＇七＇‘……亦有边亦无边’，＇八＇‘……亦非有边亦非无边’。

七　

　　诸比丘，此即彼等死后非有想非无想论者之沙门、婆罗门，由此八种之根据，说我死后非有想非无想。诸比丘！任何死后非有想非无想论者之沙门、婆罗门，说我死后为非有想非无想，皆由此等八种根据，或由此等中任何之一，此外即无＇根据＇。

八　

　　诸比丘，如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是生趣、有如之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无取而解脱。
　　诸比丘！此即甚深难见、难觉，寂静美妙，超越寻思境界之至微。唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示＇于世＇。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

九　


　　‘诸比丘！有某断灭论者之沙门、婆罗门，彼等由七种之根据，说＇现生＇有情断灭、消失、无有。彼等断灭论者之沙门、婆罗门，依何、根据何，由七种之根据，说现生有情断灭、消失、无有耶？

一十　

　　诸比丘！今有某沙门、婆罗门如是说、如是见：‘卿！此我为有色，而由四大种所成，父母所生，身坏灭时，即断灭、消失，死后不存在故，至此，卿，此我实在断灭。’如是说现在有情之断灭、消失、无有。

十一


　　对此，有其他者如是说：‘卿！汝说‘我’确实不存在。我不说此我确实不存在。然，卿！此我非实断灭者，汝！犹其他天之有色，属饮食者之我。汝不知此、不见此，我如此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后非存在，故汝之此我确实断灭。’如是另有者如是说现有情之断灭、消失、无有。

十二　

　　对此，更有他者说：‘卿！汝说‘我’确实不存在，我不说此我确实不存在。然，汝！此我非实断灭者。犹其他天之有色，为意所成而具大小一切之肢（节），非缺根之我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身之坏灭时，断灭、消　失、死后不存在，故汝之此我确实断灭。’如是其者说现生有情之断灭、消失、无有。

十三　

　　对此，更有其他者说：‘卿！汝说‘我’确实不存在。我不说我确实不存在。然，卿！此我实非全断灭，卿，犹有其他超越色想，灭有对想，不忆念种种想，故到达有‘虚空无边’之空无边虞我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝，此我，身坏灭时断灭、消失、死后不存在故，汝如此之我实在断灭。’如是其他者，说现生有情之断灭、消失、无有。

十四　

　　对此，更有其他者说：‘汝说‘我’确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝！此我实非全断灭。汝！犹有其他超越空无边处，故到达有‘识无边’之识无边处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝，此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝！如此之我完全断灭。’如是说现生有情之断灭、消失、无有。

十五　

　　对此，更有其他者说：‘卿！汝说‘我’确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝，此我尚未全断灭。汝！犹有其他超越识无边处，以到达有‘无所有’之无所有处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。汝！此我，身坏灭之时，断灭、消失、死后不存在故，汝！如此之我，完全断灭。’如是说现生有情之断灭、消失、无有。

十六　

　　对此，更其他者说：‘汝！汝说‘我’确实不存在。我不说我确实不存在。然，汝！此我尚未全断灭。汝！犹有其他超越无所有处，到达有‘此寂静、此美妙’之非想非非想处我。汝不知此、不见此，我知此、见此。卿！此我，身之坏灭时，断灭、消失，死后不存在故，卿！如此之我完全断灭。’如是说现生有情之断灭、消失、无有。　

十七　

　　诸比丘！此即彼等断灭论者之沙门、婆罗门，由七种根据，说现生有情之断灭、消失、无有。诸比丘！任何断灭论者之沙门、婆罗门，说现生有情之断灭、消失、无有，皆此等七种之根据，或由此等中任何之一，此外即无＇根据＇。

十八　

　　诸比丘！如来知此：‘如是执、如是执取此等之见处，将有如是之生趣、有如是之来生。’如来不仅知此，知比此更殊胜者。知而不执取，不执取故，得知内心寂静。诸比丘！如来如实知爱之集、灭、味着、过患及出离，无取着而解脱。
　　诸比丘！此即甚深难见、难觉、寂静微妙，超越寻思境界之至微，唯智者所知之诸法。此，如来自证知、现证已而开示＇于世＇。诸人唯如实以此赞叹如来，始为真正之赞语。’

十九　

　　‘