南传长部经-第47章
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“尊者迦叶！此日月是他世而非此世、是天而非人。”
“然者，王族！依此论据，卿应如是相信：“如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”
六
即使尊者迦叶如是言，但我尚如是思惟：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
“王族！然者，卿有：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报”之论据耶？”
“尊者迦叶！我有：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报”之论据。”
“然者，王族！其如何耶？”
“尊者迦叶！今，于此我之亲友、知己、亲族、血缘者，是行杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，彼等他日罹病而苦恼、激痛。时，我知：“今彼等之此病应不能恢复。”我往彼等之处曰：“卿等！某沙门、婆罗门是如斯论、如斯见者：“杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，身坏命终后，生于恶趣、苦处、地狱。”卿等实是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者，若彼尊者沙门、婆罗门所言属真实者，卿等身坏命终之后，当生于恶趣、苦处、地狱。卿等若身坏命终后，生于恶趣、苦处、地狱者，即来我处，告：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。卿等实足为我所信用、信赖之人人也。由卿等所见之事，犹如我自己之所见。”然，彼等对我应诺：“是。”而不来告，又不遣使者来。尊者迦果！依此论据，我思惟：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
七
“王族！然者，我今问卿，当随卿之意答之。王族！卿于意云何？今，于此，卿之臣民，捕捉盗贼恶汉来示：“主君！此是盗贼恶汉，对彼，由主君之所欲而加刑罚之。”卿即如是命令彼等：“然者，汝等！以强索固缚此者之手于后，剃去头发，响打小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南门，于城南之刑场，以刎其首。”彼等应诺，即以强索固缚彼者之手于后，剃去头发，打响小鼓，引行由街至街、由巷至巷，引出南门，坐于城南之刑场。时，彼盗贼＇言：＇“刑吏等！某村、某邑有我之亲友、知己、亲族、血缘者，等待我往言嘱彼等，返来＇始处刑＇，”＇彼＇能由 刑吏等得到哀愿之许可耶？或者刑吏等立即刎去哀愿者之首耶？”
“尊者迦果！彼盗贼＇言：＇“刑吏等！某村、某邑，有我之亲友、知己、亲族、血缘者，等待我往言嘱彼等，返来＇始处刑＇，其哀愿，不能得刑吏之许可。刑吏等当立即刎此哀愿者之首。”
“王族！彼盗贼是人，彼＇人＇向人间之刑吏等哀愿＇缓刑一时＇尚不许准，何况卿之亲友、知己、亲族、血缘者，而是杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见者之身坏命终后，生于恶趣、苦处、地狱，＇言：＇“狱卒等！请待我至我等王族弊宿之处，告之有他世、有化生之有情、有善恶业之果报已返来，”能由一狱卒者听许其哀愿耶？王族！依此论据，卿应相信：“如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”
八
“即使尊者迦叶如是言，我尚如是思惟．“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
“王族！于卿！尚有斯思惟 “如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报”之论据耶？”
“尊者迦叶！我尚有斯思惟．“如斯无他世、无化生之有情、无善业之果报”之论据。”
“然者，王族！其如何耶？”
“尊者迦叶！今，于此有我之亲友、知己、亲族、血缘者，而是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离恶口、离绮语、不贪欲、不嗔恚、正见者。彼等他日罹病而苦恼、激痛。时，我知：“彼等之此病应不能恢复。”我至彼等之处如是言：“卿等！某沙门婆罗门是如是论、如是见者：离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离绮语、离恶口、不贪欲、不嗔恙、正见者，于身坏命终后，当生善趣、善处、天界。卿等实是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离恶口、离绮语、不贪欲、不嗔恚、正见者。若彼尊者沙门、婆罗门之所言属真实者，卿等身坏命终之后，当生于善越、天界。卿等！若卿等于身坏命终之后，生于善趣天界者，即来我处，告：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。卿等实足为我所信 用、信赖之人人也。由卿等所见之事，犹如我自己之所见。彼等对我应诺：“是，”而不来告，又不遣使者来。尊者迦叶！依此论据，我思惟：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
九
“然者，王族！我对卿举一譬喻，诸有智者，依于譬喻得解所说之义。王族！譬喻有人，坠落粪坑，身首皆没溺。时，卿如是命令臣下：“汝等！由彼粪坑救出其人。”彼等应诺：“是，”由彼粪坑救出其人。复次，卿又命令彼等言：“汝等以竹蓖拂拭彼人身体之粪秽。”彼等应诺：“是，”即以竹蓖拂拭彼人身体之粪秽。卿更如是令彼等：“汝等以黄土三次涂附彼人之身体。”彼等应诺：“是，”即以黄土三次涂附彼人之身体。卿更令彼等：“汝等以香油、细末三次涂附净洁彼人。”彼等以香油、细末三次涂附净洁彼人。复次，卿又对彼等如是言：“汝等调整彼人 之须发。”彼等即调整彼人之须发。其次卿又如是令彼等言：“汝等应为彼人持来最上之花环、香水、衣裳。”彼等即为彼人持来最上之花环、香水、衣裳。其次，卿又如是令彼等言：“汝等令彼人登上高楼，使恣享五欲乐。”彼等即令彼人登上高楼，使之恣享五欲乐。王族！卿于意云何？净浴、涂香、调发、严饰、缠美衣、登上高楼，得获五欲乐，恣意享乐之彼人，愿意再坠落粪坑耶？”
“不然！尊者迦叶！”
“何以故耶？”
“尊者迦叶！对于粪坑是不净而为不净、臭秽而为臭秽、应嫌忌而当为嫌忌、应厌避而当为厌避故。”
“王族！人界亦实如是。诸天对于人界，是以不净而为不净、臭秽而为臭秽、嫌忌而为嫌忌、厌避而为厌避。王族，人界之臭秽实升上天界百由旬。如何卿之亲友、知己、血缘者，是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离两舌、离恶口、离绮语、不贪欲、不嗔恚、正见者之身坏命终后，生于天界，还来告：“斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报”耶？王族！依此论据，卿当如是相信：“如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”
十
“即使尊者迦叶如是言，而我尚如是思惟：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
“王族！于卿尚思惟有……乃至……之论据耶？”
“尊者迦叶！尚思惟有……乃至……之论据！”
“然者，王族！其如何耶？”
“尊者迦叶！今，于此，我之亲友、知己、亲族、血缘者，是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离饮酒者。彼等他日罹病而苦恼、激痛。我若知：“彼等之此病应不能恢复”，我往彼等之处作如是言：“卿等！某沙门、婆罗门是如是论者、如是见者：离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离饮酒者，身坏命终后，生于善趣、天界，当成为忉利天之眷属。卿等实是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离饮酒者。卿等！若彼尊者沙门婆罗门是真实者，卿等身坏命终之后，当生善趣、天界，成为忉利天之眷属。卿等！若卿等身坏命终之后，生于善趣、天界，为忉利天之眷属者，应回来告知我：“如斯有他世、有化生之有情、有善恶之果报。”卿等是足为我所信用、所信赖之人人也。故卿等之所见，即如我自己之所见。”彼等应诺我：“是，” 而不还告，又不遣使者来。尊者迦叶！依此论据，我如是思惟：“如斯无他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
十一
“然者，王族！我今于此问汝，随卿之意答之。王族！人界之百年，实忉利天之一日一夜也。其三十夜为一月，其十二月为一年，以此一千年，为忉利天之寿量。卿之亲友、知己、亲族、血缘者，是离杀生、离偷盗、离邪淫、离妄语、离饮酒者，身坏命终之后，生于善趣、天界，为忉利天之眷属。若彼等之起念：“我等二三昼夜之间恣享天之五欲乐，然后始往王族弊宿之处语：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”然者，被等还来可对卿语：如斯有他世、有化生之有情、有善恶业之果报耶？”
“不也，尊者迦叶！我等其时，既命终久矣！但谁告尊者：“有忉利天”或“忉利天有如斯长寿。”我等不相信尊者迦叶所言之“有忉利天，”或“忉利天之长寿。”“王族！犹如生来之盲人。彼不见黑、白之色，不见青、黄、赤、白等之色，不见同异，不见星宿、日月。而彼如是言：“无黑、白色、无有人见黑、白色；无青、黄、青、白色、同异、星宿、日月：无有人见青、黄、赤、白色、同异、星宿、日月。”然，王族！彼如是言为正当耶？”
“不也，尊者迦叶！有黑、白色，有人见黑、白色、有青、黄、赤、白色、同异、 星宿、日月，有人见青、黄、赤、白色、同异、星宿、日月。”是故，尊者迦叶！彼之言不正当，因：“我知、见此等，故无是事也。”
“王族！卿亦复如是。如生来盲目者之思惟，卿答言：“尊者迦叶，谁语有忉利天，或忉利天之长寿。我等不相信尊者迦叶所言：有忉利天、或忉利天之长寿。”王族！如卿所思惟之地也，应非肉眼所能见。王族！坐卧于声少、音响少之森林远离处之沙门、婆罗门，于此不放逸，一心不乱而住，以净天眼。彼等依超人清净之天眼，见有此世、他世、有化生之有情。王族！应如是见他世非如卿所思惟之此肉眼。王族！依此论据，卿当相信有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”
十二
“即使尊者迦叶如是言，我尚思惟：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报”事也。”
“王族！卿尚思惟有……乃至……之论据耶？”
“尊者迦叶！尚思惟有……乃至……之论据。”
“然者！王族，其如何耶？”
“尊者迦叶！今，我于此见具戒有德，冀活而不欲死、欲求乐、厌忌苦之沙门、婆罗门。尊者迦叶！我思惟，若具戒、有德此沙门、婆罗门当知：“我等由此死者，更＇有＇好境遇，”今此具戒、有德之沙门、婆罗门等，应仰毒，或以刀剑自杀，或以堕悬崖。实际上，此具戒、有德之沙门、婆罗门等不知：“由此死者，更＇有＇好境遇”故，彼等欣生而厌死。尊者迦叶！依此论据故，我思惟：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
十三
“然者，王族！我为卿举譬喻，诸有智者，依譬喻得解其所说义。王族！往昔，于一婆罗门有二夫人。大夫人有十一、二岁之儿子。小夫人1有身而将临盆。时彼婆罗门命终。尔时，彼儒童如是言小夫人：“小母！所有之财产、谷物、金、银等 皆属于我，汝于此一分亦无有。让父之遗产与我！”如是言已，彼小夫人言彼儒童曰：“小子！待我临盆，若生男童者，于汝当亦有一分。若生女童者，彼女当为汝妻。”
复次，儒童如是言小夫人：“小母！所有财产、谷物、金、银皆属于我，汝于此一分亦无有。让父之遗产与我！”其次，彼小夫人如是言彼儒童曰：“小子！待我临盆，若生男童者，于汝当亦有一分。若生女童者，彼女又当为汝妻。”三度彼儒童如是言彼小夫人：“小母！所有财产、谷物、金、银皆属于我，汝于此一分亦无有。让父之财产与我！”时，彼小夫人持利刀入室内：“为知是男童耶？或是女童耶”而破腹。彼小夫人即连自己之生命、胎儿、财产亦都丧失。如是蒙昧无智之彼女，为贪求不当之遗产而陷入灾祸。王族！卿亦复如是，卿蒙昧无智， 贪求不当之他世而将陷于灾祸，恰如被蒙昧无智之婆罗门妻，为贪求不当之遗产而陷于灾祸。王族！具戒、有德之沙门、婆罗门等，未熟者不强令其成熟，是善巧地待其＇自然＇成熟。所以者何？王族！具戒、有德之沙门、婆罗门等，依其生而＇益于世。＇王族！具戒、有德之沙门、婆罗门等，随长久住在世间，彼等越多生功德、越为众人之利益、为众人之安乐、为怜愍世间、为人、天之利益安乐而住于世间。王族！依此论据，卿应相信：“有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”
十四
“即使尊者迦叶如是言，我亦尚思惟：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
“王族！卿尚思惟有……乃至……之论据耶？”
“尊者迦果！尚思惟有……乃至……之论据！”
“然者，王族！其如何耶？”
“尊者迦果！今臣民等于此，捕来盗贼、恶汉示于我：“主君！此是盗贼恶汉，任意加以刑罚彼。我令彼等：“然者，汝等！从此人活活地投入大釜中，盖覆后， 以湿皮密闭之，并以湿泥厚涂后，放置于灶上，以火焚之。”彼等应诺我：“是，”即从彼人投入大釜中，盖覆后，以湿皮密闭之，并以湿泥厚涂后，放置于灶上，以火焚之。我等知：“彼人已死”时，便取下其釜，解缚、开其覆盖，“我等或可能见彼生命之行去，”我虽徐徐窥见，但不见彼生命之行去。尊者迦叶！依此论据，我思惟：“无如斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
十五
“然者，王族！我今问卿，随卿之意答之。王族！卿于日中之休息，未曾梦见苑囿、林野、国邑、泉池之快味经验耶？”
“尊者迦叶！于日中之休息，曾梦见苑囿、林野、国邑、泉池之快味经验。”
“尔时，侏儒、伛偻、少女、处女等之侍女，守护卿乎？”
“然，尊者迦果！尔时，侏儒、伛偻、少女、处女等之侍女守护我。”
“然，彼女等，见卿之生命＇由卿之身体＇出入耶？”
“不，不然，尊者迦叶！”
“王族！彼女等是活人，而不见卿活着之生命＇由卿身体之＇出入，何况卿何能见死者生命之出入耶？王族！依此论据，卿当相信：“有斯他世、有化生之有情、有善恶业之果报。”
十六
“即使尊者迦叶如是言，我尚相信：“无斯他世、无化生之有情、无善恶业之果报。”
“王族！卿尚思惟有……乃至……之论据耶？”
“尊者迦叶！尚思惟有……乃至……之论据！”
“然者，王族！其如何耶？”
“尊者迦叶！今，于此，臣民捕来盗贼恶汉示我曰：“主君！此是盗贼恶汉，任意加彼之刑罚。”我令彼等曰：“然者，汝等！此人在存命中，以计量器称之，用弓弦绞杀后，再用计量器称之。”彼等应诺我：“是，”即用计量器称此人，以弓弦绞杀后，再用计量器称之，彼之存命中，柔软动而轻，彼之命终后，硬固不动而重。尊者迦叶！依此论据，我思惟：“无斯地也、无化生之有情、无善恶业之果报。”
十七
“然，王族！我对卿举一譬喻，诸有智者，依譬喻得解所说之义。王族！譬喻有人，终日炎热地，以计量器称炎焰赤热之铁丸，他日冷却时，再用计量器称之。然者，此铁丸于何时柔软、动而轻耶？是炎焰赤热之时，或冷却热消时耶？”
“尊者迦叶！彼铁丸炎焰赤热，带有火热与空气时，柔软动而轻；而铁丸冷却消热，不带火热与空气时，硬固不动而重。”
“王族！身体亦复如是。此人体若俱有寿、暖、识之时，柔软动而轻；然，此人体不俱有寿、
