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第8章

南传长部经-第8章

小说: 南传长部经 字数: 每页3500字

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烦恼,远离随烦恼,柔软、恒常活动,而且安住在不动之状态时,比丘之心,倾注于宿住随念智。而彼随念于宿世种种住处,犹如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、几坏劫、几成劫、几成坏劫:“于彼处,我有如是名、生如是种族、如是之阶级、取如是食、享受如是苦乐、有如是寿量。我由其处殁,生其他之处;于彼,我有如是名、生如是种族、如是之阶级、取如是食、享受如是苦乐、有如是寿量。而又由彼处殁,生来此处。”具如是形相、境遇,随念种种宿世之住处。大王!此亦沙门'修行'现世之果报,比前者更殊胜微妙。

九五

  如是心寂静、纯净,无烦恼、远离随烦恼,柔软、恒常活动,而且安住在不动之状态时,比丘之心,倾注于生死智。而彼以超越人界之天眼,观察众生,见众生之死而又生;证如众生应其所为之业,'而有'贵贱、美丑、幸福、不幸福。即:“诸贤!此等众生具身、语、意之恶业,诽谤圣者,以怀邪见,得邪见业;彼等于身坏死后,生于恶生、恶趣、地狱。诸贤!此等众生具身、语、意之善业,不诽谤圣者,以怀正见,得正见业;彼等身坏死后,生于善趣、天界。”如是,彼以清净超越人界之天眼,观察众生,见众生死而又生;证如众生应其所为之业,'而有'贵贱、美丑、幸福、不幸福。

九六

  大王!犹如有眼者,立于四衢街道中之高楼,见诸众人出入某家,又往来于车道、人道,或生于四衢街道之中。彼思念:“此等诸众人出入其家,往来于车道、人道,或生于四衢街道之中。”大王!如是心寂静、纯净,无烦恼、远离随烦恼,柔软、恒常活动,而且安住在不动之状态时,比丘之心,倾注于生死智。而彼以清净超越人界之天眼,观察众生,见众生死而又生;证如众生应其所为之业,'而有'贵贱、美丑、幸福、不幸福。大王!此亦沙门'修行'现世之果报,比前者更殊胜微妙。

九七

  如是心寂静、纯净,无烦恼、远离随烦恼,柔软、恒常活动,而且安住在不动之状态时,比丘之心,倾注于漏尽智。而彼如实证知:“此是苦”,如实证知:“此是苦之集”,如实证知:“此是苦之灭”,如实证知:“此是到达苦灭之道”。如实证知:“此是漏之灭”,如实证知:“此是到达漏灭之道”。如是知、如是见故,其心解脱欲漏、解脱有漏、解脱无明漏,而“于解脱,解脱”之智慧生,证如:“生已尽、梵行已修、应作已作、更不再生。”

九八

  大王!犹如有峡谷,无染污而澄明、净洁之水池,有眼者立其岸,见牡蛎之壳、砂石、砾、及群鱼之或动、或止,彼思念:“此水池,实是澄明,清净而无染污;于此,有牡蛎之壳。砂石、砾、及群鱼之或动、或止。”大王!如是心寂静、纯净,无烦恼、远离随烦恼,柔软、恒常活动,而且安住在不动之状态时,比丘之心,倾注于漏尽智,而彼如实证知:“此是苦”,如实证知:“此是苦之集”,如实证知:“此是苦之灭”,如实证知:“此是到达苦灭之道”。如实证知:“此是漏”,如实证知:“此是漏之集”,如实证知:“此是漏之灭”,如实证知:“此是到达漏灭之道”。如是知,如是见故,其心解脱欲漏、解脱有漏、解脱无明漏,而“于解脱,解脱”之智慧生,证知:“生已尽、梵行已修、应作已作、更不再生。”大王!此实沙门'修行'现世之果报,比前者更殊胜微妙。大王!:此沙门'修行'现世之果报,其他绝无有比此更殊胜之沙门'修行'现世之果报。”

九九

  时,世尊如是宣说已,摩揭陀国王韦提希子阿阇世,白世尊言:“殊胜哉!大德!殊胜哉!大德!犹如使倒者起、覆者显现、示迷者以道、于黑暗中揭油灯、使有眼者见'诸'物,如是,世尊以种种方便说示法。大德!予今自归依世尊,归依法,归依比丘僧。愿世尊摄受予,自今以后,以至命终,归依'三宝'为优婆塞。予如狂愚、如痴暗、知不善、受罪过所制伏,为获得王位,予正弑杀父王。大德!请世尊受纳,予确认罪过为罪过,于将来必自调御。”

一百

  '世尊曰:'“大王!实是狂愚、痴暗、不善、罪恶制伏卿,正弑杀卿之父王。然,大王!卿认罪过为罪过,依法忏悔故,对此,我当纳受卿之忏悔。然,大王!若人认罪过为罪过,其如法忏悔者,以将来自调御,此乃圣者之律,繁盛之所
以也。”

一0一

  世尊如是说时,阿阇世王白世尊曰:“然,世尊!予今归'去'。予有多忙、多作。”
世尊曰:“然者,大王!当随意。”摩揭陀国王韦提希子阿阇世,随喜、欢喜世尊之所教,从座立起,敬礼、右绕世尊而离去。

一0二 

  如是,阿阇世王,去后不久,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!彼王衷心感激而悔过。诸比丘!彼王若不弑杀父王者,今,王于此座,应离尘垢,以生法眼。”世尊如是说已,诸比丘随喜、欢喜世尊之说法。

沙门果经注释
注:
1。 小儿医师耆婆(Jivaka Komarabhacca),觉音虽依律藏大品,注释耆婆,是被娼妇所遗弃的儿子,无畏(Abhaya)王子拾之而有生命故,称为Jivaka(生者),由王子所养育,即名为Komarabhacca(由王子所育者,)但于律藏小品,为小儿医师故;称
Komarabhaca(看小儿的,)于寂志果经,此语尚译为童子医王故,今从此说,译为“小儿医师”。但在文献上,受治疗的皆成人而非小儿,故不无疑问之余地。
2 。非业(akiriy)否定一切行业之无意义无功用,意思是否认其果报的影响。
3 。结合(sangati)结合那一种阶级状态和境遇,或结合为其言语意义。所有之个性、特殊的,可谓皆结合于阶级状态,而顺从其地位。 
4 。六种阶级(Cha abhijatiyo)者,以黑、青、赤、黄、白、纯白来分类当时的人,由黑而渐增白的程度,而分配人的优'劣'。
5 。七林之“林”(patuva)其义不明,在斯利德意兹之巴英辞典,于patuva之异形pacuta之项,解为Ganthika(block or knot)之义。由本文前后之关系上,应关于地理之故,今假树木之丛集,即译为“林”。
6 。轮回净化(Samsara…suddhi)之“净化”suddhi是dukkhassanta(苦灭尽)之意义。轮回始自一定之期间,而至苦之灭尽。
7 。“第五为担架”者,是四个人抬一担架以搬运尸体,故第五搬运者是担架。
8 。如来(Tathagata),虽是佛陀之尊称,其意思应解为一般人之代表。
9 。以下至六二关于戒之教说,与梵纲经第一诵品八””二七为同文。但于梵纲经名瞿昙的,在本经即为“比丘”,又两经首各有小戒说明之结语,其反覆同一形之一句,唯此两者相异而已。
10 。原语parimukham satim之padmukha本来为“覆面”之义,而译为副词形的“于面前”,于另方面,为示智力之活动状态,意思是不大意疏忽,集中注意之意识状态,所以看继其
次正念(sati)之形容语,故合并两语而译为“深正念。”
11 。于中部经典第三九经,有与此同文,于彼有“不应与骤雨。”若依全文体之意义,想为“不应与”较妥当,今如照原文,译为“应与。”参照第九卷中部经典一。 


三 阿摩昼经

  本经相当于汉译北传长阿含卷第二十之阿摩昼经(大正藏一)。今此经与汉译比较,其中央部,有关于三学的部份,于本经这些被省略了。然,此部份因为于前之沙门果经已经详说。本经之内容,论说四姓中婆罗门与刹帝利之优劣,即佛陀对青年婆罗门阿摩昼,说释迦族是出自奥迦卡Okkaka王之尊贵武士族,婆罗门是出自彼王之下婢的卑族,以示世间尊重刹帝利的事实。言折伏阿摩昼婆罗门之自慢心,以至使他归依佛,对自夸四姓首位之婆罗门,为最有力说法之经。



第一 诵品



  如是我闻。尔时,世尊与五百大比丘众俱,游方拘萨罗国。至拘萨罗国,名为婆罗门村之伊车能伽罗。如是,世尊住于伊车能伽罗林。尔时,沸伽罗婆罗婆罗门住于人畜繁盛、草木、池水、谷类丰富之郁伽罗城,此城乃王之领地。拘萨罗国王
波斯匿,赐与净施之地。



  沸伽罗婆罗门,如是闻:‘由释迦族出家之释子沙门瞿昙,与五百大比丘家俱,游方拘萨罗国,至伊车能伽罗村,住于伊 车能伽罗林。此尊者瞿昙称扬如是美名声:‘彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’彼含括天界、魔界、梵天界、此世界、沙门、婆罗门、天、人等事,独自证悟宣示。 彼说初善、中善、后书、文义具备之教法,明示完全无缺、纯净之梵行。善哉!得见如是阿罗汉。’

三 

  尔时,沸伽罗婆罗婆罗门之年青婆罗门弟子阿摩昼,是读诵者、持咒者,精通三吠陀、仪轨、语源论、第五之古传说,通晓文法论、顺世论、大人相而无遗漏,于己师之三吠陀无不精通,得师称:‘我所知道,汝亦知道;汝所知道,我亦知道。’



  时,沸伽罗婆罗婆罗门,告阿摩昼青年婆罗门言:‘阿摩昼!彼由释迦族出家之释子沙门瞿昙,与五百大比丘众俱,游方拘萨罗国,至伊车能伽罗村,住于伊车能伽罗林。彼尊者称扬是美名声:‘彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’……乃至……善哉!得见如是阿罗汉。然,阿摩昼!汝往沙门瞿昙之处,当知:彼尊者瞿昙是实扬如是名声或不然;彼尊者瞿昙有如是、或不如是,我等当由是知尊者瞿昙。’

五 

  ‘然者,我如何知彼尊者,实是如是、或不如是耶?’
  ‘阿摩昼!我等神典中所传之三十二大人相,俱足此等诸相之大人,唯有二趣而无其他。若在俗,即成为转轮王,以征服四海,令国土安稳,身俱七宝,有正法之王。彼有如次之七宝,即:轮宝、家宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、第七主兵'将军'宝。彼有一千以上之子,皆豪勇而威武,以破灭所有之外敌。彼至大地、大海周边国境,不用刀杖,以法征服而统治。彼若出家者,于现世当灭除烦恼而成为应供、等正觉。阿摩昼!我乃神典之授与者,汝是神典之领受者。’



  阿摩昼青年婆罗门答沸伽罗沙罗:‘唯然!尊师!’即从座起,敬礼沸伽罗婆罗,登乘牝马车,与众多之青年婆罗门俱,谓伊车能伽罗林。至乘具能通行处,下乘来行人园林。



  尔时,有众多比丘于露地经行。阿摩昼青年婆罗门,至彼诸比丘之处,告诸比丘曰:‘今彼尊者瞿昙,在何处耶?我等来见彼尊者瞿昙。’



  时,诸比丘如是思惟:‘此阿摩昼青年婆罗,为名门之出身者,著名之婆罗门沸伽罗婆罗之弟子。世尊与如是善男子之对语,当无不适。’彼等告阿摩昼青年婆罗门言:‘阿摩昼!彼闭门之僧房,汝寂静慢行,入玄关,作謦,轻敲门闩,世尊应为汝开门。’

九 

  时,阿摩昼青年婆罗门,寂静慢行至闭门之僧房,入玄关,作謦,轻敲门闩,世尊开门,阿摩昼青年婆罗门,进入'世尊之僧房',其他青年婆罗门亦进来,与世尊问讯,交换友谊之语已,坐于一面。而阿摩昼青年边走边与在坐之世尊交换某些言辞,一边立一边与在坐之世尊交换某些言辞。

一十

  时,世尊告阿摩昼曰:‘阿摩昼!汝究竟与师或师之长老婆罗门相会谈,亦如今边行、边立与在生之我,交换某些言辞否?’
  ‘瞿昙!确实不然。瞿昙!婆罗门互相边行边立,或一边坐一边卧而对谈,始为适当。然,瞿昙!秃头之沙门,留下劣卑俗之黑法,我与彼等之对谈,亦当如今汝瞿昙之对谈。’

十一

  ‘阿摩昼!汝来此处,应有所望求,来访之目的,当善思念。阿摩昼青年婆罗门,虽缺修养,而有修养我慢心,此乃缺欠修养之外,有何耶?’

十二

  时,阿摩昼,被世尊说缺欠修养而忿怒不喜,认为沙门瞿昙对之有恶意,则攻击世尊、侮蔑世尊、诽谤世尊,以告世尊曰:‘瞿昙!释迦族者是险恶,瞿昙!释迦族者是粗暴,瞿昙!释迦旅者是轻率,瞿昙!释迦旅者是饶舌。卑俗者又不敬重婆罗门、不尊敬婆罗门、不爱好婆罗门、不敬奉婆罗门、不崇拜婆罗门。瞿昙!此等释迦族是卑俗者,不尊敬、供养、礼拜婆罗门,是甚不适合。’阿摩昼如是开始则以卑俗语蔑释迦族。

十三

  ‘阿摩昼!释迦有何击怒汝耶?’
  ‘瞿昙!一时,我师沸伽落婆罗婆罗门,以前有事,往迦毗罗卫城,到释迦族之集会堂。尔时,众多释迦族之诸王与王子,坐于高座,各自指胳肢之戏弄哄笑。必定是在嘲笑我,任何人皆不以座招请我。瞿昙!释迦族是卑俗者,又不尊重、供养、礼拜婆罗门,是甚不适合。’阿摩昼如是再三,以卑俗语蔑释迦族。

十四

  ‘阿摩昼!犹如小鹑,在自己之鸟巢,可为所欲为。阿摩昼!迦毗罗卫城是释迦族之本地。然,阿摩昼之为此琐事而愤怒,甚不适当。’

十五

  ‘瞿昙!有刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗,此等之四姓。此等四姓之刹帝利、吠舍、首陀罗者,正要奉事婆罗门。然,释迦族是卑俗者身,又不尊重、供养、礼拜婆罗门,甚是不适合。’阿摩昼如是再三,以卑俗语蔑释迦族。


十六

  世尊如是思惟:‘彼阿摩昼,以甚粗暴之卑语诽辱释迦族,然,我当以姓氏询
问之。’时,世尊如是言阿摩昼曰:
  ‘阿摩昼!汝何姓氏耶?’
  ‘瞿昙!我谓康哈耶那。’
  ‘阿摩昼!由汝母父系之古姓氏想,是出自主人之释迦族,汝是释迦族之家仆女之子孙。阿摩昼上释迦族之祖先是甘蔗王。阿摩昼!往昔甘蔗王,欲禅让王位与其宠妃之王子,则从年长之王子面炬、迦难睹、哈提尼耶、西尼浮罗等四王子,放逐 
国外。彼等被摈出国外,则定居于雪山山麓湖岸之大娑迦树林。彼等恐畏血统之混乱,以偶配自己之姊妹。
   阿摩昼!于是,甘蔗王告随从之诸大臣曰:‘今,王子等在何处耶?’ ‘王!今,王子等住于雪山山麓湖岸之大娑迦树林,恐畏血统之混乱,以偶配自己之姊妹。阿摩昼!其时,甘蔗王欢喜之余而言此曰:‘然!真不'愧'为释迦王子!
然!真是释迦最上之王子。’
  阿摩昼!从此以后,则称为释迦族。彼等乃释迦族之祖先。阿摩昼!甘蔗王于低沙有婢女生一黑儿。生来之康哈(黑)举声言:‘母亲!令洗我,令浴我。母亲!令脱我不清物。对汝有利益。’阿摩昼!今众人呼为恶鬼、恶鬼者,阿摩昼!从此时,众人则以称康哈(黑)为恶鬼。众人如是言:‘此,生来则能说话,生彼康哈是恶鬼。’阿摩昼!从此以后,称为康哈耶那族,彼乃康哈耶那族之祖先。阿摩昼!如是沿此逆算者,汝母父系之姓氏,是释迦族尊贵之子孙,汝是释迦族婢女之子孙。’

十七

  如是言己,彼等青年婆罗门告世尊曰:‘尊者瞿昙!勿以苛酷之婢女子孙之语,诽蔑阿摩昼青年婆罗门。瞿昙!阿摩昼青年婆罗门是生良家,阿摩昼青年婆罗门是良家子,阿摩昼青年婆罗门是博闻者,阿摩昼青年婆罗门是美言者,阿摩昼青年婆罗门是博学者。然,能与瞿昙兵相问答此事。’ 

十八

 

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