中观四百论释+圣天菩萨造颂-第5章
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（壬）五（破耽著女身为净）
颂曰：若一切净物，后触成不净，智人谁能说，彼中有净性。
问曰：女人身中有净，因为有些男子耽著为净故。答曰：若有智慧的人，谁能说彼女人身中有净性？不合道理。因为若花、香、庄饰等一切净物，由于女人所触后则成不净故。譬如恒河的甜水与海水相触则变为咸味。
（壬）六（破执身为净的其他理由）分三：（一）破见身骄慢故执身为净；（二）破现见涤除身的不净则执身为净；（三）破见有苦行仙人亲近女身故女身非所应离。
（癸）一（破见身骄慢故执身为净）
颂曰：有唯住秽室，无秽则不住，于彼不净虫，愚故生骄傲。
问曰：有人见身起骄慢故，所以身中有净。答曰：有正从胎生的婴儿，他住在母胎生藏与熟藏之间，完全像住在粪坑之中一样，而吸饮秽藏精华存活，若无彼秽则不能存。对于彼不净之虫，只有由愚痴遮蔽的人才执为净而生骄傲故。仅由彼就生骄傲应不合理。譬如有一奸夫被人所捉推入不净池中，由饮不净物养命，后来脱离此苦时，由于其他贫民的破旧衣物所触，彼便认为不净。
（癸）二（破见涤除身的不净则执身为净）
颂曰：随用何方便，身内不能净，汝应勤净内，非如是净外。
问曰：由浣洗等涤除身中不净故，所以身中决定有净。答曰：虽然随用水冲和浣洗等任何方便，但对于身内皆不能净。汝应勤净身体内部，非应如是净涤从身所出的外部不净，应当努力净彼内部故。譬如有两个豺狼，一个想落下来的是甄叔迦花肉，此树与一切树皆是一样；另一个想落下来的不是肉，在甄叔迦树上的才是肉。所以从身中流出的是不净，身体内部是净的想法亦与比喻相同。
（癸）三（破见有苦行仙人亲近女身故女身非所应离）
颂曰：若具污秽身，如癞非众同，有秽如癞者，则为众所弃。
问曰：现见有诸苦行仙人亲近女身而不能舍离故，所以爱女人是不应弃舍的。答曰：诸仙人不能舍离女人，是他自己与女人本性一样的具有污秽。设若具有污秽身者，唯有污秽的人才亲近，如像癞者唯与癞者同居，非与无癞的清净众人相同，有污秽者清净人见之则掩鼻防止和怕接触，如同癞者一样则为众人所弃舍，所以仙人亲近女人不是清净而是他们本性相同。譬如无有颈瘤（猴儿包）的人，若到全是颈瘤者的地方，反而认为他不庄严。
（庚）二（破执香等庄饰为净）
颂曰：如人肢残缺，假鼻生欢喜，花等治不净，贪著亦如是。
问曰：女人身虽然是不净，但是，由香等涂洗庄饰，则能涤除不净。答曰：如像有人断鼻，肢节残缺，安置假鼻心生欢喜而起骄傲。由花等修治不净身的方便，则认为花等安置于身其身即转变为净，贪著亦是如是，终究不能令身成净。譬如猫子鼻上涂上酥油，而食其他无油饭抟，便觉得是有油食物。
（庚）四（破于应当生离贪的境而执为净）
颂曰：若处生离贪，彼不应名净，决定为贪因，是事都非有。
问曰：决定应贪的香等境是有。答曰：决定为贪欲的因，任何物中也没有，因为到了最后，一切当成离贪故；圣者诸阿罗汉最后于身生起离贪，彼即不应说名为净。譬如有一商人先不认识自己的女儿时即生猛烈的贪爱，其后识已贪爱即顿时远离。
（庚）五（示观待名言于一事上容有四种不颠倒境）
颂曰：无常与不净，苦性及无我，总于一事上，四性皆容有。
问曰：无常等四种不颠倒，于一事上容有耶，抑非有耶？答曰：无常与不净，苦性及无我，总之于一事上，四性皆容许有，因为凡是有为法，彼即是无常，刹那性故；凡是有漏无常法，彼即是不净，可生厌离故；凡是不净法，彼即是苦，为什么？能作损恼故；凡是苦性法，彼即是无我，无有自在故，是故以自身为例，安住在生死不净的体性中，则应当生起厌离，勤修解脱圣道。
总摄颂曰：
自系不净牢狱中，应知有情亦如是，
缘诸众生起悲愍，勤修无上菩提道。
第四品 明破我执方便品
（戊）四（示于有漏法不执我及我所门断除我执颠倒的方便）分二：（一）标品名；（二）正释品文。
（己）一（标品名）
示修菩萨瑜伽行四百论释善解心要论，明破我执方便品第四。
（己）二（正释品文）分二：（一）略明破我慢所执境的轨则；（二）广释破我慢所执境的轨则。
（庚）一（略明破我慢所执境的轨则）
颂曰：我我所骄傲，世智者谁起，以一切有情，诸境皆共故。
拨除我执种子的对治法，在后八品中当广说；此品中只是说明压伏我执现行的对治法。此处说的我与我所执，多分是针对国王的我慢，即主要是指国王所起的骄傲。国王特别对自己称赞：“我有权威自在”，这种我或我所执，即认为国土臣民为我所有而起骄傲。若有如理思维三有世间真实际的智者，谁起这种我慢呢？决定不起。对于一切众生和一切国土，国王若完全有自在权，固可生骄傲，但是，以一切异生有情及器世间等诸境皆是众生共业所感，依次受用，并非国王一人所固有的。譬如林园、房屋皆是众人共有，国王就像演剧的演员一样只是暂时扮演的角色而已。
（庚）二（广释破我慢所执境的轨则）分三：（一）破由权势而起骄傲；（二）破由种姓而起骄傲；（三）明远离恶行的其他方便。
（辛）一（破由权势而起骄傲）分五：（一）断除由五种因生骄傲；（二）不应由王位生骄傲；（三）应思维法及非法；（四）国王应生厌离；（五）不应贪著王位。
（壬）一（断除由五种因生骄傲）分五：（一）不应对于仆使假立王名而起骄傲；（二）不应以施收财物有权而生骄傲；（三）不应由受用诸欲境而生骄傲；（四）不应由是世间的保护者生骄傲；（五）不应由保护众生为有福者而生骄傲。
（癸）一（不应对仆使假立王名而生骄傲）
颂曰：大分雇公仆，汝有何所骄，随所负责任，要待他授给。
问曰：国王对世间一切作业有权势，所以应该骄傲。答曰：劫初诸人对自然稻谷，夜间互相派人在各个田间守护强人盗窃，为了防护盗窃即将自己六分之一的稻谷作为工资，专雇公仆作守护者，由此即有“王”的称呼。因此，国王汝有何理由可骄慢的呢？不应道理，因为汝是众人以六分之一的稻谷雇佣的公仆故。说“作一切事业有权势”就应该骄傲，也不合理，因为随其所作任何事业，作者都应当负责任，但是，作者的权利要待世间众人授给，自己只是听从使唤，必须如是工作故。譬如主人使用奴仆作事，故不应骄傲。
（癸）二（不应以施收财物有权而生骄傲）
颂曰：如佣得所得，思主为施者，主给所应给，自矜为施主。
问曰：国王有布施财物和征收赋税的权势，所以应当骄傲。答曰：如国王自己所养的佣人，应得一年所得的工薪等，若给工薪，自己应当低下，思主人为施者。如是由主人所养的佣人给予所应给的财物，国王自己骄矜，认为是施主，不合道理。譬如给予仆人的工薪，而骄傲为施者，
（癸）王（不应由受用诸欲境而生骄傲）
颂曰：余视为苦处，汝起颠倒念，以他事存活，汝由何生喜。
问曰：国王自己有权受用诸五欲境，所以应当骄傲。答曰：彼不合理，因为其他具有分别的智慧者，诸根调柔，则视诸欲境为生苦的处所，可是，国王汝起颠倒妄念，执为是安乐富饶之因故。对五欲境不应执为唯是安乐的因，因为作众人的奴仆，对于守护众人的事业经常会遇到苦恼，必须为他作事方能存活，汝由何因而生欢喜呢？唯是许多衰损的因故，如像贪爱女色和耽酒等，并非乐因。譬如盗贼所作受惩罚的事，所以受人差使，不应欢喜。
（癸）四（不应由是世间的保护者生骄傲）
颂曰：王是护世者，亦为世所护，由一而生骄，余何不离骄。
问曰：国王是世间的守护者，所以应当骄傲。答曰：仅以为保护世间者而起骄傲，应不合道理，因为国王是保护世间者，若以保护者就起骄傲，那么，世间人若不保护你，就无有国王，所以国王亦为世间人所保护。倘若由保护世间一种为理由而生骄慢，那么，由其余人所保护国王的一切理由，汝何不离骄慢？所以认为应当骄慢是不合道理的。譬如夫妻俩彼此互相保护，又如森林与狮子互相保护。
（癸）五（不应由保护众生为有福者而生骄慢）
颂曰：种中喜自业，存活者难得，若汝获不善，汝难得善趣。
问曰：例如国王由于他保护众生的福德，就应当骄慢。答曰：现在多分进入五浊恶世中，婆罗门等一切种族中，自己总是喜爱自己的业务，若不辛勤劳作而想存活者实在难得，所以大半没有坚实可靠的存活保障，随不善转。设若汝等有福德，则是六分之一的掠夺者，罪恶的六分之一的掠夺者，汝就应当获得不善，是故汝就难得生善趣，所以不应骄慢。譬如有癞麻风病，不肯服药而乐于饮乳食鱼。
（壬）二（不应由王位生骄慢）
颂曰：若由他使作，世说彼为愚，如汝随他转，更无有余者。
问曰：国王是世间的依怙者，自己有权势，所以应当骄慢。答曰：此执非理。因为必须决定所应作的业务，原是自己有责任应作的而不作，若要由他人所使方去作，这在大地上都说彼为最愚痴者。如国王所应作的事而不作，要依靠他人劝告鼓励乃作，只有与汝一样的随他所转，更无有其余者。是故说应当骄慢是不合道理，譬如狗和猴子要听他人使唤，所以不应骄慢。
（壬）三（应思维法及非法）分五：（一）成立国王作损害他人的事则是非法；（二）破国王作损害他人的事是法；（三）明仙人所说非完全是定量；（四）损害仇人是非法；（五）临阵死亡非是乐趣的因。
（癸）一（成立国王作损害他人的事则是非法）分三：（一）不应依仗王是护世者而生骄慢；（二）国王治罚罪人不应是法；（三）破国王治罚暴恶者无有罪。
（子）一（不应依仗国王是护世者而生骄慢）
颂曰：要由我保护，取世间工资，
若自作罪恶，无悲谁同彼。
问曰：世间诸人怕别人损害，则要依靠国王保护，所以国王应当骄慢。答曰：这种造罪的国王，无有悲愍。还有谁与彼相同呢？因为说“世间人要由我保护”，而榨取世间众人的无数工资，并且自己也作了断命等无数的罪恶故。譬如有一恶医生欲得更多财帛，不肯给人根治病苦，而以渐次施药，榨人钱财。
（子）二（国王治罚罪人不应是法）
颂曰：若作罪众生，非是所悲愍，则愚夫异生，皆非所庇护。
问曰：若不治罚犯罪的恶人，那就会损害世间众人，为了保世间众人，所以应当惩办恶人。答曰：不合道理，设若对于作断命等有罪众生，非是所应悲愍的话，那么，则对于其他有罪的一切愚夫异生起悲愍，皆非是所应保护的了。是故对于有罪的众生应加特别悲愍爱护，否则，就成无盗贼之名而有盗贼之实了。譬如保护自身和财物，国王也应当保护，
（子）三（破国王治罚暴恶者非罪行）
颂曰：自生欢喜因，随处皆非无，由教等为因，不能灭非福。
问曰：为保护众生故惩办罪人，国王应当无罪，因为是饶益诸正士故。答曰：由颠倒实执，自己反而执为是生欢喜的因，这样的人随便什么处皆非无有，因为欢喜杀鱼杀猪的人，也说“这是我的祖传家业”而心生欢喜故。婆罗门的恶论典说：“一切畜生皆是救世主为我们的生活而变化的，虽然屠杀也是无有罪过。”由这些相似教理等为因由，加速杀害事业。这样宗派誓言，也不能灭尽非福罪恶，因为彼有无边罪恶故。譬如先吃饭食尚未消化，即便思维已经消化而复加饮食。
（癸）二（破国王作损害他人的事是法）分三：（一）破由治罚暴恶者保护世间是法；（二）具慧的国王由爱而保护世间是非法的喻；（三）由是骄慢和放逸的根本则是非法的理由。
（子）一（破由冶罚暴恶者保护世间是法）
颂曰：若谓正防护，国王便为法，烦恼诸匠人，何缘不成法。
问曰：国王保护世间就是增上生（善趣）的因，这就是法，所以国王不须要别的法。答曰：若谓得六分之一的工资的国王，真正能防护世间，国王这样作。假使是法，那么，为保护他人而制造甲胄兵器和修城堑等有烦恼的诸匠人，是何缘因不成为法呢？应当成为法。若承认彼等是法，那世间上就没有非（恶）法了。譬如保护城市而挣工资的人。
（子）二（具慧的国王由爱而保护世间故是非法的喻）
颂曰：世间依国王，国王尤可诃，喻善诃有爱，普为世间母。
问曰：具有丰富智慧的国王，以爱心而保护世间，所以对于国王不应诃毁。答曰：说保护世间是依靠国王的，国王即依仗此而作众多骄慢和放逸的事，故可诃责。比喻像无倒观察诸法的圣者正士，诃责三有是由爱而生，由爱能生世间，爱是普为世间之母，由于现见这些过患，所以从根本断除爱。譬如像供给旷野偏僻地区物质的商人，这是有益的一面，但另一方面价钱太大，这就应当诃责。
（子）三（由骄慢和放逸的根本则是非法的理由）
颂曰：非愚不得王，愚人无悲愍，国王虽护者，无悲不住法。
问曰：由有悲愍心而保护世间，所以国王是法。答曰：不合道理，因为已舍弃律仪等妙道，而唯独贪著权势，非是愚痴人则不得当国王，对于业果愚昧的愚痴人即无有悲愍。国王虽是世间的保护者，但是，若无有悲愍则不能安住法，而且还能为骄慢放逸本故，譬如国王有暴恶残忍的臣子，对众生决定无有悲愍仁慈。
（癸）三（明仙人所说非完全是定量）分二：（一）仙人所说非完全是定量的理由；（二）示以典章作标准不一定使世间人安乐。
（子）一（仙人所说非完全是定量的理由）
颂曰：诸仙一切行，智者不全为，以彼诸仙中，有劣中胜故。
问曰：仙人所作的论典说：按刹帝利种的法律作事，虽然损恼他人，但对于国王是无有罪过。答曰：诸仙人的论典中所说的一切行为，并非全是有智慧的仙人所说，什么原因呢？以彼诸仙人中亦有劣、中、胜各种差别故。譬如有些仙人的论典，把非所应行的事说为正行。
（子）二（以典章作标准不一定会使世间人安乐）
颂曰：往昔诸善王，护世如爱子，诸依诤世法，今如鹿旷野。
问曰：昔日诸国王按典章为准则的事，就很好地保护了世间人，所以仙人的典章完全是合符定量。答曰：随顺典章不一定会使世间人得安乐，因为往昔诸转轮贤善国王，护特世人如爱其子，使诸人等安乐增长。后来诸国王依据有诤的王法而治世人，今日使世间人稀少如像糜鹿的旷野里一样，这就是不合法的，非是定量的典章。譬如像最野蛮横暴的强盗；压榨没有成熟的甘蔗一样。
（癸）四（损害仇人是非法）
颂曰：若得便为害，国王无罪者，盗贼便害他，最初亦
