认识神-第24章
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这是赐给信徒神圣的儿子名分的本质，是下面要研究的。
二。
有关得名分的第一点是：它是福音所提供最高的特权；甚至高过称义，这话或会令人瞠目结舌。因为称义是自路德（Luther）以来福音派基督徒最强调的神的赏赐，我们已惯于几乎不假思索的说，白白的种义是神赐给我们罪人至高无上的祝福。无论如何，小心思想一下，就会领悟上述这话的真谛。
称义——指神赦免我们的过去，同时接纳我们的将来——是福音主要和基本的福分，这是毋须讨论的。称义是主要的福分，因为它满足我们主要的属灵需求。我们本站在神的审判之下；他的律法定我们的罪；罪咎啃噬我们，使我们不安、可怜、恐惧、悚然；我们里面没有平安，因为我们没有与造我们的神和好。因此我们需要赦罪，确保与神恢复关系，比需要世上任何其他东西更甚；而这是福音在提供任何其他事物上前提供给我们的。使徒行传所记载最早的福音讲章，就引进对一切悔改并接受耶稣为救主和主宰的人赦罪的应许（参徒二38；三19；十43；十三38等节；五31；十七30等节；十九21；廿二16；甘六18；路廿四47）。保罗在他对福音最详尽的阐述的罗马书——此书被路德（Luther）誉为“最清楚的福音”——先申述藉基督的十字架称义（一至五章），使这成为一切的基础。保罗经常说，公义、除罪、称义都是基督的死所带来第一和立刻的结果（罗三22一26；林后五18一21；加三13等节；弗一7等经文）。称义是主要的福分，也是基本的福分，即是说救恩的一切，包括得名分，都要先肯定它，且根源于它。
但这并不说，称义是福音最高的福分。得名分更高，因为它牵涉到与神更丰富的关系。有些基督教教义的教科书——例如巴可夫（Berkhof）——把得名分放在称义的题目之下，只成为次要，这是不适当的。这两个概念都泾渭分明，但得名分却更崇高。称义是法庭观念，从法律构思出来，视神为审判者。在称义中，神宣告悔改的信徒不会，也永不再会受他们的罪所应受的死刑，因为他们的代替者和挽回祭已在十架上为他们尝了死味。这个用加略山的代价赢取的、免刑和平安的白白恩典，说良心话，是够奇妙的——但称义本身并不意含任何与神这位审判者更亲密、更深入的关系。无论如何，你可以被神称为义，而不必因此与神有何亲切的相交。但拿他和得名分比较一下吧。得名分是一个家庭观念，从爱构思出来，视神为父亲。在认养当中，神带我们进入他的家庭和团契，册封我们做他的儿女和后嗣。亲切、爱护、慷慨都在这关系当中。与神这位审判者和好，固然了不起，但被神这位父亲疼爱和关怀，就更伟大了。
这一点，没有别人比布坎南（JamesBuchanan）在《称义的教义》（TheDoctrineofJustification）一书中说得更好了。
谨节录如下：
“根据圣经，赦免、接纳和得名分都是特殊的权利，是根据上列的次序，后者高于前者……前两者刚好属于（罪人的）称义，因两者都建基于同一关系——统治者与被统治者的关系。第三种却与前两种截然不同，因它建基于更亲密、更柔和、更宝贵的关系——父亲和儿子的关系……仆人和朋友的地位，大有不同——仆人和兄子的地位亦然……圣经说，基督和他的子民之间，有比主人和仆人更紧密、更亲切的关系：‘以后我不再称你们为仆人，因仆人不知道主人所作的事，我乃称你们为朋友’（约十五15）；圣经又说，得名分的结果，益且产生更紧密、更亲切的关系；因为‘你不是奴仆，乃是儿子了……就靠着神为后嗣’（加四7）。得名分的特权，先肯定了赦免和收纳，却比这两者任何一个更崇高；因为‘凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄’——不是内在的力量，而是权威、权利、或特权——‘作神的儿女’（约一12）。这是一种比称义更崇高的特权，建基于更紧密、更宝贵的关系上——‘你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女’（约壹三1）。”（参上引书第二七六页）
我们不会充分感觉到重生时从死亡进入永生的奇妙，除非我们把它看为一个过渡的阶段，不单从被定罪进入被接纳，乃从捆绑和贫穷进入“安全、可靠、和享乐”的神的家庭。这是保罗在加拉太书四章1至7节申说的大改变，把他的读者从前被律法主义所奴役和迷信宗教的生活（5，3节，参8节），与现今他们认识创造者为父（6节）和信实的施恩者（7节）作一比较。保罗说，这就是你们信基督所带来的；你们已“得着儿子的名分”（5节）；“从此以后，你不是奴仆，而是儿子了，既是儿子，就靠着神为后嗣”（7节）。
当查理士卫斯理（CharlesWesley）在一七三八年五旬节主日（WhitSunday）认识甚督的时候，他重生的经验，满溢到使他写成好几首伟大的圣诗（《卫斯理兄弟得救圣诗》，见《循道会圣诗集》〔MethodistHymnBook〕第三六一首），其中主题，就是从奴隶变成儿子的转变：
我惊叹心灵从何说起？
我对天堂何能奢望？
一个从死和罪赎出的奴隶，
一根从永火抽出的燃木，
我如何能高唱凯歌，
向我的伟大救主颂赞？
噢，我如何能述说，
父啊，你所显明的恩慈？
我——忿怒和地狱之子，
竟得称神的儿子，
竟知道、感觉罪得赦免，
天堂福祉永常存！
查理士在他的日记中说，三天后，弟弟约翰（John）和“我们的一班朋友”冲进来报告说，他也是信徒了，“然后我们皆大欢喜的唱诗”。如果你当时在场，你会真诚的加入高歌吗？你能把卫斯理的诗句唱成你的经验吗？如果你真是神的儿子，“他儿子的灵”也在你里面，卫斯理的诗句早已在你内心激起回响了；但如果你仍无动于衷，我真不知道你怎能把自己幻想成为基督徒啊！
要显出得名分的福分是多么大，还得多说一件事：这福分是常存的。这些年来，社会学专家们不断的说，家庭单位必须稳定和安全，父母子女的关系，如有不稳定，必使孩子精神紧张，甚至有神经病，身心停止发展。我们都知道，破碎家庭的孩子，都有沮丧、放荡不羁、不成熟等徵兆。但神的家庭却非如此。这里有绝对稳定和安全；家长是全然智慧恩慈的，孩子的地位是永远受保证的。认养的概念，本身已是圣徒得蒙保守的确据和保障，只有坏父亲，即使是被惹动发怒的时候，才把儿子逐出家门；神却不是坏父亲，而是好父亲。若看见基督徒有沮丧、放荡不羁、不成熟的表现，只能怀疑这些基督徒是否学到这赐人健康的习惯：在做神儿女常存的安稳中全然释放。
三。
有关得名分的第二点是：整个基督徒生活要凭此才能明白。
儿子地位必须是每时每刻管理一切的思想——可称之为“正规的类目”（normativecategory）。这是它本质必然的后果；另外主耶稣所有关于做门徒的教训，都借用这些话说出来，这也大大证实这一点。
耶稣如何常常想到自己是独一无二的神子，显然他也如何常常想到他的门徒也是天父的儿女，和他同属个神圣的家庭。在他工作的早期，就听到他说：“凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。」”（可三35）有两位福音书的作者记载，他复活后如何称门徒为他的弟兄。“妇女们……跑去要报给他的门徒，忽然耶稣遇见他们（妇女）……对他们说，不要害怕，你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。”（太廿八8等节）“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。抹大拉的马利亚就去告诉门徒说……主对他说的这话……”（约二十17等节）希伯来书的作者向我们保证说，主耶稣把一切为他死而使他做他门徒的人，都看为他的弟兄。“所以他称他们为弟兄，也不以为耻，说，我要将你的名，传与我的弟兄，在会中我要颂扬你……又说，看哪，我与神所给我的儿女”（来二ll等节）。我们进入神的家的时候，我们的创造者是我们的父亲，我们的救赎主是我们的弟兄。
耶稣对他自己特有的儿子名分的认识，如何管理他自己在地上的生活，他同样要求我们对所得儿子名分的认识，也如何操纵我们的生活。这要求在他的教训中三番四次的出现，但没有比登山宝训说得更清楚。这讲章常被称为神国度的宪章，但同样可称为皇室的家法，因为这讲章论到一切有关基督徒顺服的主题，基础就是门徒有神儿子名分这个概念。这是值得详细讨论的，特别是这一点在解经上甚少得到应有的重视。
首先，得名分在登山宝训中是基督徒行为的基础。常有人说，这宝训教导基督徒行为，非藉颁布一套完整的规矩和详细的定论，要人像机器一样精确的遵守，乃用广泛普通的方法，标示出基督徙必须用以导航的精神、方向、目标、原则、和理想。常有人说，这是一套有责任感的自由的伦理学，和主耶稣时代犹太律法师和文士那种当作商品买卖的教训大不相同。更少受人注意的是：这正是父母们常常要给孩子们的德行教训——坚实的、富想像力的、用特殊事例提引普遍原则，每时每刻使孩子欣赏并分享父母自己的态度和人生观。这讲章何以有此本质并不难明：因为它其实是给一个家庭——神家——的训言。这基本定向，在主所申述三大概括性的行为原则中可见：
第一个原则是效法天父。“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌……就可以作你们天父的儿子……所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太五44等节，48）儿女必须在行为上显出家庭的形像。耶稣是在此申明“你们要圣洁，像我圣洁一样”——且用家庭的讲法来申明。
第二个原则是荣耀天父。“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（五16）儿女们以父亲为荣，并要别人也同样看见他是多么美好，也小心自己的行为，在众人面前给父亲带来光采；这是好的。耶稣说，同样，基督徒在人前的行为，必须为天上的父带来颂赞。他们必须经常关心的，是主教导他们在祈求一切之先所说的那句话：“我们在人上的父，愿人都尊你的名为圣。”（六9）
第三个原则是取悦天父。在六章1至18节，耶稣详论信神的人必须是专一讨神喜悦的人，他所说的原则是：“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。”（六1）所谓“赏赐”，当然不是金钱的利益——这将会是家庭内的赏赐，正如父母给那些特别努力取悦他们的儿女一种额外的爱的表示，以使他们惊喜。主应许赏赐的目的（4，6，18节），不是要我们想到工作的酬价或礼尚往来，却只是提醒我们，天父会注意我们，而当我们专心致意取悦他的时候，他会特别表示欢喜。
其次，得名分在登山宝训中是基督徒祷告的基础。“所以你们祷告，要这样说，我们在天上的父……”（六9）。正如耶稣向神祷告的时候常常称他为父（“阿爸”在亚蔺文〔Aramaic〕是亲切的家庭用字），他的门徒也必须如此。耶稣能够向天父说“你已经听我”（约十一41），他要门徒知道，作为神认养的儿女，神也听他们。天父的儿女是常常可亲近他的，他不会忙到不听他们所要说的。这是基督徒祷告的基础。
根据登山宝训，有两件事与此有关。第一不可以为祷告是无人格的或机械的，是向某人施压力以免受忽视的一种伎俩。“你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听。你们不可效法他们，因为你们没有祈求之先，你们所需要的，你们的父早已知道了。”（太六7等节）第二，祷告可以是自由而且大胆。我们可以不必犹豫的效法小孩子的天真无邪，不怕向父母什么都要，因为他知道他可以全然倚赖他父母的爱。“你们祈求，就给你们……凡祈求的，就得着……你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人么？”（七7——11）
诚然，我们在天上的父并不常常答应他儿女所提出的祈求。有时我们求错了！神的特权是给好东西，给我们所需要的；如我们因不智，祈求一些不属于这类的东西，神就会像任何一个好家长一样，有权说：“不，这个不行；它对你没有好处——要这个吧。”好父母永不会只漠视兄女的要求，或只会罔顾他们需要的感觉；神也不会如此。但他常常给我们应该祈求的东西，而不只给我们实际所求的。保罗求主耶稣慈仁地除去他肉体中的刺，主却慈仁地回答说要保留它，却加强保罗的力量去忍受它（林后十二7等节）。知者莫若主！——一如果因为保罗的祷告得到如此答覆，而说它根本没受答覆，就大错特错了。对于所谓“不蒙祷告的问题”，这里可提供不少亮光。
第三，得名分在登山宝训中是信心生活的基础——即当人寻求神的国和神的义的时候，信靠神会供给物质需要的生活。
我希望可以不必说，人可以不必舍弃获利的工作而过信心的生活——有些人无疑是蒙召这样做的，但若没有神特殊的带领而想这样做，不但不是信心，而是愚不可及——分别真大啊！实际上，所有基督徒都被召过信心的生活，意思是无论要付什么代价，都要遵行神的旨意，深信神会负责一切后果，但所有基督徒迟早都会受试探，去把人的地位和安全放在忠于神的呼召之前；然后，如果抗拒这试探，立刻就面临另一试探：忧虑这立场可能的效果——特别当跟随耶稣迫使他们真正失去一此本来可以享受的安全和富裕的时候，正如最初听到登山宝训的门徒，以及后来更多的门徒所经验到的。对在信心生活中受这样的试探的人，耶稣为他们说出了得名分的真理。
主说：“不要为生命忧虑，吃什么，喝什么，为身体忧虑，穿什么。”（太六25）然而，有人说，这是不现实的，我面对这个那个，怎能不忧虑呢？耶稣的回答是：你的信心太小了；你忘记神是你的天父吗？“你们看那天上的飞鸟……你们的天父尚且养活地，你们不比飞鸟贵重得多么？”（26节）神若顾念雀鸟，却不是雀鸟的天父，他是你的天父，必然会顾念你，这难道不明显么？这一点在31一33节正面的说了出来：“所以不要忧虑，说，吃什么，喝什么……你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的——”你们的天父的——“国和他的义，这些东西都要加给你们了。”一位忧心的小女孩说：“可能会撞车呢！”妈妈却说：“相信爸爸吧，他是一流司机。”女孩子得到保证，立刻放心了。你也这样相信天父吗？如果不，为什么？这样的信心最重要的；它实在是信心生活的主要泉源，没有它，最少就变成不是完全的信心生活了。
四。
前一章说过，在新约圣经只提到四次的赎罪的教义，的确是基要的，是全部新约对基督的救赎工作的核心和焦点。这里也一样。“认养”这个字（希腊文解作“设立为儿子”）只出现�
