认识神-第26章
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见他的真体。”（约壹三2）
这样的认识产生些什么？还有别的吗？就是“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”（3节）。儿女都知道，圣洁是父为他们所定的旨意，是他们今生和来生快乐的方法、条件、和成份；又因为他们爱父，就积极的履行他这慈仁的目的。父亲藉外界的压力和试炼施行的管教，会一直帮助这过程的进行：在陷入患难中的信徒，如果知道在神慈爱的计划中，这一切患难都有正面的目的，为要使他更成圣，就可得安慰了。世上皇室的儿女，都要接受别的儿女所没有的、额外的训练和管教，使他们配负崇高的使命。万王之上的儿女，也要如此。明白神一切工作的线索，是要记着神是为了将来，才在人的一生中训练他们，雕琢他们成为基督的形像。有时雕琢的过程是痛苦的，管教是讨厌的；但圣经却提醒我们：“因为主所爱的他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子……凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦，后来却为那经练过的人，结出平安的果子，就是义。”（来十二6等节，11）只有能把握这真理的人，才能明白罗马书八章28节：“万事都互相效力，叫爱神的人得益处。”同样，也只有这样的人，才能在逆境中维持儿子名分的确据，抵挡撒旦的攻击。但能够把握得名分的真理的人，不但能保持这确据，也在患难的日子蒙福：这是信心胜过世界的一方面，同时，基督徒圣洁生活的主要动机，并不是反面的希望（空想！）从此可避免管教，而是正面的，有着愿意顺服父的旨意的冲动，藉此向认养他的神表示爱和感恩。
这立刻就照亮了关于神的律法在基督徒生活中的地位的问题。很多人觉得很难明白，律法对基督徒还有何话可说。他们说，我们已脱离律法了；我们得救并不靠守律法；我们因耶稣的血和义得称为义。今后守不守律法有何关系，有何分别？既然称义是指赦免一切过去、现在、将来的罪，是神对人永远完全的接纳，我们又何必操心犯不犯罪呢？又何必以为神会关心这个呢？基督徒若为每日的罪起争论，花时间为罪哀伤求赦免，岂不表示完全没有掌握称义的真理吗？称义的信心真正的勇气的一部份，岂不是拒绝怜律法的指导，或拒绝为每日的缺点操心吗？
从前的清教徒必须你对这些“非律”（antinomian）的论调，有时因驳斥这些论调，也造成不少风波。如果我们以为称义是成为一切和解决一切的救恩的赏赐，驳斥上述论调就难免产生风波。事实上述论调必须用得名分的真理，而不是称义的真理去驳斥；清教徒不大强调得名分的真理。一旦分辨清楚救恩的赏赐中这两个原素，正确的答案就昭然若揭了。
答案是什么？称义的确使人永远免于用谨守或尝试谨守律法去得生命；同样，得名分却使人永远有责任守律法去取悦新的父亲。守律法是神儿子的家庭形像；耶稣成就一切的义，神也召我们如此做。得名分把守律法放在一个新的立足点上：作为神的儿女，我们承认律法有权柄作找们生活的准则，因为知道这是父的要求。如果犯了罪，就承认过错，求父基于家庭关系赦免我们，正如耶稣教我们做的——“我们在天上的父……赦免我们的罪」”（路十一2，4）。神儿女的罪，并不破坏称义，或推翻名分，却损毁儿女和父的相交。“你们要圣洁，像我圣洁一样”是父向我们说的话；称义的信心，一定不会忽略这事实：即神——天上的王——要他皇室的儿女活出与他们的根源和位分相配的生活。
第五：得名分给我们一条需要用来想通确据的问题的线索。
罗马天主教徒在这方面得不着什么：答辩改教者们的时候，他们仍然重申中世纪思想的标准，说虽然信心是盼望天堂，却不能肯定真能到达天堂，任何肯定的说法都是假想而已。
一个世纪后清教徒的教训强调说，信心的重点不在乎救恩的确据是属现今或将来，而是与生命有关的悔改和委身于耶稣基督。他们所说的确据，往往好象是一些和信心不一样的东西，除非信徒确实去寻找，一般是不会经验到的。
到了十八世纪，卫斯理（Wesley）响应路德所坚持的，说圣灵的见证，和因这见证而产生的确据，是信心的精髓，虽然后来他有所解释，而分辨了没有确据的仆人的信心和有确据的儿子的信心。似乎他是想到他在“爱达士门街”（AlderseateStreet）的重生经验之前所具有的仆人的信心——临到完全的基督徒经验的边缘，在寻找救恩，继续要认识主，但却仍未肯定他在恩典中的地位。正如后来所有路德宗的人一样——虽然不像路德本人！——卫斯理认为确据只和神现在的接纳有关，但对于信心的持续，现在却无确据。
这辩论在福音派信徒当中继续下去，也继续困扰人。确据是什么？神保证谁？——所有信徒？部份信徒？抑或谁都不保？他保证的时候，确保些什么？怎样保证？这堆乱麻是惊人的，但得名分的真理，有助于斩开这堆乱麻。
如果神在爱中使基督徒做他的儿女，又如果他是完美的父亲，按照事情的本质，就可推论出以下两点：
第—，这家庭的关系必然是恒久、持续到永远的。完美的父母不会丢弃儿女。基督徒或会做浪子，神却不会停止做浪子的慈父。
第二，神会倾力使它的儿女感受到他的慈爱，认识他们作为神家庭的分子的权利和安全。完美的家长，不会不给认养的儿女所需要的归属感的确据。
保罗在新约论确据的不朽经文——罗马书第八章——中，证实了上述两点。首先，他告诉我们那些被神“预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子”的人—一就是那些神在亘古已决定和他的独生子一起收纳为儿子、进入他的家庭的人——“又召他们来……又称他们为义……又叫他们得荣耀”（罗八29等节）。请注意，“得荣耀”原文是过去式，虽然事情本身是在将来；这显出在保罗心目中，这事已经完成了，在神的定命中凝固了。因此保罗有信心宣告：“因为我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝”——神拣选、救赎、父性的爱——“这爱是在我们的主基督耶稣里的”（38等节）。
第二，保罗说此时此地“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女；既是儿女，便是后嗣”（16等节）。这话是无所不包的：保罗虽未见过受信的罗马人，他觉得能够这样相信，如果他们是基督徒，他们就会知道这个内在的圣灵的见证，证明他们作为神儿子和后嗣快乐的地位。邓尼（JamesDenney）有一次说得好，他说在罗马天主教中，确据是罪恶，在大部分改革派中却是责任，但在新约圣经中却是事实。
请注意：在这经文中，得名分的见证来自两个截然不同的根源：我们的心（即我们有意识的己）和神的灵，他与我们的心同作见证，故此也向我们的心作见证。（如果和英文圣经修订标准本（RevisedStandardVersion）一样，把句子重新标点如下：“当我们呼叫阿爸父的时候，是圣灵自己和我们的心同作见证……”，这句话的意义也不受影响。因为这么一来，就是说这子女的呼喊和它所表达子女的态度，就证明这双重见证是我们内心的一件事实。）
第三部 神若为我们 第二十章 你是我们的引导
这双重见证本质是什么？罗伯哈尔登（RobertHaldane）把两个多世纪的福合派解经蒸溜成如下的分析，堪称古今一绝。他说，当“圣灵使我们能够衡量儿子的名分，认识到并发掘出我们里面已经更新的生命所具有的真正标记”时，我们的心所作的见证就成为事实了。这是推论性的（inferential）确据，基于人认识福音，相信基督，产生悔改的行为，彰显重生的人的天性等各事实而下的结论。哈尔登继续说：
“但如果说这就是圣灵所见证的一切，就辜负了这段经文所肯定的。因为这么一来，圣灵就只帮助良心作见证，他本身却不能说是一个见证……圣灵向我们的心作了截然不同、立时的见证，也和我们的心同时作联合的见证。这见证虽不能解释，无论如何却是信徒感觉到的；信徒也会有不同的感觉，有时感觉会较为强烈和更明显，有时却较微弱，较难辨明……这事实是圣经指陈的，所用的字眼是：圣父和圣子临到我们，与我们同住——基督向我们显明，和我们坐席——他赐给我们隐藏的吗哪和白石，表明要我们知道罪得赦免，另石上写着新名，除了那领受的以外，没有人能认识。‘赐给我们的圣灵，已把神的爱充满我们的心。’”（参哈氏著《罗马书释义》（Romans）第三六三页）
这是即时的确据，是圣灵在已重生的心内直接的上作，以补充神在我们的心里（即信徒的自我意识和自知）所发动的见证。这双重的见证，有时会暂时被神的离弃和撤但的攻击蒙蔽；但每一个专一的基督徒，若不因不忠使圣灵担忧，并消灭圣灵的感动，通常都会或多或少享受到两方面的见证；这是常存的经验，这是保罗用现在时式（“与我们的心同证”）说清楚的。
这样，确据的真理就是：我们的天父要他的儿子知道他对他们的爱，并他们在他家庭中的保障。如果他没有这个意思，也不促成此事，他就不是完美的父亲。他的行动，就是使上述的双重见证，成为他儿女日常经验的一部份。因此，他带领他们在他的爱中欢欣。这双重见证本身已是赏赐——是繁丰的信心赏赐中最崇高的一项，信徒藉此获得“感觉的知识”，知道他们的信仰、得名分、天堂的盼望，以及神无限超越的爱，全部都“千真万确”。对于信心经验的这一幅度，我们要像史奎士先生（Mr．SSqueers）论自然一样的说：“鉴赏比描述更容易。”——或如一位苏格兰妇人所说：“感觉比述说更容易。”然而，一般而言，所有基督徒都有某种程度的享受到这一方而，因为事实上，这是信徒名分的一部份。容易自欺的我们，最好能常常应用约翰壹书中教义和道德的准绳，来测验一下我们的确据（参约壹二3，29；三6—10，14，18—21；四7等节，15等节；五1—4，18）；这样，确据的推论性部分可藉此坚固，整个确据的生动性，就可人大增加了。然而，确据的根源并不是推论本身，而是透过推论，却不依附于推论的圣灵的工作，使我们知道我们是神的儿女，并且神救赎的爱和应许直接应用在我们的身上。
那么，历代的辩论又如何？在得名分和神的父性的亮光中，罗马天主教错了，他们对神的保守和确据的否定，变成滑稽的怪物。一位从来不个别告诉儿女们他爱他们，却定意把不守规矩的儿女赶出家门的父亲，是什么父亲？卫理派和路德派否定神的保守，也同样错了。神是一位比这否定所容许的更好的父亲：他保守儿女们在信心和恩典中，不会让他们从手上溜去。改革派和卫斯理说确据是信心不可分的一部分，这说法是对的；清教徒却比前两者更强调说，基督徒若犯罪使圣灵担忧，不全心全意寻求神，必定如顽劣的孩子使父母转喜为怒一样，不能完全享用双重见证这崇高的赏赐；这观点也是对的。有些赏赐太宝贵了，不能赐给顽劣的孩子；而这里所说的赏赐，如果天父觉得它会宠坏我们，使我们以为天父根本不关心我生活是否圣洁，他最少会在某些限度内不赏赐我们的。
五。
很奇怪，在基督教历史中，得名分的真理甚少受人注意。除了上一世纪两本现已很少人知道的书（甘礼书（R。S。Candlish）著《神的父性》（TheFatherhoodofGod）和韦伯〔R。A。Webb〕著《改革派中得名分的教义》〔TheReformedDoctrineofAdoption〕），几乎再没有这一方面的著作，在改教前后也一样稀少。路德对得名分教义的认识，和对称义的教义的认识一样，又清楚又坚实，但他的门徒只往重后者，漠视了前者。清教徒对基督徒生活的教训很强，这一方面却显得很弱，这也就是容易产生律法主义的误会的原因之一。或许早期的循道会领袖，或后期的循道会圣徒，如绰号“王的儿子”（theKing’sSon）的比利布锐（BillyBray——他令人难忘的祷火前的口头禅是：“这个嘛，我要和天父商量一下。”），才最接近新约圣经所描述的儿子的生活。今天，基督教的教训，实应多讲关于得名分的真理。
同时，这一草所讨论的，对我们内心即时产生的信息，必然是：作为基督徒，我了解自己吗？我知道我自己真正的身分吗？知道我自己的命途吗？我是神的儿子。神是我的父亲；天堂是我家；每遇一天，就更接近一天。我的救主，是我的兄长；每一位基督徒也是我的弟兄。每天早上第一件事，每天晚上最后一件事，等公共汽车的时候，或在任何思想不受羁绊的时候，把上面几句话重复说几遍，求神给你能力，用生活证明你知道这是完全真实的。因为这是基督徒的秘诀——关于快乐生活？—一当然对的，但我们还有比这个更崇高更深邃的话要说。这是基督徒有关基督徒生活，以及尊敬神的生活的秘诀：而这些才是有关宏旨的生活境界。愿你我都完全得着这秘诀。
我们若反复省察以下几个问题，将有助于更适切地认识我们被召作为神儿女的身分和本性。
我们明白所得的名分吗？我重视它吗？我每天提醒自己说有神儿子的特权吗？
我有寻求得名分的充分确据吗？我每天思想神对我的爱吗？
我以神为天上的父去爱他、尊敬他、顺服他、寻求他、欢迎他的相交、在每一件事上讨他喜悦，正如人的家长所要求孩子做的吗？
我是否想到，耶稣基督我的救主和主宰，也是我的兄长，对我不但有属天的权柄，还有神人的怜恤？我每天有否想到，他是多么的亲近，多么透彻的了解我，作为我的同胞和救赎主，他是多么关心我？
我学会了恨恶使人父不喜悦的事吗？我对他所敏感的罪恶也同样敏感吗？我是否定意逃避罪恶，以免使他忧伤？
我每天渴望那家庭的大日子，当神的众子在天上，在他们的父神和羔羊——他们的长兄与主宰——的宝座前聚集在一起吗？我感觉到这盼望的兴奋吗？
我爱每天生活在一起的基督徒弟兄，以致在天堂回想起来的时候，不觉得羞耻吗？
我以父，并以因它的恩典而进入的家庭为荣吗？
家庭的形像在我里面出现吗？如果不，为什么？
愿神使我们谦卑；教导我们成为他自己真正的儿子。
问题讨论：
1．神是所有人的父吗？人能经验什么样的儿子名分呢？
2。作者用什么字眼总结全部新约圣经的教训及全部新的圣经的宗教？
3．作者说：“圣经向信徒启示神是他的父亲；这可以说是圣经真理的高潮。”试比较神在旧约和新约中的启示。
4．神如何说明他的父性的意义？其中四个重要的因素是什么？
5．作者说得名分是“福音所提供最高的特权”，意思是什么？
6．从登山宝训看，得名分是哪三件事的基础？它如何成为这些基础？
7．为什么藉赎�
