认识神-第8章
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以下顺便谈谈出埃及记中神启示他的两个“名字”，都有教育意义。当然，神所启示的“名字”不只是商标而已；就与人的关系而言，它启示出神是什么。出埃及记第三章记载，神向摩西宣布它的名字叫做“我是自有永有的”？（ＩamthatIam）（14节）——第15节的“耶和华”（原文是Yahweh，“主”之意？其实是这名字的简称。这“名字”不是神的描写，只是他自我的存在。和永恒的不变性的宣告；它提醒人类说，神本身就有生命？他现在是什么；在永恒中也是什么。出埃及记第三十四章又记载；神在向摩西“宣告耶和华的名”的时候，如何列出他圣洁的位格的各种特质。“耶和华；耶和华；是有怜悯；有恩典的神；不轻易发怒；并有丰盛的慈爱和诚实；为千万人存留慈爱；赦免罪孽；过犯；和罪恶；万不以有罪的为无罪；必追讨他的罪；自父及子”（6等节）。这宣告补充了出埃及记第三章，说明耶和华究竟是什么；出埃及记第三章的宣告则补充这个；说明神在三千年前告诉摩西他是什么；今天以及到永远他仍是什么。神道德的位格不变。因此，雅各在论到神的美善和圣洁，对人的宽容和对罪的痛恨时，说神“没有改变，也没有转动的影儿”（雅一17）。
3、神的真理不变
人有些时候口是心非，只因为他们不知道自己在想什么；此外，他们观点改变，往往发觉不能兑现从前说过的。有时我们都要收回所说的话，因为这些话不再能表达所想的；有时则要“食言”，因为铁一般的事实与之不符。人言不足以信赖；神言则不然。神言屹立永不动摇，永远有效的表达他的心思意念。没有环境会使他把话收回；他自己的思想不会改变，以至他要更正话语。以赛亚说：“凡有血气的，尽都如草……草必枯干……惟有我们神的话，必永远立定。”（赛四十6等节）同样，诗人说：“耶和华阿，你的话安定在天，直到永远……你一切的命令尽都真实……是你永远立定的。”（诗一一九89，151，152）后一句译成“真实”这个字，原文有稳定之意。因此，当我们读圣经的时候，就要记着神向新约信徒发出的一切应许、要求、旨意的陈述和警告的说话必会守信。这些不是古代的遗迹，而是神向他子民世世代代、永远生效的心意的启示，直到世界的终结。正如主自己向我们说的：“经上的话是不能废的。”（约十35）没有东西能废除神永恒的真理。
4、神的作为不变。
他在圣经故事中如何对待罪人，它继续一视同仁。他对罪人仍然用不同的方法，令一些人得听福音，—些却听不到；感动一些听见的悔改，却仍使一些不信，从而彰顾他的自由和主权；他藉此教导圣徒，他没有向某人塞住怜悯的心，他们找到生命，完全是他的恩典，而不是他们自己的努力。他仍然祝福那些他所爱的人，使他们谦卑，故一切荣耀只能属于他。他仍然恨恶他子民的罪，用不同内在和外在的痛苦和忧伤，把他们的心从妥协和悖逆中挽回来。他仍然要与他的子民相交，给他们忧患和喜乐，使他们的爱脱离其他事物，与他连结。他仍然使信徒等候他所应许的赏赐，藉此教导他们珍重这些赏赐，逼使他们为这些恒久祷告，然后才赐给他们。圣经记载它如何对付他的子民，他今天仍然同样对付。他作事的目的和原则仍然贯彻一致；他从未试过共不寻常的表现。我们知道，人的方法善变得可怜——神却否。
5、神的目的不变。
撒母耳说：“以色列的大能者，必不至说谎，也不至后悔，因为他迥非世人，决不后悔。”（撒上十五29）巴兰也异口同声说：“神非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？”（民廿三19）后悔是指检讨自己的判断，改变行动计划。神从来不这样做；他永不需要这样做，因它的计划，是根据一切过去、现在、及将来的事情完全了解和控制而定的，以致没有突然的紧急或意外的发展会使他惊奇。彭克（A。W。Pink）又说：“人改变主意、反复改变计划的原因有二：若非缺乏能预期万事的先见之明，则缺乏进行此事的远见。但神既无所不知又无所不在，他从不需要检讨他的定旨。”“耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。”（诗卅三11）他今日所作的，在永恒中早已计划了。他在永恒中所计划的一切，也在预定时间内成就了。而他的话曾许诺要完成的事，必无误的完成。因此，圣经记载“他旨意的不变性”，使信徒充份享受所应许的基业；又记载神籍不变的誓约向信心的始祖亚伯拉罕证明这旨意，成为亚伯拉罕及我们的确据（来六17等节）。神一切所宣布的目的都是这样。这些都不改变。他永恒的计划，没有一部分改变。
有一部份经文（创六6等节；撒上十五节11；撒下廿四16；拿三10；珥二13等节）的确说后悔了。每次都是说，神因着某些人对他从前的做法有某种反应，而改变了他的做法。但这一点也看不出神不能预知这些反应，或神完全感到意外，而在永恒的计划中未作准备。当他开始用新的方法对付一个人的时候，并不显示他更改永恒的目的。
6、神的儿子不变。
耶稣基督“昨天，今天，一直到永远是一样的”（来十三80），他摸过之处，仍留下亘古权能的痕迹。“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（来七25）这句话仍然是真理。他永不改变。这事实是神所有的子民有力的安慰。
三。
这么一来，圣经时代的信徒和我们之间的距离和差异的感觉在那里呢？没有了。凭着什么？凭着神的不变。与他相交，相信他的话，靠信心生活，“立在神的应许上”，基本上对我们来说都是实在的，正如对旧约和新约时代的信徒一般。我们每天进入复杂的环境里，这思想就带来安慰；在核子时代，生活变幻无常，神和他的基督依旧一样——充满能力去拯救世人。但这思想也带来蚀骨的挑战。如果我们的神和新约时代信徒的神是一样的，我们与神相交的经历，和基督徒行为的标准，却远比他们的低；我们却是这么自满自足，怎能自圆其说呢？如果神不改变，我们就没有一个人能回避这个问题了。
问题讨论：
1。列举神不变的六方面。
2．比较神的生命和他造的生命。
3．出埃及记对神名字的两个启示，如何相辅相成？
4．比较神的话和人的话。
5，有什么事，是神在圣经时代做的，他今天也做？为什么他做这样的事？
6．为什么神永不需要后悔？作者如何解释那些说到神后悔的经文？
7．为什么作者能够说，耶稣基督“昨日、今日、－直到永远是一样的”，这真理是“神所有子民有力的安慰”吗？
8基于什么原因，我们和圣经时代信徒之间的距离得以消除？有什么事实，对我们最真实的，正如对他们也是真实的？
第二部 看你的神！ 第八章 神的威严
一。
“威严”一字的英文majesty源自拉丁文；原意是伟大（great－ness）。我们说某人有威严，乃承认其伟大，表达敬意；例如，我们尊称英女皇为“陛下”（HeMajesty）。
在圣经中，“威严”一词乃用来表达神一一我们的创造者和上帝——的伟大。“耶和华作王，他以威严为衣穿上……你的宝座从太初立定。”（诗九十三等节）“我要默念你威严的尊荣，和你奇妙的作为。”（诗一四五5）彼得在回忆基督登山变像那君王式的荣耀景象时说：“我们……乃是亲眼见过它的威荣。”（彼后一16）在希伯来书中，“那威严”一词两次代表“神”；书中说，基督升天后就坐在“高天至大者的右边”（“至大者”英译themajesty——译注），“天上至大者宝座的右边”（来一3；八1）（“至大者”英译themajests——译注）。每当“威严”这字用在神身上的时候，总是宣告神的伟大，号召人敬拜它。当圣经说神在“高天”和“天上”时，也有同样用意；意思不是说神在空间上与我们相距很远，而是说它的伟大上是远超过我们，因此要受敬拜。“耶和华本为大……该受大赞美。”（诗四十八1）“因耶和华为大神，为大王；……来阿，我们要屈身敬拜。”（诗九十五3，6）基督徒若认识神的伟人，他信靠和敬拜神的天性，就强有力的奋激起来了。
但今天基督徒却很缺乏这种认识：这也是我们信心如斯软弱、崇拜如斯萎靡的原因之一。我们是现代人，而现代人珍爱人间伟大的思想，对神思想狭小却成了惯例。当教会中人（更别提教会外人）用“神”这个字的时候，甚少想到神性的威严。最近有一本书名叫《你的神太小了》（YourGodisTooSmall），真是合时的书名。在这一点，我们和福音派信仰的先圣先贤们，相距如地球两极，尽管我们用他们的话来表达我们的信仰。只要翻读路德（Luther），成爱德华滋（Edwards），或怀特腓德（White－field）的著作，你的教义与他们的或许相同，但很快你会怀疑自己是否好象他们这么亲密地认识大能的神。
神是有位格的（personal）这个思想，今天极被重视，但这真理被说到令人以为神是像我们一样个性的人——软弱、不完全、无效力、有点可怜。但这却不是圣经中的神！我们个人的生活是有限的，受制于每一方向、空间、时间、知识、能力。神却不这样受限制。他是永恒、无限、全能的。他掌握我们；我们却永不能掌握它。他像我们一样有个性、却异于我们——他是伟大的。圣经时常强调神对他子民个别有关心、良善、温柔、体恤、忍耐和热切的情爱，但同时也给我们看到他的威严，和他对一切被造物无限的统辖。
二。
要说明这一点，看看创世记头几章就够了。圣经故事一开始，神籍着属天默示的智慧，用故事式叙述，使我们深深认识一个“双胞胎真理”：圣经介绍我们认识的神是既有位格又有威严的。圣经没有别的地方用更生动的字句描写神位格的性情。他自言自语的说：“我们要…”（创一26）他把动物带到亚当面前，看看亚当怎样为动物命名（二19）。他在园中行走，呼叫亚当（三8等节）。他向人问问题（三11等节；四9；十六8）。他从天降临，要看人在做什么（十一5；十八20等节）。他因人的败坏，伤痛到后悔造人（六6等节）。圣经这样描述神，是要我们清楚认识，与我们交往的神，并不只是宇宙中一个没有人情味、冷漠的原则；而是一个活的个体，有思想，有感觉，活跃的，赞许良善，禁止罪恶，时时刻刻对他的造物有兴趣。
这些经文不能断定说，神的知识和权能是有限的，或说除非他特别去视察，否则他照例不在这世界上，故不知世上发生什么事。这几章圣经完全否定这些想法，却清楚而生动地展现神的伟大和个性。创世记的神是创造者，从混乱中造出秩序，用他的话产生生命，从地的尘土造出亚当，从亚当的肋骨造出夏娃（一至二章）。他是一切被造物的主宰。他咒诅地，使人肉体死亡，因而改变了他原本完美的世界秩序（三17等节）；他用洪水审判世界，除在方舟里的，他毁灭一切生命（六至八章）；他混乱人的语言，驱散建造巴别塔的人（十一17等节）；他用（表面看似）火山爆发倾覆所多玛和蛾摩拉（十九24等节）。亚伯拉罕称他为“审判全地的主”（十八25）一点不错，借用麦基洗德的名称他为“天地的主，至高的神”（十四19—22）也是对的。他无所不在，什么都看见：该隐的谋杀（四9等节）、人的败坏（六5）、夏甲的苦情（十六7等节）。夏甲称他为“看顾人的神”（原文Elroi），又叫儿子做以实玛利，就是＇神听见＇的意思；那实在美好，因为神实在听了看见了，没有能隐瞒他的。他为自己起的名字原文是ElShaddai“万能的神”，而他的作为，都证明这名所宣称的无所不能。它应许亚伯拉罕和他的妻子在九十多岁时生一个儿子，且斥责撒拉不信的喜笑——后来证明了这不信实在无理：“耶和华告有难成的事么？”（十八14）神所常管的事情，也不是个别孤立的事例而已；整个历史都由他统辖。从他定旨，要为亚伯拉罕的后裔，成就伟大的未来的详细预言（十二1—3；十三14—17；十五13—21），都可看出他统辖的证据。简言之，这就是创世记头几章所说神的威严。
三。
怎样能对神的伟大有正确的观念？圣经教导两个必行的步骤：第一是摒除一切认为神会受限制而显得渺小的思想。第二是把他和我们以为是伟大的权能和力量作一比较。
第一步牵涉些什么例子，可参诗篇一三九篇，其中诗人默想神与人的同在、知识、权能等无极限和无止境的本质。他说：人每时每刻在神而前；你可以远离别人，却不能远离造你的主。“你在我前后环绕我……我往那里去躲避你的灵？我往那里逃躲避你的面？”我若升到天堂（即天空），或降到地狱（即阴间），或到世界的末端，我仍然逃不脱神的所在一一“看哪，你也在那里。”（5等节）“黑暗也不能遮蔽我使你不见。”（11等节）
他与我同在没有界限，同样他认识我也没有限制。我永不会被弃孤单，同样也不会被忽略。“耶和华阿，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来（我的一切举止行动），你都晓得，你从远处知道我的意念（我心所想的一切）……你也深知我一切所行的（我的一切习惯、计划、目的、意欲、以及我到目前为止的人生）。耶和华阿，我舌头上的话（说出来或未说出来的），你没有一句不知道的。”（1等节）我可以掩藏内心、过去及将来的计划，不让人知道，但我不能向神遮掩什么。有关我的“真我”，我可以用言谈欺哄别人，但我的言行不能蒙骗神。他看透我所保留及虚饰的；他实在比我更认识自己，更知道我的“真我”。我若能逃避神的同在和检查，这一位神必然渺小而微不足道。但真神是大而可畏，正因为他常与我同在，且常看顾我。当你认识到，你的生命每时每刻在无所不知的创造者的目光和同在之中，生活就变成很可怕的一回事了。
还有，明察秋毫的神也是全能的神，他为我缔造的肉体，其惊人的复杂已效示了它能力的来源。而对这个，诗人的默想就变成崇拜。“我要称谢你，因为我受造奇妙可畏，你的作为奇妙……”（14节）
这就是明白神的伟大的第一步：认识它的智慧、同在和权能是何等无限。圣经很多其他经文也有同样教训：特别是约伯记卅八至四十一章，其中神自己接着以利户的认诺说“在神那里有可怕的威严”（卅七22），向约伯大大施展它在大自然界的智慧和权能，并问约伯能否找到同样的“威严”（四110），最后劝服约伯说，既然找不到，他不应该以为可以在神处理约伯的事上，能够找到错误，而约伯的遭遇亦非约伯所能了解。可惜，我们暂不能详细讨论这一点。
四。
第二个步骤的例子，请看以赛亚书四十章12等节。在这里，神说话的对象的心态，和今人很多基督徒的心态一样——意志消沈，如惊弓之鸟，暗地里灰心。长久以来他�
