谛闲大师遗集-第148章
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，由目连以宿命智述往业罪。且言此尚为暂时之华报，其实果在地狱，其苦痛倍此。是鬼有身无头，两眼在肩，口鼻在胸。由于前世，为公门刽手之徒。每见杀戮犯人，则心喜力助，用绳结其颈，挽其首，使易于断头。因此赞叹随喜之杀业，故招此无头之华报也。
复有一鬼，白目连言：我此身形，常如块肉，无有手、足、眼、耳、鼻、等。恒为虫鸟之所啄啖，如是苦痛，难堪难忍。何罪所致？目连答言：汝前世时，与他毒药，堕胎落孕。令诸众生，命不全活。以是因缘，故获斯罪。此是华报，果在地狱。
此鬼身如团块脔肉，无有手、足、眼、耳、鼻、等。想必亦无口，然则无口，从何而问宿罪？无眼，何以见有目连？无耳，何以听说法音？此有二义：一、鬼有五通义。二、六根互用义。如跋难陀龙，无耳而能听。□伽神女，非鼻闻香。阿那律陀，无目能见。鬼之宿业，无耳无口，而能问能听也。块肉常为蚂蚁昆虫所啖，恒为空中飞禽所喙，苦痛实难堪忍。此由世上，有不守家规之闺女，不持戒律之尼姑，不操贞节之寡妇。因犯□欲，则胎中怀孕。体段虽具，月分未至，暗卖堕胎之药，此药服之则堕。然此胎孩，将来可以生长成人，因被药伤毙命，其罪当归卖药者。以贪财卖药之恶因，故招此块肉之华报耳。
复有一鬼，白目连言：我腹极大，咽喉如针，穷年卒岁，不得饮食。何罪所致？目连答言：汝前世时，作聚落主，自恃豪贵，饮酒纵横。轻欺他人，夺其饮食，饥困一切。以是因缘，故获斯罪。此是华报，果在地狱。
腹海咽针之饿鬼，穷年不得干粮之食，卒岁无有浆水之饮。此乃前世之乐因，而得今日之苦果。盖在生时，家道丰富，为乡里聚落之主。又以财捐一官，自恃富贵，专横一方。无论婚丧等事，皆有其份，受人恭维，作威作福。饮醉则纵横颠倒，轻欺良善，夺他人之饮食，令彼饥困。以是强横夺食之因，故获饥饿之华报也。
复有一鬼，白目连言：我一生来，有二热铁轮，在两腋下，举身焦烂。何罪所致？目连答言：汝前世时，与众作饼，盗取二番，挟两腋下。以是因缘，故获斯罪。此是华报，果在地狱。
此鬼生时，即带来二个通红之热铁轮，在两腋之下，身上旋绕，以致浑身焦烂。此由前世时，为大众作饼，贪食遂盗取二枚挟两腋下，以是偷二饼之因，故获斯二火轮之华报也。
复有一鬼，白目连言：我常以物，蒙笼其头，畏人来杀，心生怖惧。何罪所致？目连答言：以前世时，□犯外色，常畏人见。或畏夫主，捉缚打杀，常怀恐怖，故获斯罪。此是华报，果在地狱。
此鬼常用物蒙蔽，笼罩其头。心时怖惧，恐被人杀。盖由前世偷犯邪□，作不净行。而贼榉心虚，见人生怖。若女犯外色，则畏丈夫捉缚打杀，以恐怖心造罪，故获此恐怖之报。□为万恶之首，此不过是华报耳。果报在地狱，当苦逾百倍也。
今日道场，同业大众，如经所说，岂得不人人生大怖畏。相与无始已来，至于今日，应作如是无量罪恶。如是等罪，皆因无慈悲心，以强欺弱，伤害众生。乃至盗窃他物，迷惑失道，谗谤贤善，作种种罪。如是罪报，于恶道中，必受其苦。今日至心，等一痛切，五体投地，普为六道，已受苦者，当受苦者，求哀礼忏。亦为父母师长，一切眷属，求哀礼忏。亦为自身，求哀礼忏。已作之罪，愿乞除灭。未作之罪，不敢复作。唯愿世间，大慈悲父。
此为劝勉求忏。上引杂藏经所说，岂不自生危惧。吾人无量劫来，未尝不犯此罪。由颠倒心，流贪嗔痴，起身口意，造十恶业。如经所示罪报，无非三不善根之所造。慈悲全无伤害众生，如魁刽堕胎等。恃豪强而欺孤弱，如聚落主等。盗窃他物以自资，如窃二饼。犯外色等。迷惑本性，亡失正道。谗贤谤善，无恶不作。如是无量之罪，必招三涂种种之苦。所谓假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。故今愿为自身、他身、已受苦、当受苦者，求哀礼忏，愿乞除灭。已作、未作、等罪，自力有限，惟有归依慈父。
南无弥勒佛。南无释迦牟尼佛。南无莲华尊丰佛。南无净宝兴丰佛。南无电灯旛王佛。南无法空灯佛。南无一切众德成佛。南无贤旛幢王佛。南无一切宝致色持佛。南无断疑拔欲除冥佛。南无意无恐惧威毛不□佛。南无师子佛。南无名称远闻佛。南无法名号佛。南无奉法佛。南无法幢佛。南无须弥灯光明佛。南无宝藏庄严佛。南无栴檀摩尼光佛。南无金海自在王佛。南无大悲光明王佛。南无优□罗莲华胜佛。南无莲华须庄严王佛。南无金刚坚强自在王佛。南无殊胜月王佛。南无日月光王佛。南无大势至菩萨。南无常精进菩萨。南无不休息菩萨。南无虚空藏菩萨。南无无边身菩萨。南无观世音菩萨。
别礼也。
又复归依，如是十方，尽虚空界，一切三宝。
总礼也。
愿以大慈大悲，救护六道，现受苦，当受苦，一切众生。令此众生，即得解脱。以神通力断除恶道，及地狱业。令诸众生，从今日去，至于道场，毕竟不复堕于恶趣。舍苦报身，得金刚身。四等六度，常得现前。四辩六通，如意自在。勇猛精进，不休不息。乃至进修满十地行，还复度脱，一切众生。
此为忏后愿词。愿以三宝慈悲力、救护现、未、受苦者，垂大神通力，断除三途业。舍四大假合，虚幻无常，苦报身。得法性五阴，真常不坏，金刚身。因修四心六度，无有阻碍。果得四辩六道，受用自在。勇猛勤修，精进不退。乃至满十地行，直入妙觉果海，又复倒驾慈航，度脱一切众生。然苦恼众生，欲到此地步，甚非易易，非老实念佛不为功。如云：余门学道，如蚁子上于高山。念佛往生，如风帆扬于顺水。历代念佛往生者，比比皆是。即就目□者，如光绪间，慈北鸣鹤场，金仙寺方丈，从乾和尚有一剃徒，名为良修。镇海人，年三十余。在俗时，于镇江信局中营生。一日厌世无常，时从师适在金陵宝华山，九莲＇，茅蓬中用功。良修索相认识，因之肩挑行李，登山求度。至冬遂于本山求戒，受具后，一心念佛，决志往生。嗣后从师主席金仙，良亦随之来甬。有护法叶鸿年居士，喜其道心坚固，另建小庵五楹。凡诸所需，悉出叶氏供给。庵居有年，室无长物，独留草灰一堆，不知何故。设有人来，不甚接谈。有一近侍老佣。为之护法，并不知其用何功也。至宣统初年，一日奔至场中，向叶氏请假云：吾当行矣，荷承照拂，如何图报，愧甚愧甚。叶氏留以午餐，作别回庵。又经一宿，次日早膳后，谓侍人曰：午饭你自吃，我不用矣。侍者以为师有公出外，及至午上，未见外游。侍人照常炊续，菜熟饭香，请师午餐。连唤数声，未闻答话。但见室门，半掩半开，乃推门而入。见其右手执念珠于胸前，左手随衣袖而下垂。呼之不应，推之不动。急奔报于叶氏，声言良师已矣，并告以情状。叶氏闻之，乃嘱左右数人，相随到庵。□其位于室中，巍然不动，此真罕见罕闻之希有事也。复揭其左袖，但见手中有物。出之，是银洋也。舒而数之，计三十元。复见手指有灰，始悟床前一堆之灰，乃藏其一生所蓄之财产也。所以蓄此者，以为身后庶免负累于他人也。如是用意，可谓良矣。按良师仅二十余年之苦修，即舍苦身，受莲花化身。从此四辩六度，无不具足。圆证无生，满十地行。不违安养，还入娑婆，度脱一切众生。则净土之业，可谓直捷中之直捷矣。
慈悲道场忏法卷第三
赞
闻熏过咎。果报随形。舍身应受暂无停。善恶自甘呈。杳杳冥冥。愿佛放光明。
南无发光地菩萨（云云）
过咎，即指显果报之文。耳闻罪报之过咎，熏于八识田中。知恶业果报，影响无差，感应相生，如影随形也。舍身复应受身，脱壳犹须入壳，出没往返，无有停息之时。命终魂逝，但案罪录以审判，神识自首，亦不敢隐匿于丝毫。若善若恶，甘心自白。杳杳冥冥，常在黑暗之乡。惟愿佛光垂照，彻幽途而为光藏，既愿放光，故须归依，发光地菩萨摩诃萨。
启运慈悲道场忏法。一心归命三世诸佛。
南无过去毗婆尸佛。南无尸弃佛。南无毗舍浮佛。南无拘留孙佛。南无拘那含牟尼佛。南无迦叶佛。南无本师释迦牟尼佛。南无当来弥勒尊佛。
慈悲道场忏法卷第四
○显果报第七之余
此承上卷之余文也。若论果报，世间一切诸法，莫不是对待而立。故所显果报不出苦、乐、两种而已。皇忏所显，大都是苦果罪报，以为众生触目警心之醒钟。藉知因缘果报，如影之随形，似谷之答响，丝毫无爽。纤细不遗。由此哀求礼忏，革故鼎新。三恶，由斯而减少。人天，由斯而增长。此则作忏者之苦心也。前第三卷所显者；为地狱，饿鬼，二途之果报。今所显者；初，则为饿鬼道之果报。次、方及畜生道之果报。向下所引，亦不出杂藏所载。此经部非一类，说不一处，凡我佛散在各处所说者，皆结归此部。
今日道场，同业大众，重加至诚，一心谛听。佛在王舍城，迦兰陀竹园。尔时目连从禅定起，游恒水边。见诸饿鬼，受罪不同，时诸饿鬼，各起敬心，来问目连，往昔因缘。一鬼问言：我一生来，恒抱饥渴，欲至厕中，取粪啖之。厕上有大力鬼，以杖打我，初不得近。何罪所致？目连答言：汝为人时，作佛图主。有客比丘，来寺乞食，而汝悭惜，不与客食。待客去后，乃行旧住。缘汝无道，悭惜众物。以是因缘，故获斯罪。汝今华报，果在地狱。
在会大众，务宜恳切至诚，一其心意，谛审而听，不可忽略也。释尊应世，时摩竭提国，王舍城中，有一长者，梵名迦兰陀。华译好声鸟。良以此鸟，声虽和雅，不敌迦陵频伽之幽畅，唯频伽实足冠绝？禽。长者，本别有名，而以迦兰陀予之者，众人尊称之耳。因当时长者灵山闻法，心甚喜乐，恭请世尊，至其家中供养。演扬妙法，利益？生，佛垂许之。长者之家，离城不远，是一寂静处也。竹园宽敞，无数迦兰陀，咸集于此。继因佛在灵山说法，受长者请，即以竹园供养于佛。遂感？鸟，一时回避。佛观园址，处地适中。既便托〇，又利弘法，颇加赞叹。于是率领舍利弗，富楼那，目□连等，一千二百常随僧众，移住此园。事后，佛往他处受供，民众，以长者供佛有功，斋僧有德。举其处，以彰其名，故以迦兰陀称之。目连为众中神通第一，神通由禅定而发，故曰从禅定起。游恒水边，以道眼观察，见诸饿鬼种类不一。或针咽，或炬口，故曰受罪不同。鬼以宿缘力故，亦能观见目连。知目连神通第一，必知宿命因缘。该饿鬼等，夙植微善，故见目连，心起恭敬。大概此等鬼类，乃袈裟下失却人身者多。古德云：三途之苦不为苦，袈裟下失却人身真是苦。又云：莫道袈裟容易搭，皆因宿世种菩提。是则身列僧伦，为佛嫡子。正可修四无量心，行六度行。盖袈裟，解脱服也。搭衣偈云：善哉解脱服，无上福田衣。我今顶戴受，广度诸？迷。今身披袈裟，不能行解脱道。续佛慧命。而反一失足间，抛却人身，向饿鬼丛中讨生活，此真如来所谓大可怜悯者矣！尔时，饿鬼，问目连曰？我自失人身，堕鬼以来，腹饥难受，口渴难当。无饮无食，饥渴交煎之际，四出寻觅饮食。我离恒河不远，以业所感，恒河之水，尽变猛火。内火外火，交相煎逼，不敢近至河边。惟有至人家坑厕中，取屎以充饥，取尿以解渴。不意好事多魔，厕上有夜叉罗刹，手持铁棒，耀武扬威，猛力向我痛击。如此难堪苦楚，果系何罪所致耶？目连答曰：汝前世本为出家人也。作佛图主。梵语佛图，又云浮屠，是塔庙之异称，供养三宝之所也。主，即住持，或监院。如现在之十方丛林。有云水客僧，来寺赶斋，或投宿。为寺主者，正宜以大众之心为心，不论亲□，不分畛域，供养十方同胞。时汝不肯结缘，潜藏食物。待客去后，开梆集众，与常住旧住比丘共食。以堂堂之寺主，作鬼祟之行为。不知常住为众人之常住，物与人共，汝乃悭惜众物，不肯供众。以是悭惜之因缘，故获斯罪。今尚华报，果在地狱。
复有一鬼，问目连言：我一生来，肩上有大铜瓶。盛满烊铜，以杓取之，还自灌顶，痛苦难忍。何罪所致？目连答言：汝为人时，作寺维那，知大众事。有一瓶酥，藏着屏处，不依时行，待客去后，乃行旧住。酥是招提之物，一切有分。缘汝无道，悭惜众物。以是因缘，故获斯罪。汝今华报，果在地狱。
次复一鬼，启问目连曰：我自人死作鬼，肩上即带来一大铜瓶。烊铜满装瓶内，以我业力所致，负之于肩。我之铜瓶，既非天赐，又非阎王付与，生而带来者也。手执铜杓，酌取瓶内火热铜汁，自灌己顶。通身焦烂，痛苦万状，实难堪忍。请问何罪所致耶？目连答曰：汝前世出家，作寺维那，梵语维那，此云悦众。作一堂之主，知大众之事，乃古制也。后因寺院僧众变通，各立寮口，各司职权。如念佛堂则有管堂，库房则有监院，客堂则有知客等。在佛世时，丛林之中，维那职权最大。掌持阖寺清规，惟说法，则属首座。此鬼尔时，身充维那，知大众事。时有檀越，送一瓶酥，供养大众。酥为上品食物，乃从牛乳中煎出，味甚鲜美。汝鉴于僧众稍多，藏于屏处。明知挂单客僧，身不久住，不依时行。待客僧他去，乃与旧住僧众食之。不知酥是招提之物，梵语招提，此云四方僧物。四方僧众，一切有分。缘汝假公济私，无有道念，悭惜众物。以是悭惜因缘，故获斯罪。今是华报，果在地狱。
复有一鬼，问目连言：我一生来，常吞热铁丸，何罪所致？目连答言：汝为人时，作沙弥子。取清净水，作石蜜浆。石蜜坚大，汝起盗心。打取少许，大众未饮，汝盗一口。以是因缘，故获斯罪。此是华报，果在地狱。
复有一鬼，问目连曰：我自失身生鬼以来，以业力所感，常以红热铁丸，作汤团吞，苦痛难忍。何罪所致耶？目连答曰：汝前世出家未受具戒，为沙弥时。有一檀越，来寺作福，供养石蜜，作浆施众。古之所谓石蜜者，即今之冰糖是。石蜜浆者，即冰糖茶是。古时冰糖坚硬，大如石块，汝身为沙弥，充当护七。当取石蜜作浆，私窃小块食之，故招吞铁丸报。若盗饮糖浆者，当招灌烊铜报。以是因缘，故获斯罪。此是华报，果在地狱。夫果报有三种：一曰，现报。现报最轻，幼年犯过，壮老招报。或卧病，或遭难，即今生了此债也。二曰，生报。生报为异熟果，较现为重。譬如负人之债，急者先牵。今生犯过，下世招报，即转生了此债也。三曰，后报。今生犯过，或经二生三生，以至十生百生，后方招报。远则百劫千生，亦无有定。债上加债，积重难还。如欠银行之栎，今年不还，明年不还。推延久长，利上加利。直无脱清之时，不知那一生才能了此债也。上所列三鬼之报，思之实堪痛心。水滴之微，能穿巨石。莫轻小罪，以为无殃，愿吾人当以前车为鉴也。
今日道场，同业大众，如目连所见，大可怖畏。我等亦可经作此罪，无明所覆，不自忆知。脱有如是无量罪业，于未来世。受苦报者，今日至心，等一痛切，五体投地。□愧忏悔，愿乞除灭。又复普为十方尽�
